2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鎮㈤搹鍦紲闂侀潧绻掓慨鐢告倶瀹ュ鈷戠紒瀣健椤庢銇勯敂璇茬仸闁炽儻绠撳畷绋课旀担鍛婄杺闂傚倸鍊搁悧濠勭矙閹达讣缍栫€光偓閳ь剛妲愰幘瀛樺闁告繂瀚ぐ娆撴⒑閹肩偛鍔€闁告粈绀侀弲锝夋⒒娴g瓔鍤欓悗娑掓櫇缁瑩骞掗弴鐔稿櫡闂備浇顕х换鎰瑰璺哄偍濠靛倸鎲$粻鎺撶節閻㈤潧孝闁挎洏鍊濋獮濠冩償閵忋埄娲搁梺璇″灱閻忔梹鎯旈妸銉у€為悷婊勭箞閻擃剟顢楅埀顒勫煘閹达箑鐏崇€规洖娲ら悡鐔兼倵鐟欏嫭绀堥柛鐘崇墵閵嗕礁顫滈埀顒勫箖濞嗗浚鍟呮い鏃堟暜閸嬫捇骞橀瑙f嫽闂佺ǹ鏈悷褔藝閿曞倹鐓欓悹鍥囧懐鐦堥梺璇″枤閸忔ɑ淇婇悿顖fЪ閻庤娲栧鍫曞箞閵娿儺娓婚悹鍥紦婢规洟鏌f惔銏╁晱闁哥姵鐗犻垾锕傛倻閽樺鐎梺褰掑亰閸樿偐娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮鎾煕濮橆剚鍤囨慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹濮濆瞼浜辨俊鐐€栭幐楣冨磹閿濆應妲堥柕蹇曞Х椤︽澘顪冮妶鍡樺暗濠殿喚鍏橀弫宥呪堪閸啿鎷虹紓鍌欑劍閿氬┑顕嗙畵閺屾盯骞樼€靛憡鍣伴悗瑙勬礃缁诲牊淇婇崼鏇炲耿婵炲棙鍩堥崯搴g磽娴i缚妾搁柛娆忓暣钘熼柟鎹愭硾婵剟鏌嶈閸撶喖骞冨Δ鈧埢鎾诲垂椤旂晫浜俊鐐€ら崢楣冨礂濮椻偓閻涱噣宕橀纰辨綂闂侀潧鐗嗛幊搴g玻濞戞瑧绡€闁汇垽娼у瓭闁诲孩鍑归崰娑㈠磹閹绢喗鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熺瑹閳ь剟鐛径鎰櫢闁绘ǹ灏欓鍥⒑缁洖澧茬紒瀣灥椤斿繐鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫鍟崐濠氬箺閸岀偞鐓曢柣鏃堟敱閸g晫绱掓潏銊﹀磳鐎规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢梺褰掓?缁€浣哄瑜版帗鐓熼柟杈剧到琚氶梺鎼炲€曠€氫即寮婚妶澶婄濞达綀顫夐柨顓㈡⒑閹肩偛濡芥慨濠傜秺婵$敻宕熼姘鳖啋闂佸憡顨堥崑鐔哥婵傚憡鈷戦柟鑲╁仜婵″ジ鏌涙繝鍌涘仴鐎殿喛顕ч埥澶愬閳哄倹娅囬梻浣瑰缁诲倸螞濞戔懞鍥Ψ閳哄倵鎷洪梺鑺ッˇ顖炲汲閻斿吋鐓曢柣妯虹-婢х數鈧鍠栭…宄邦嚕閹绢喗鍋勯柧蹇氼嚃閸熷酣姊绘担铏瑰笡闁告棑绠撳畷婊冾潩閼搁潧浠ч梺鍝勬储閸ㄦ椽鍩涢幋鐘电<閻庯綆鍋掗崕銉╂煕鎼达紕绠插ǎ鍥э躬椤㈡洟鏁愰崶鈺冩澖闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞婵犲孩鍍靛銈嗗姧缁茶姤鍒婃导瀛樷拻濞达絽鎲¢崯鐐烘煙缁嬫寧顥㈤柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾诲础闁秵鐓曟い鎰剁悼缁犮儲绻涢幘鎰佺吋闁哄本娲熷畷鐓庘攽閸パ勭暬闂備胶绮粙鎺斿垝閹捐钃熼柣鏃傚帶缁€鍕煏閸繃顥滄い蹇ユ嫹4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栨繛鑼枎椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鑺ッ敍宥夊箻缂佹ḿ鍙嗗┑顔斤供閸樿绂嶅⿰鍫熺叆闁哄啫娴傞崵娆撴煛鐎c劌鈧妲愰幒鎾寸秶闁靛⿵瀵屽Λ鍐倵濞堝灝鏋熼柟姝屾珪閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮梺娆惧灠娴滈箖姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸涘懏鑹鹃埞鎴︽倷閸欏鐝旂紓浣瑰絻濞尖€愁嚕椤愶富鏁婇悘蹇旂墬椤秹姊洪棃娑㈢崪缂佽鲸娲熷畷銏ゆ焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄箓鐎氼剟寮虫繝鍥ㄧ厱閻庯綆鍋呯亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柟宕囧█椤㈡鍩€椤掑嫬鍑犳繛鎴欏灪閻撶喐绻涢幋婵嗚埞婵炲懎绉堕埀顒侇問閸犳洜鍒掑▎鎾扁偓浣肝熷▎鐐梻浣告惈閹冲繒鎹㈤崼婵愭綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鎮欐0婵嗘疂缂備浇灏▔鏇㈠礆閹烘鏁囬柣鏃堫棑缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗娑掓櫇閳ь剟娼ч惌鍌氼潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼缂佸甯″鏌ュ醇閺囩喓鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈤柆宥嗙厽閹兼惌鍨崇粔鐢告煕閹惧鎳勭紒鍌涘浮閺屽棗顓奸崱娆忓箥婵$偑鍊栧ú鏍涘☉姘К闁逞屽墯缁绘繄鍠婃径宀€锛熼梺绋跨箲閿曘垹鐣峰ú顏呮櫢闁绘ǹ灏欓敍婊冣攽閻樿宸ラ柛鐕佸亞缁煤椤忓應鎷婚梺绋挎湰閻熝囁囬敃鍌涚厵缁炬澘宕禍婊堟偂閵堝鐓忓┑鐐靛亾濞呭懐鐥崜褏甯涚紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氭偅闂備胶绮敮鎺楁倶濮樿泛桅闁告洦鍨扮粻鎶芥煕閳╁啨浠﹀瑙勬礃缁绘繈鎮介棃娴舵盯鏌涚€n偅宕屾慨濠冩そ椤㈡鍩€椤掑倻鐭撻柟缁㈠枟閸婂潡鏌涢…鎴濅簴濞存粍绮撻弻鐔煎传閸曨厜銉╂煕韫囨挾鐒搁柡灞剧洴閹垽宕妷銉ョ哗闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾婵炲棙鎸稿洿闂佺硶鍓濋〃蹇斿閿燂拷28闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栭柣妤冨Т椤繒绱掑Ο鑲╂嚌闂侀€炲苯澧撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨顓犲煟妤犵偛绉归、娆撳礈瑜濈槐鍙変繆閻愵亜鈧牕煤閺嶎灛娑樷槈閵忕姷顦繛瀵稿帶閻°劑骞婂鑸电厸鐎广儱娴锋禍鍦喐閻楀牆绗氶柡鍛叀閺屾盯顢曢妶鍛彙婵炲濮弲娑⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩兦氶幏鐟扳攽閻愯泛鐨洪柛鐘查叄閿濈偠绠涢幘浣规そ椤㈡棃宕ㄩ婵堟暰闂傚倷娴囬~澶愵敊閺嶎厼绐楁俊銈呮噹缁犵喎鈹戦崒姘暈闁抽攱鍨块弻銈嗘叏閹邦兘鍋撻弴銏犲嚑闁稿瞼鍋為悡鏇㈠箹鏉堝墽绋婚柡鍡╁墯椤ㄣ儵鎮欓幓鎺撴濡炪値鍋呯划鎾诲春閳ь剚銇勯幒鎴濐仼闁哄嫨鍎甸弻銊╂偄閸濆嫅銏㈢磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲﹂幐濠氭晬閺冨倻纾奸弶鍫涘妿閸欌偓濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涘瓨鎯為柣鐔稿椤愬ジ姊绘担钘夊惞闁哥姴妫濆畷褰掓寠婢跺本娈鹃梺纭呮彧缁犳垹绮婚懡銈囩=濞达綀鐤紓姘舵煕濮椻偓娴滆泛顫忓ú顏咁棃婵炴番鍔岀紞濠傜暦閺囥垹绠柦妯侯槹濡差剟姊洪幐搴g畵婵炶尙濞€瀹曟垿骞橀弬銉︾亖闂佸壊鐓堥崰妤呮倶閸繍娓婚柕鍫濋瀵噣鏌¢埀顒佹綇閵娧€鏀虫繝鐢靛Т濞层倗绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佸憡蓱閹倸顫忛搹鍦煓闁圭ǹ瀛╅幏閬嶆⒑濞茶寮鹃柛鐘冲哺閹崇偞娼忛妸褜娴勯柣搴秵閸嬧偓闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺娅曢悷銊╁Φ閹版澘绠抽柟瀛樼箘瑜板淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘纾瑰┑鐘崇閸庢绻涢崱妯诲鞍闁绘挻鐟╁鍫曞醇閻斿嘲濮㈤梺浼欓檮缁捇寮婚埄鍐╁缂佸绨遍崑鎾诲锤濡も偓閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷 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智者大师:金光明经文句卷第二

       

发布时间:2013年03月26日
来源:   作者:智者大师
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智者大师:金光明经文句卷第二

 

  报障如上可解。烦恼与业云何。数人云。数起而轻名烦恼。数起而重名为业。天台师云。任运常有是烦恼。卒起决定心发动身口。必牵来报者是业。若尔恶星灾异都不关心。云何是业障。此乃外相表业将起。是业责报之相即得是业障也。若烦恼业转报未必转。若报转业烦恼必转。通论。见思烦恼皆有愁忧恐怖。别论。愁忧属见烦恼。恐怖属爱烦恼。今不具记(云云)。三破业障者。从恶星灾异下是也。业将感报故其相前现。相名表发意在此也。恶星者。别有客星也。亦是五星二十八宿。一方有七。四七二十八也。违其度数失其分野。若荧惑乱行麻彗暴出。是客星也。灾异者。风雨雪霜乖候等是也。众邪者有三。人邪鬼邪法邪是也。虫道者毒鬼也。又言三毒是虫也。变怪者诡怪也。谓禽兽丑恶形声等是也。恶梦者。心灵潜密业现其中。梦见不适意事是也。夫诸业表报不出五罪。若恶星表亡身失命者。杀生业相也。恶星表神弃困穷者。窃盗业相也。恶星表亲离幽厄者。淫罪业相也。恶星表诬枉谗谤者。妄语业相也。恶星表丧失财产者。饮酒业相也。其余灾异怪禽恶梦等。随其时节各有所表。细心推详不出五罪之报。行者知解推之。何须折篾钻龟问管公明邪。从当净洗浴下二举方法能空于恶也。前业相外彰报对不久。内无方法何以禳之。约其三业作三德之方。以事表理也。洗浴臭体拟作法身。缄唇摄耳拟听般若。至心清净拟作解脱。前令洗浴内身。后更劝净外服。内外相成尔。前但令听后诫令专听。郑重缄口尔。前令至心后示至心之境。成其方法尔。夫人身本于不净。莲华本于淤泥。譬如栴檀生于伊兰。世间现见也。今近因三业规矩。远成三德妙义。可不信哉。洗浴法身能禳报障。摄耳缄口能禳烦恼障。至心能禳业障(云云)。从是经威德下四结成也。能悉消除者明三障转也。今其寂灭者三德成也。寂灭秖是涅槃。涅槃秖是三德。前三业方法既成。三障理数应转。三障既其已转。理数成于三德。报障转成法身德。烦恼障转成般若德。业障转成解脱德。前寄事相将浅以表深。后明寂灭将深以结浅。经文绣密见之者寡(云云)。护世四王下叙流通中品。皆如上说。

  释寿量品

  佛本无身无寿。亦无于量。随顺世间而论三身。亦随顺世间而论三寿量。法身者。师轨法性。还以法性为身。此身非色质亦非心智。非阴界入之所摄持。强指法性为法身尔。法性寿者非报得命根亦无连持。强指不迁不变名之为寿。此寿非长量亦非短量。无延无促。强指法界同虚空量。此即非身之身无寿之寿不量之量也。报身者修行之所感也。法华云。久修业所得。涅槃云。大般涅槃修道得故。如如智照如如境。菩提智慧与法性相应相冥。相应者如函盖相应也。相冥者如水乳相冥也。法身非身非不身。智既应冥亦非身非不身。强名此智为报身也。法寿非常非无常。智既应冥亦非常非无常。强名常为寿也。法既非量非无量。智既应冥亦非量非无量。强名无量为量也。应身者应同物身为身也。应同连持为寿也。应同长短为量也。智与体冥能起大用。如水银和真金能涂诸色像。功德和法身处处应现往。能为身为非身。能为常寿为无常寿。能为无量能为有量。有量有二义。一为无量之量。二为有量。之量如七百阿僧祇及八十等。是有量之量。如山斤海滴。实有齐限。凡夫所不知。阿弥陀实有期限。人天莫数。此是有量之无量。应佛皆为两量。逐物随缘参差长短。然此三身三寿三量不可并别一异。则乖法体。即一而三即三而一。乃会玄文。故下文云。如深法性。即于此典金光明中而得见我释迦牟尼。即其义也。但信相偏疑应身之有量。四佛偏举应佛之无量。断其有量迹疑既除。深达报法。若从信相所疑。应言寿有量。若从四佛释疑。应言寿无量。而今不道寿有量。不道寿无量。直言寿量者。意欲圆论三佛之寿量。故不偏题。取意为释。若从义便。正是报身之寿量。何故取此。报身上冥下应。上冥法性即非量非无量。下应机缘能量能无量。量疑牵无量之答即达于圆。经家从其生圆解而题品。举一而蔽诸。从此义故题为寿量品。又一时重解。寿量品亦作三重。一玄义。二引证。三还源。玄义者。寿者命也。谓报得命根连持不断。名之为寿。延促期数名之为量。故言寿量也。此释应佛因缘之寿量也。又寿者受也。境智和合共相盛受。谓无分别智盛受无分别境。无分别境盛受无分别智。如函大盖大。故寿是受义也。量者相应也。境智相应故言量。此释报佛之寿量也。又寿者久也。常不变易称之为久。量者铨量也。常久之寿非多数非少数。非相应尽知。非相应不尽知。非可说非不可说。无以名之。强以铨量说其长久。此释法身之寿量也。初番为二。一有量量。如释迦之寿方八十是也。二量无量。如弥陀之寿。实是有量。人天所不能测。故言量无量也。此量无量皆应佛所为也。第二番亦二义。佛以如如智称如如境。境无分别智亦无分别。若境称于智智有分别。境亦有分别。此知与不知皆报佛所明也。第三番亦二义。一者深寂不可说。二以慈悲方便亦可得说。此可说不可说皆法佛之法也。二引证者。方八十年证有量也。诸天世人八部之众无能思算山斤海滴不可数知。此证量无量也。虚空分界不可齐限。证境无分别也。又唯除如来。证智可分别也。又下文去。智渊无边法水具足。亦是证智也。寿不可计。此证不可说也。将欲宣畅释迦如来所得寿命。此证慈悲可说也。又闻是四佛宣说如来寿命无量。证大悲可说也。新本明。婆罗门求佛舍利如粟大求六天报。即证有量也。王子说。金光明难思难解福报无边。福报无边是证量无量。难思难解即总证智境不可说等(云云)。三还源者。亦云复宗。释此寿量。虽作三身六义。勿作异解。秖是经题金光明义尔。初番量无量者。秖是明义。以其明故大小长短延促数量悉现明中。还是明义尔。第二番智境函盖体解相应。色大故般若亦大。以法常故诸佛亦常。还是光义也。第三番可说不可说。常乐我净说满法界。法性无所益。都无一言。法性无所损。还是金义。夫解一则千从。迷一则万惑。即此义也。既是两时之闻兼而录之(云云)。此品正说而序文未尽。分别如上。从王舍城下是第三疑念序。文为二。一出人。二明疑。出人为四。一出处。二明位。三出名。四叹德。处如文。菩萨者。菩名道。萨名心。自行此道复能化人。故言摩诃萨。依胜行立胜位也。信相者。信家之相在似道中。别判三十心。圆判铁轮位。下文云。见有一人似婆罗门。以枹击鼓。鼓是法身击是机动。似位机兴知非真击。又真似之位地地相随无位不有。如普贤修普贤行满位邻尊极。此似则高。信相称似道者。未敢判其高下也。难者言。若同普贤言似者。何故有疑。此亦非妨。菩萨为疑者作发起人尔。又佛地未了。疑无所嫌。法华中补处弥勒亦复怀疑。大集中有生疑菩萨。于菩提未了。菩提为我作名名为生疑。难者言。见谛已断疑。十地云何疑。答言。见谛断通疑。十地有别疑也。观解者。心王名王五阴名舍。观此五阴空寂。空寂即涅槃。涅槃能防非御敌呼之为城。初心后心常观涅槃行道。故是住处也。叹德文为二。外供养佛内种善根。此菩萨植善既深。多值诸佛。作高位解释亦应无愧色(云云)。供养有二义。一财供养可解。二法供养。佛说百千法门。随而修学名法供养。观心解者。一念觉了心名为佛。无量功德心资此觉心令转明净。名供养佛。如膏资火。如食益身。如禅发慧。皆供养义也。种善根者。法性名地。观法性智名种子。常以观观名下种。久习不退名种久。五善根生名增长。增长由风动日照雨润。渐增茂好。风譬佛身轮。日譬佛意轮。雨譬佛口轮。值佛三事能大利益。楞严般若若增法性转显。法性若显定慧倍明。植种值佛二义相成。举此一双叹菩萨德也。从是信相下正明疑念序。又为二。初疑之由。次正生疑。由有远近。远由三月唱入涅槃。近由叙述。若有闻者则能思惟无上之义。又云。由乎本誓击动生疑。何因何缘者。通论三种皆名因。而此文既略。缘了相资共能显正。正当于因。缘了当缘。正因常恒寿命无量。缘能显理境常智亦常。此因此缘皆非八十之因缘。今方八十是何因何缘。是故生疑也。方八十者。世寿有三品。下方四十。中方八十。上方百二十。下方少天上方太老。中方不少不老表常。又十二因缘第八名爱支。八十灭者。表爱已尽。入有余无余涅槃。爱尽无缚表我涅槃表乐。又中方表中道。佛乐中道中道表净。为此义故方八十年也。信相不作此解。是故生疑何因何缘也。从复更念言下。是正生疑。如佛所说者。此执教疑理。教诠止行二善。感寿则长。佛昔行因甚多。而今果寿极少。理教相违。不能不惑。若无此理教为虚设。若其必然长寿安在。是为执理而惑教也。有二因缘者。与前为异。前合止行同是缘了。今就止行自作因缘。十善中一一善皆具止行。不杀是止善。放生是行善。不盗是止善。施食是行善。今经举不杀家之止善不盗家之行善。互举一边共明止行。若备论者。一一皆有止行。止之与行须明也。今就一一各有因缘。夫命是众生之所共惜。夺而害之居然大苦。宥而放之则为快乐。慈心是因不畜杀具是缘。此是止善因缘也。夫食是依报。得之则命存。失之则寿殒。施心是因。施具是缘。此行善因缘也。不杀一条既尔。乃至不邪见亦复如是。总有止行二十善四十因缘。此等因缘俱感长寿。佛之止行二善累高于山。积厚于地。云何今日八十而终。此约因果一途论止行二善。但作此解。于义未允。今当更说。人天之因以五戒十善名之为命。三乘行人以智慧为命。魔名杀者。若遮夺此事。即是断人天命。若不遮夺名为止善。方便劝修名为行善。若破坏三藏法。名杀二乘人命。若不毁伤名为止善。方便劝修名为行善。若毁訾事檀乃至毁訾世智。名断六度菩萨命。若不障碍名为止善。方便劝修名为行善。若修体法断贪恚痴是二乘命。若障不令修名断二乘命。若不障者名为止善。方便劝修名为行善。非拨体空则断通教菩萨命。若不障者即是止善。方便劝修即是行善。若毁訾渐次是断别教菩萨命。不作障碍即是止善。方便劝修即是行善。若诽谤圆融即断圆教菩萨命亦断佛命。若不留难即是止善。方便劝修即是行善。圆人非但不坏诸法而随一相。即杀诸法而随一相。如仙豫大王害五百之短命施十劫之长龄。如佛断一切烦恼及习一切无有余。此皆言逆而理顺。非小行者所行。如上所论。一一法皆有止行二善。一一善皆有因缘。若得此意历诸法门浩然若海。故大经云。行檀波罗蜜得寿命长。菩萨行檀则施众生无量寿命。乃至行般若得寿命长。菩萨行般若。则施众生无量寿命。即其义也。而我世尊行无不圆果无不满。云何今日方八十年。次明施食者。百味甘浆等依报食也。身肉骨髓者正报食也。此皆事中施食尔。经言法食。法食者世间法味。出世间法味。出世间上上法味。菩萨能为一切众生作大施主。令未发心者回邪入正。已入正者增长萌芽。如阴阳养卉。如父母鞠子多积缯绵令堕地不痛。授以五戒十善。已持五戒者。说三界火猛多所烧害。赞叹三乘无系解脱。已入证者。毁訾小乘败种焦谷。赞叹菩萨所行之道。设饥国人大王之膳。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃食。令诸弟子皆悉甘嗜。如是等一切法门悉名法食。一一法皆具止行二善。一一善具因具缘。此诸因缘感长寿果。而我世尊行无不圆果无不满。云何今日方八十年。观心不杀者。无明为父贪爱为母。若断此者即成逆害。但观无明即是明爱即是净。体达能所皆如虚空。是为止善。观诸心数亦复如是。是名行善。能如是观获得金刚常住之寿也。己身骨髓血肉者。此彼相望此为己身。智慧推之非己身也。如王子饲虎尸毗贸鸽。皆舍父母遗体非舍己身。己身者法性实相是也。释论云。持戒为皮。禅定为血。智慧为骨。微妙善心为髓。为他说戒。戒能遮罪修福无相最上。非持非犯尸波罗蜜者。是施己皮也。说诸禅定神通变化。不起灭定现诸威仪者。是施己血也。说无著妙慧。非智非愚亡泯清净。终日说终日无说。其所说法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等应是肉也。说甚深法性诸佛行处不一不二。言语道断心行处灭微妙中道者。是施己髓也。将此充足饥饿众生。况余饮食。余饮食者即是人天二乘戒皮定血慧骨真谛之髓尔。法华云。于余深法中示教利喜者。即其义也。如来往昔随他意说无量无边。随自意说亦无量无边。皆是长寿因缘。云何今日方八十岁也。从大士如是至心念佛思是义时。此一句结前开后。至心者彻到心源尽心实际。故言至心。观心既然观佛亦尔。故言念佛。念佛不杀施食与法性虚空等。如此之寿不应短也。是为结前开后者。由作此观机动瑞兴故言开后也。从其室自然下是第四现瑞序。瑞者密报。相者表发。密报四佛当临此室为尔断疑。表发增进常因感得常果也。问佛作此瑞信相福作。答信相无机佛亦不应。若无诸佛机无所扣。机应相须瑞以之兴。问众缘感瑞信相独感。答通由众缘。别在信相。若瑞在灵山可非其力。室中所见岂不由之。譬张家降瑞。宁得王家受福。虽然信相是发起之人无容独善。法华云。如为一人众多亦然。就文为二。一现相由。二正现相。取结前开后之文为现瑞之由。从其室自然下为正现相也。正现相又二。一别现相。二总现相。从其室自然下是别现相。从举要言之下是总现相。别相为十。表十地因成也。总相为一。表因成一果也。又别相表地地各各增益。总相表一地具诸地功德也。问此经常果为宗。何得作相表因。答此因是果家之因。因必成果不乖宗也。问前判信相是似位。后相则非其征。若似同普贤前相亦非其兆。答一往云十地。一地之中皆有诸地功德表报利益。前后皆沾也。经家不定判位。秖可从容不得克断也。别相有十者。一其室广博。二其地宝严。三妙香氛氲。四高座涌出。五佛座华座。六放大光明。七雨诸天华。八作天妓乐。九皆受天乐。十根缺者具。此之十相表报十地功德。止可斐斖拟议。不得责其备悉。其室自然广博表初欢喜者。此地初开过于凡圣。故以广博表之。严净琉璃间错表离垢地者。此地对戒。戒是诸行基檀。诸行庄严于戒。故以间错表之。香气表明地者。其地对忍唯辱而忍增。如烟多则香盛。故以香表之。高座表炎地者。其地对精进。精进督出众行。故以高座表之。佛坐其上表难胜者。其地对禅。禅有神通转变大力。故以佛表之。光明表现前者。其地对般若。般若洞照故以光明表之。天华表远行者。其地对方便。方便善巧触处严净。故以天华表之。作乐表不动者。其地对力。力能利安一切如妓悦物。故以作妓表之。受乐表善慧者。其地对愿。愿满则心喜。故以受乐表之。根具表法云者。其地对智。因中众行故智慧为首。智导诸行随阶而圆。故以根具表之(云云)。复次十相表一一地中具诸功德。且约初地释之。其室自然广博严事者。此相表初地智也。室者以五阴为室。此阴非阴亦非非阴。不为阴非阴所作。亦不作阴非阴。故言自然。不得阴不得非阴。二边虚豁。故言广博。非直空无二十五有二种涅槃。亦有因中十力无畏种种功德而庄饰之。故言严事。严事即假智。广博即空智。自然即中智。三智一心中具足。是故欢喜。天绀琉璃杂厕间错以成其地者。此相表初地所照境。天绀琉璃莹净明彻。表真谛境。杂厕间错种种庄严。表俗谛境。犹如如来所居净土。至圣所居极尊之地。表中道第一义谛境。一地而三相三相而一地。表一谛而三谛三谛而一谛。有妙香气过诸天香者。此相表初地慈悲功德。慈能与乐如香氛氲。悲能拔苦如香离臭。此慈悲竖高故言过诸天香。此慈悲横阔故言遍满。遍满一切阴界入中。无不溥覆也。其室四面有四高座者。此相表初地四德。四德是秘密之藏。佛住其中。如高座可坐。为坐诸佛也。有四如来者。此相表初地觉四德智。智与德冥如佛坐座也。放大光明者。此相表初地自行化他。照此土表自行。照他土表化他也。雨诸天华者。此相表初地四辩。华雨于空。如辩诠于理也。作天妓乐者。此相表初地四摄。四摄摄物如乐乐他也。受天快乐者。此相表初地法喜。法喜澄神如受天乐。根缺具足者。此相表初地诸根互用。耳见眼闻。一根之中具足诸根之用也。初地功德佛辩所不能宣。略举十相表其梗概尔。初地既然。一一地亦复如是。复次十相表初地自行化他功德。前五相表自行功德。后五相表化他功德。其室广博表自行之般若。天绀琉璃表自行之法身。有妙香气表自行之解脱。高座华衣表自行之因成。佛坐座上表获记成佛也。后五相表化他功德者。放光表意轮益物也。雨华表口轮益物也。作乐表身轮益物也。又表能令众生转烦恼障而受法喜之乐。根具表能令众生转报障也。初地既然。后一一地亦复如是。从一切世间下是总现相也。别相文广意略。总相文略意广。此表十地因成一果究竟具足也。一切者该十法界也。世间者包三世间也。未曾有者因中所无也。悉具现者因圆理显也。国土世间未曾有则实相满。众生世间未曾有则般若满。五阴世间未曾有则解脱满。举要者。实相是要。实相既圆。何法不满邪。从信相欢喜下是第五默念腾疑序。文为二。初见相欢喜。二默念陈疑。欢喜者。既因心疑睹瑞见佛。必知闻法。是故欢喜。从至心念佛下是默念求决也。夫疑情不可久处。是故腾疑。念释迦如来无量功德相好光明神力说法。皆不生疑。唯寿命中心生疑惑。云何佛寿中八十年。念此覆心故默腾求决也。而不发言者。四佛适现。威尊敬重不敢发言。疑既覆心不得不念。又前默念而感瑞。今承前默念以求决尔。从尔时四佛以正遍知下是第六止疑序。文为二。一正止疑。二释止疑。疑盖覆心闻法不解。故先止之。例如见谛先断疑方进修道也。若信相实疑。宜须折止。若是起教因其训人。从汝今不应下正止疑也。云何不应。有三不应。一大用不应。八十者是佛大用。是故不应。二法性海深非言思所测。三以信能入以智能度。汝信智未具。岂度量所思。释论云。无量法欲量。是人为覆溺。故将不应而止之也。何以故下释三不应之意。举八众皆不能量者。释法性不应也。法身菩萨法性净土故不在言。生身菩萨若在家。为天龙等所摄。若出家为四众所摄。若法性身施权。亦为八众所摄。若凡若圣悉不能思算也。唯除如来者。释智度不应也。若如如来是则能知。既未如如来。那忽能知。旧用此语为智所知。知是无常可量之法。天台师云。不尔。如来有无量常智。能知无量常法。岂可以常智所知判为无常邪。智性既冥大用可解。是释三不应也。从时四如来下是第七集众序。余经或先集众后现瑞。此经先现瑞后集众。前后互出。尔时者将欲宣畅之时也。众者欲色界诸天也。信相一人利益者少。有缘若集所益处多。是故集众。众有四种。一发起众。信相树神等是也。二当机众。闻即得道者是也。三影响众。从十方远来者是也。四结缘众。当座虽未得道。作后世因缘者是也。如流水为鱼说法。远作今日得悟因缘。即其事也。此经集天龙众。与华严意同。亦集人众而文略。新本中有无量百千婆罗门众。忏悔品初信相及眷属诸耆阇崛山。即是人众也。相承云。此经与冥道相关。正集天龙略不说人尔。总瑞中云。一切世间未曾有事悉具出现。不见与二乘记。但明帝辨性。与般若方等意同。故判属方等教摄。此中应论乘戒缓急四句。判出天龙生处。得道不得道。权实等事。如别记(云云)。齐此判属序段者文云。将欲宣畅大众云集。岂非序之明证邪。序分竟。从尔时四佛下三品半文是第二正说段。凡三说不同。一云。寿量明常果为宗。常果契性性即是体。二义宛然不须多惑。下忏悔品灭恶。赞叹品生善。空品导成。即是经用也。二云。寿量明宗。忏叹明用。空品明体。此乃以因中所用之性为果上所显之体。于义不便。故不用之。三三藏云。正说有两段。寿量是果段。三身是因段。二文各有序。虚空藏问为因段序。直是发问于序义弱。师云。三身成果上义非因义也。是故不用。初家所说好与今意同。新旧两文凡三处明宗。初是四佛拂疑。明应化之寿非思算所知。迹既长远本难穷极。上根人闻迹悟本也。若未悟者。王子明。蚊蚋脚可以作城楼。鼠登兔角梯食月除修罗。明法身无舍利。如来真实身舍利无是处。中根人直无理本而悟迹也。若未悟者。释迦论三身共说广分别之。本迹俱解。是为三番明宗显体。忏品别论灭恶通亦生善。叹品别论生善通亦灭恶。空品导成。俱是经用也。今之四卷止有一番明宗。文为四。初四佛说偈。二信相欢喜。三当机得道。四四佛还本。说偈又二。一经家叙。二四佛喻说。问四佛说偈为各为共。答经既无文不可定判。或宜闻共说异口同音。或宜闻别说。各引一喻。见亦如是。若见四佛同尊特身。一身一智慧者即是常身。弟子众一故。若见四佛佛身不同。即是应化。弟子众多故。分八偈为二意。初云。前四偈立譬。次一偈合譬。次二偈断疑。次一偈结释。次云。前四偈为譬本。后四偈合释。两途俱可用。旧云。四偈止譬其寿长。更无别意。是义不然。诸佛之教上中下善。其言巧妙其义深远。此中正是常宗断疑。一经之要处何容无义。且作三意消文。一对四谛。二对四念处。三对四德。四谛理通因果。四念论因。四德论果。若论果寿宜对四德。果不孤起故念处明因。因果有本故对四谛也。上以四佛对四谛智。今以四佛所说对四谛理。旧读四谛文云。知苦如苦相。知集如集相。相是其事。齐事而知。于理不显。今明。知苦如苦相。如是其理相是其事。即事而真事理双达。余三谛亦如是。如是释者于四谛理义便也。又一解。知苦是知俗。如是知真。相是知中。中是实相。故今以相为中也。此则三谛具在一文。知苦既然下集道灭亦如是(云云)。明识四谛是修长寿境。故约四谛对偈也。一切诸水者此对集谛。大经云。有河洄澓没众生。即其义也。水体润生如集能资长。鼓怒浩浣无处不有。集亦如是。没溺凡圣亘界内外也。诸须弥山者此对苦谛。小般若以身为须弥。即其义也。山体结构磐峙水上。如苦报积聚为集作果系缚界内外色心也。大地微尘者此对道谛。法华云。其所说法皆悉到于一切智地。即其义也。地体能容载水陆两途。如通别道到此彼岸。虚空分界者此对灭谛。法华云。常寂灭相终归于空。即其义也。空体尽净。五翳所不能染。三光所不能净。如灭谛灭无二十五有及灭化城涅槃也。四谛理遍一切处即法身。四谛智称境而知即报身。从体起用同其长短即应身。信相但见应短不见应长。应尚不达。宁知报法。四佛举四喻喻其应长。水滴山斤地尘空界尚无能思算得其边表。况复智冥于法。渊哉玄哉。信无底际。旷矣大矣。岂有垠涯。举应迹以释报法。豁然明悟。断疑之巧为若此也。释此偈妙为若此也。行者思之思之。四偈对四念处者。念处之观本在苦谛。唯应约须弥山偈而论。今则通对也。一切诸水对受念处。受能含纳如海多容故也。须弥山对身念处。色相与质碍相类故也。大地对于想行念处。想取行行如地容载故也。空界对心念处。心但有名如空无相故也。若观四念处是修长寿因。若念处得道即是长寿果。故用念处对四偈也。若观四枯念处。破凡夫之四倒。若观四荣念处。破二乘之四倒。若观中道念处则非荣非枯。于其中间而般涅槃。成五种解脱。谓色解脱乃至识解脱。脱五阴缚名五解脱。洞达五阴空无所有名五般若。冥五阴现名五法身。虽三分别。不一不异不纵不横名秘密藏。号大涅槃。仁王呼为法性色法性受想行识。阴之法性即是法身。智冥法性即是报身。法报皆非常非无常。而能起用为常为无常。常用则长无常用则短。信相但见无常不能见常。于用未达。况解其本。四佛举喻明其用常。迹常无边非思算所得。况复体理宁可心知。信相迷除豁如云卷。断疑之巧为若此也。四偈对四德者。水润生荣对常德。山能高出对我德。碎地为尘对净德。空无苦受对乐德。四德成就是果上所克。果与理冥。冥于非常非无常。能起常无常用。冥于非我非无我。起我无我用。冥于非净非不净。起净不净用。冥于非乐非不乐。起于乐无乐用。信相但见无常无乐不见常乐。于应尚迷。何能识本。四佛举四德之用非思算所知。体本报法杳然虑外。信相闻说非但疑除惑断。增信生解。故欢喜踊跃得之于怀(云云)。亿百千万下合譬偈也。旧解有二失。一僻取文。二偏执义。旧云。四譬皆有齐畔可尽之物。百千是数法。数必有穷。据此为无常。今释不尔。四佛引四譬者。乃是举量以况无量。量物尚非思算所知。无量之法宁可图度。亿百千万此举数法以明无数法。既不能数数。那能知无数。纵令知数知无数。知量知无量者。秖是化用都不关体本。僻取之失非但自毁。又亦诬经。偏执义者。三身品云。化身亦常。处处说法。是故为常。当知化身备有常无常义。旧人那忽一向无常(云云)。以是因缘下两行断疑偈也。若作因缘者。因亲缘疏。命是正报。不杀为因。食是依报。施之为缘。以此因缘得寿命长。若作二缘者。不杀是不杀戒家止善。施食是不盗戒家行善。互举止行俱是二缘。法性菩提心名之为因。止行福慧等并皆是缘。缘能显性。会非常非无常。能常能无常。法食不杀等皆如上说。修因既长得果又长。显体又长起用又长。破其短疑也。是故汝今下一偈结成也。尔时信相下闻偈断疑生信也。闻寿命无量者。解迹中之能常其寿无量也。疑去者。解迹中之能短。其寿八十也。深心信解者。悟其本识非量非无量也。踊跃者登位也。欢喜者信生也。别教释者。信相似位中疑惑去登欢喜地中信生也。圆教释者。信相铁轮位中疑惑去入住铜轮位中欢喜也。若作普贤似位释者。下地中疑惑去。十地顶深信坚固。犹若金刚。邻真接极而生欢喜也。从说是如来下是第三当机上根初悟之。从时四如来下第四息化也。佛本为缘兴。缘已利益则摄化还本。故言忽然不现也。观解者。谛境发智觉慧相应。深观此慧亦不得慧。亦不见境。境智俱寂即是不境义也(云云)。

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