紫柏大师：紫柏老人集之十六

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紫柏大师：紫柏老人集之十六

　　拈古

　　凡佛经首。有此X73028101.gif。然此字之义。一切人天魔外。皆不能知。唯洞悟自心。于一切佛经通达无碍者。乃知此义也。由此观之。则此字是一切诸佛纲宗也。苟非佛之真子。决不识此字义。如汾阳黄犊偈。云岩宝镜三昧。临济三玄三要。与夫四宾主句。皆此字之训诂也。迩来大人不出。典刑谁举。此所以佛祖之纲宗。本具在而不知耳。其不知者。果不能知耶。特其不畏生死之苦耳。如其果知生死可畏。唯佛祖典刑是究。则知见渐开。信力渐充。疑情渐破。而佛祖之纲宗。举着便知矣。既知之。则于一切古德防闲魔外之具。即能举而行之矣。岂唯知之而已哉。

　　夫众生所以不得道者。别无他障。不过未悟现前日用。能分别好恶之心。是前尘影子。认为本来人。此认一错。则千错万错。沦坠长劫。皆自此起也。故长沙岑曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。如快性丈夫。穷此识神。为缘境而有耶。为不缘境而有耶。缘境而有。则此识神本自无体。不缘境而有。则此识神境未触时。本无窠臼。而棱严会上佛曰。一切众生。不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。棱严常住真心。即此本无窠臼者是。棱严用字。即此认字。是然棱严即龙树四性。开而为七处。征穷阿难。而阿难虽经七处穷讨其攀缘之心。必无所在。而阿难犹认能推穷者为心。故如来咄曰。此非汝心。前尘相想。佛可谓老婆心彻底矣。然阿难执吝相想。尚不肯舍。至于如来飞光左右。轮掌开合。种种方便。开晓阿难。以为手有开合。见无开合。头有动静。见无动静。此非即客而辨主乎。客譬开合动静。见譬亭主。灿如黑白。而阿难犹未敢认亭主为主人。确计过客是主翁。是以如来假匿王观河之见。本无童髦。旁启阿难。既而阿难至于认见为物。如来以为阿难见精既同于物。则如来见精亦物矣。如来见精既同于物。则阿难可见如来之见矣。故曰。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。此如来以离物独立之见。示阿难悟入。而阿难似未承当。故如来又曰。若见不见。自然非彼不见之相。盖不见之相。无待而独立者也。纵如来五眼。且不能窥觌。况阿难乎。故曰。吾见既非是物。汝见亦非是物。此离物之见。非汝而谁。又见若同物。汝既见物。物亦应见汝。果如是。则物我杂乱。并诸世闲不成安立。此如来宛转。预塞阿难转计之路。使其情枯智讫。攀缘心歇。则即物无累之见。迥然现前矣。岂阿难果有如许转计者哉。偈曰。攀缘心歇。见精现前。一肩担荷。岂有中边。用处本空。何须离根。根虽不离。用合本源。寄根明发。如来自说。寄非常住。即根解脱。根脱尘离。圆明了知。举心动念。照镜头迷。

　　娑婆。此言堪忍。盖此界众生。于八万四千烦恼。一一堪忍于心。吝而不肯洗除故也。若大心凡夫。顿了八万四千烦恼。皆无自性。则八万四千烦恼。不名烦恼。而名八万四千三昧矣。于诸三昧。亦能堪忍于心。则名菩萨。不名众生。如但堪忍烦恼。不能堪忍三昧。则名众生。不名菩萨也。即此观之。菩萨众生。初无常位。苟达烦恼无性。则众生不异菩萨。于无性中横起无明。则菩萨不异众生。古德有言。菩萨众生。本唯一心。心迷则法法皆迷。心了则法法皆了。了则物我无差。迷则是非横起。且道如何是了的样子。于逆境中能作欢喜想。于顺境中能作烦恼想。此想成熟。则逆顺死生之机。在我而不在造物矣。

　　夫瑜伽之秘密。与西天初祖教外别传之秘密。大有不同。而瑜伽之秘密。惟佛与佛乃能知之。若教外别传之秘密。无论凡小。或因拈花而领悟。或因棒喝而明心。而悟入境界。断非未悟之人所能测知。故名秘密。予以是知瑜伽之秘密。在佛则显。在凡则密。惟教外别传之秘密。在凡则显。在佛则密。何以故。盖教外别传之宗。不惟不拘凡小。即贩夫灶妇。一悟其宗。便解横拈竖弄。大震鼻祖之风。若江陵卖米饼汉。及凌行婆等。所谓教外别传之秘密。在此等人分上。谓之直显则可。谓之秘密。则不免惹他鼻笑有分在。故曰。如来禅许师兄会。祖师禅则恐未梦见在。予故曰。瑜伽秘密。在佛则显。禅宗秘密。在佛则密。此两种秘密。苟非宗教精深者。决不可卤莽举似。有招罪咎。

　　肇论总有四篇。本无则直示无生之体。不迁。即示物外无真。般若无知。则无所不知。无所不知。所以知无知也。不真空。则无物不真。无物不真。物果真有哉。涅槃无名。所以即名本无名也。然四论分门。交相发光。照我日用逆顺之冲。爱憎之口。可意则心窍发悦。不可意则毛孔生烟。故曰。一念嗔心起。百万障门开。然此障。谓从境生耶。谓从心生耶。若从境生。境本无知。安能生障。若从心生。境若不触。心非有障。推之于境。境生无理。推之于心。心生无理。心境既皆无理。凡谓从境生障。从心生障。从非心非境生障。此皆情之横计。非达理之见也。故读此论者。由读而诵。由诵而持。持则精。精则入神。入神。则根境若片雪之投红炉。我欲不化。安可得哉。果能至此。方不负立言之心。授言之慈也。然后本无即不迁。不迁即般若无知。般若无知即不真空。不真空即涅般无名。涅槃无名。即不真空。不真空。即般若无知。般若无知。即物不迁。物不迁。即本无。头而尾之。尾而头之。纵亦可。横亦可。交错亦可。分条亦可。可不可。不可无不可。夜光在盘。宛转横斜。冲突之际。岂可以方隅测哉。但不出盘。我则不疑也。洞微如知此。则异日作吾道金汤。舍子而谁欤。洞微勉之。

　　恰恰用心时。恰恰无心用。无心恰恰用。常用恰恰无。此四句。乃是大师悟心之后。消融习气实效也。前两句。谓调心之功。贵在血脉不断。后两句圆续本脉。有恰恰用心无。恰恰无心用。则不免粘带故也。盖妙性独立。坐断两头。血脉绵然。廓尔虚融。习气任运而消。真体无心而契。任运而消。习忘而本无功。无心而契。体证而本无得。无功则无修。无得则无寄。无修无寄。口挂东壁。且道说什么法。细听年年三月里。鹧鸪啼处百花香。此皆大师亲曾践履过来的光景。故其吐辞浑璞。不辞圭角。模写自受用境界。何其切哉。且道如何是血脉。瞥起。便是伤他。无念。佛即受杀。伤杀之际。血脉断矣。此个窍子。须是见地洁净。保任不虚。触着自知痛痒(读永嘉集示众)。

　　信心铭曰。境由能境。能由境能。欲知两段。原是一空。此四句只是一句。一句了彻。大事了毕。若人果能了知。能外境而不有我。日月炽然分别之心。即大智也。果能了知。境外能而本无。则目前千差万别之境。一真独露也。夫两段无常。虽真不有。一真隐显。两段舒卷。谛了无疑。何贵何贱。用处昭然。生杀万变。杀则黄金失色。生则瓦砾生光。明暗相参。权属主张。即言而了。假名曰教。即了通言。假名为宗。宗教如花。春在何处。待汝思量。残红满地。

　　有人丧妻者。梦其妻求破地狱偈。觉而求之。无有也。问荐福古老云。若人欲了知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心造。此偈是也。遂举家持诵。后见亡者。宝衣天冠。缥缈空中。称谢而去。轼闻之佛印禅师。佛印闻之范尧夫。予读东坡书破地狱偈语。恨其舌相不甚广长。吐偈意未尽。呜呼。此偈岂特破地狱哉。自地狱至饿鬼。饿鬼至畜生。畜生至人。人至修罗。修罗至天。天至声闻。声闻至缘觉。缘觉至菩萨。菩萨至佛。是凡是圣。一破无遗矣。或谓地狱饿鬼畜生。破则不疑。至破人天。及界外四圣。恐不当理。对曰。四圣六凡。虽染净不同。然皆念后事耳。如曹溪问惠明不思善。不思恶。是阿那个面目。明言下大悟。遂嗣曹溪。能于曹溪句中有个入头。方知破地狱偈是斩佛剑。且道剑柄。只今在谁手里。一念不生沈死水。六根才动犯波涛。圣凡路断翻身处。生杀那知在斗稍。

　　大智发于心。于心何处寻。成就一切义。无古亦无今。此四句偈。事理不成就。即是文殊根本智。普贤差别智。一部华严经尽具其中。诵之者。多能生慧。何以故。大智。根本智也。大智发于心。理成就矣。然智既发于心。则心已化而为智。更从何处觅心。若心有可觅。则是心能见心。无有是理。故曰。于心何处寻也。无处寻。即所谓无依也。大智无依。则横无外。横无外。则横无待矣。无待之智。非理不成就乎。理不成就。则不碍事。而事成就。故曰。成就一切义。虽能成就一切义。而无古无今。则事又不成就矣。无古今无所住也。无住故竖无外。竖无外。则竖无待矣。此偈是南安岩严尊者。为侍者而作。侍者前生为牛。以驮砖造寺功德。获报为僧。苦无闻性。诵此偈久。闻性豁然而开。一切经书遂能记忆。故名此偈为智慧偈。以诵之者。多能发慧故也。

　　魏府元禅师曰。佛法在日用处。行住坐卧处。吃茶吃饭处。言语相问处。所作所为处。举心动念。又却不是也。芙蓉毓老行食。庞居士拟接。芙蓉却缩手曰。生心受施。净名早诃。去此一机还甘否。老庞曰。当时善现岂不作家。芙蓉曰。非关他事。老庞曰。食到口边。被他夺却。芙蓉乃下食。老庞曰。不消一句。达观只今问诸善知识。且道芙蓉老庞。双镜交光之际。机锋捷出。又如夜光之珠。横斜冲突于金盘之中。卒难捉摸。谓其东突。忽复北突。谓其中转。忽向西行。是举心动念耶。不举心动念耶。若谓举心动念。魏老又道不是佛法。若谓不举心动念。芙蓉老庞又非土木偶人。有人直下拣别得出。达观当身为床座供养。伊若拣别不出。饶你芙蓉老庞复生雪屈。也须捺下云头。听达观处分始得。古人一机一境。有纵有夺。有生有杀。故曰。我与汝同条生。不与汝同条死。且道同死同生作么生会。咄。双镜交光休拟议。*轮大转食轮中。

　　东坡赞法偈。以意为根。四句云。法尘是五尘落谢影子。意根所取。非有实境。何以故。盖明了意识。有初中后三分。初分近前五识。犹属现量。中分是六识正位。属比量。后分近七识。属非量。唯五识所取。为现量。为真境。若六识既非现量。不过五尘之影耳。故曰。法尘以佛为体。佛是觉义。现量所得。在境为真境。故曰法身。永明云。初居圆成现量之中。浮尘未起。此即法身也。后落明了意根之地。外状潜形。外状即浮尘。所谓法尘也。昔庞居士见马祖。顿融前境。前境既融。非法身而何。故偈云风止浪静也。然法身。离法尘无别有故。又曰。水无别水也。放为江河。用则兼善也。是大乘菩萨之作用。非止自利。兼亦利他。且流通不滞也。汇为沼沚。不用则独善也。是声闻小乘之法。止于自利而已。岂有及物之功用乎。风止浪静。浪即前七个识也。八识规矩云。渊深七浪境为风是也。

　　一唤回头识我不。依稀萝月又成钩。千金之子才流落。漠漠穷途有许愁。天童此颂。凡留心玄学者。或喜其明白现成。本无奇险。或鄙其粘皮带骨。流堕识情。殊不知剑无利钝。药无贵贱聂政专诸用之。立断君相之命。扁鹊华陀用之。谈笑中可以起死回生。苟非其人。虽莫耶善剑。不若锄之利。腐草之效也。于是感而重颂之。颂曰。牛头南。马头北。觌面相逢还不识。邻寺金刚哭甚哀。东村大姐叫冤屈。若道予此颂。与天童本无差别。然领会天童颂子。则不难领会予颂。吾知赵州复起。妙喜再生。恐亦摸不着在。况其下者乎。若道予之颂子。与天童大别。然天童亦颂此则因缘。予亦颂此则因缘。岂一则因缘。而有两意耶。诸兄弟。这两个颂子。若拣点不知好恶。且谩道会禅也。

　　自佛教东来。方外高宾。方内胜士。簧鼓其道者。代不乏人。惟东晋浔阳庐山东林远祖。忧深而虑远。所见卓然。以为僧而不知其宗。俗而不知其化。则宗化混淆。俱无所主。乃撰在家出家。宗化之所以然。垂诸万世。使奉法之徒。各知方向。若揭日月于中天。震雷霆于大梦。有目者孰不睹焉。有耳者孰不闻焉。然而近世在家出家者。有至死而不闻其篇目。况其义乎。呜呼。去佛既久。魔强法弱。邪说横行。正言芜没。予每思至此。不知泪之所从也。姑命奇郎。先录在家出家论传。示有志于吾道者究心焉。

　　老氏曰。天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。夫刍狗之为物也。其未陈也。锦绣以饰之。音乐以献之。及其已陈也。或弃之道涂。或充之釜灶而已矣。金刚般若经曰。若有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。又曰。若见众生有可度者即是我相人相众生相寿者相。以此观之。则天地以万物为刍狗。圣人以百姓为刍狗。非不仁也。不仁也者。特无我之异称耳。圣人岂不知刍狗。束薪为之哉。复以锦绣文之者。以验其无用而用也。夫无用而用。物无而用不无。物无而用不无。虽天地之大。万物之众。未始有物也。知其未始有物。而天地之用不无。万物之用竞足。此非无我相无人相无众生相无寿者相。而度生之用常然者。安知不仁之仁。仁大而无外者乎。

　　皖山。永嘉。并得教外别传之妙。贵在坐断语言文字。直悟自心。而信心铭。证道歌。则千红万紫。如方春之花。果语言文字耶。非语言文字耶。有旁不禁者试道看。虽然花果碍春乎。花如碍春。春则不花可也。知碍而春必花之。则春之痴矣。春而不痴。花果碍春哉。如此则语言文字。与教外别传。相去几许。

　　无从而来。蓬蓬如雷。藉虚能游。触物生号。鼓万物而有声无形。去来了无其踪。号之曰风。然不免生灭。故非真风也。夫真风者。不藉空而能游。不触物而能鸣。本无去来。岂有生灭。灵山拈之头陀微笑。迦叶呼之阿难应诺。当面蹉过。刹竿倒却。以至鼻祖西来。神光立雪。少室风生。玉楼起粟。欲求安心。心不可得。断臂胡为。鲜血狼籍。流入曹溪。曹溪为碧。天童颂而无声。三祖言而无语。信心铭作。虚空虫蛀。自是真风大扇。智火炽然。无论有心无心。是凡是圣。触之则烧却面门。背之则冻杀法身。使能言者卷舌。有智者成愚。儒失所以为儒。老失所以为老。何其祸及自家。念一声佛者。直须漱口三日。此皆真风鼓舞所致也。天童颂曰。一段真风见也么。绵绵化母理机梭。织成古锦含春象。无奈东君漏泄何。此颂翻腾。家声有损有益。有雌有雄。化真风而成古锦。骡粪拈来。换人眼珠。好心不得好报。雪里送炭。反道增寒。达观道人忍酸不禁。口占一偈。一段真风见也么。绵绵化母理机梭。织成古锦含春象。无奈东君漏泄何。又有旁不禁者进曰。此是天童颂。老和尚何故白日青天之下。驱耕夫之牛。夺饥人之食。和尚曰。我也不管他天童不天童。且道老汉鼻孔在什么处。道不出。且礼拜吃茶去。再来真风中。雌黄别白未晚。

　　知三合而有鸣。五合而有闻。则根尘之构。不待荡洗而后除也。故曰。知之一字。众妙之门。古之至人。有以眼观音声。耳视色相。即远示近。即塞示通。山壁可以直度。虚空可以游行。无他道也。其始不过知有待。迷无待而成耳。有待即无待也。既知之矣。复能行之。故有待渐生。无待渐熟。熟则化。化则同。所以能于远中示近。塞中示通也(拈东坡钟铭)。

　　迷性而为情。则油水莫辨。即情而悟性。始知油水不可以同住。同住。水见火则起。油见火则湛然。湛然者。可与火一。一则无敌。所以油不知火。火不知油。油火不相知。而始能相为用。水则与火不一矣。所以见火则起耳。火喻诱情之境。水喻染境之情。油喻了境之智。然外境则情不生。外情则智无地。夫情与智初非两物。以其被境所转。名之为情。了境非有。名之为智。是以智情同住。如油共水。情触境则奔流莫返。智了境则能所无生。故智恒与理一。情恒与理乖。如油恒与火一。水恒与火乖。乖则成敌。敌必有胜负。如水不胜火。则终必负败而起矣。即此而观。外境则无理。外情亦无智。学者知此。便会老庞日用事无别。头头自偶谐也。老庞初发身于火宅。沈家财于湘水。妻子团圞。共锻无生。根尘萧然。转识成智。生死大事。一生了拔。推其所由。亦不过了达前境无性。根识蒂脱。乘理治情。逆顺无闲。动止一如。知得彻。行得到。自然临腊月三十日。一家大小并应念而化。宜其然矣。如东坡作油水偈。胜妙精绝。非闻道而勇于行者不能也。故有志于了办生死者。长公之偈。不可不留意焉(拈东坡油水颂)。

　　洞山曰。贪嗔痴。太无知。果赖今朝捉得伊。行即打。空即槌。分付心王仔细推。无量劫来不解脱。问汝三人知不知。神鼎曰。贪嗔痴。实无知。十二时中任从伊。行即往。坐即随。分付心王无可为。无量劫来元解脱。何须更问知不知。这两颂。有人爱洞山日用之闲。境缘逆顺。锻炼自心。钳锤猛密。有人爱神鼎真到大休歇处。咳唾掉臂。戏笑讥诃。无非解脱三昧。达观老汉。现前问汝大众。汝道洞山鼻孔。神鼎脚根。在什么处。汝敢胡乱揣摩。殊不知神鼎不打洞山炉鞴中陶铸来。安得便恁么自在。洞山不打神鼎见地上得个消息。从汝朝即打。暮即槌。敢保贪嗔痴。直待驴年也未调伏在。汝等若拣别得出。许汝会如来禅。若祖师禅犹乡关万里。若要会祖师禅。须把洞山神鼎置向脑后。自家面前寻一条转身路头始得。故曰。只是旧时行履处。相逢举着便淆讹。奇男子家。本来鼻孔撩天。脚跟点地。为什么如作贼人。常自心虚。偶被人按着。便愁赃物无地藏去。若是良人家男女。从他千摇万撼。自然不生虚惊。心安如海。为什么得如此稳当。盖渠从来不窃他人物故。比来去古转远。大人不出。法道凌迟。大可怖畏。无论黑白。或于经论上觅得些知见。葛藤内惹得些臊气。自谓我已见彻佛祖源底。便乃向无佛处称尊。有一等瞎公鸡。随声昼夜。忽然撞个本色人。轻轻一拶。便七荒八乱。理会不下。又不能直下生大惭愧。悲泣自讼。反于本色人分上。生大我慢。结死冤仇。只今之世。如此等流。十人之中。到有五双。老汉所谓作贼人心虚。殊不知此等事。如来谓之一大事因缘。祖师谓之向上事。苟非夙具灵骨。有段英雄气宇。岂易荷担。近有一等杜撰秃奴。拍盲居士。以昭昭灵灵日用现成者。领会得。即谓之彻了。何不自家向冷静处。细细检点。一上我之贪嗔痴种子。果拔耶。未耶。果贪嗔痴即戒定慧耶。老汉虽不与他共住。然其果肯检点。决知他心上亦有不安处在。只是被眼前虚名浮利笼罩了。故甘昧心。不肯向人露布丑处。我且问汝一千七百则葛藤。虽是古人残羹馊饭。如果能则则无疑。还有则把未彻耶。若有则把未彻。且向洞山神鼎颂子里。寻个转身去。为什么如此。只为自家面前不解得个转身路头。少不得教汝依门傍户去。虽然如是。残羹馊饭。饥者亦可点心。大众珍重。

　　华严经曰。如是自性。如幻如梦。如影如像。悉不成就。直言诸法如幻。学者皆知之。惟言自性如幻。虽久醉于义海者。未始弗疑也。又不知痛痒而不疑者。则疑之者。必非不疑者所能知焉。而洞了自性。已到不疑之地者。此真不疑者也。真不疑者。佛祖尚畏之。况其余乎。

　　圆成匪幻。依他无地。依他匪幻。遍计无从。遍计匪幻。依他匪伏。依他匪幻。圆成曷契。余以是知理不成就。则随缘之用不废。事不成就。则众生复性不难也。

　　予读端师子。戒坛示沙弥偈。不觉长叹久之。大都土无肥瘦。水无清浊。农人勤劳。真实做去。瘦地亦自有收。渔人耐烦守去。清水亦自得鱼。因想海东晓公。来中国求法。夜宿渴甚。顾傍有一泓。掬而饮之。甘凉异常。明日视之。乃髑髅坑也。正哕闲。忽自悟曰。一心不生。万法无咎。遂还日本。疏华严圆觉等经。大行于世。又鸠摩罗什五六岁时。随母举佛钵。窃念曰。我身甚小。佛钵甚大。不觉失声下钵。母问其故。对曰。适我生心。钵有轻重。一法既尔。万法皆然。夫复何疑。今之学者。未见知识法师。先自疑曰。此善知识。果能开悟我否。此法师果能教我否。此戒师。果自己持戒清净否。呜呼。君子吹毛求善。小人吹毛求疵。而求善之心不若求疵之工。此等器量。做世闲好人尚做不得。况为如来子乎。端师子偈曰。登坛受具戒。第一莫疑师。摘取果子吃。莫管树横枝(拈读端师子偈)。

　　吾读法华经。知得六根清净者。则眼见三千大千之色。耳闻三千大千之声。鼻嗅三千大千之香。舌尝三千大千之味。身觉三千大千之触。意洞三千大千之法。若掌中见果也。虽然。吾知而未得用者。六根未清净耳。如一清净。则现前矣。何疑哉。于戏。此用人谁不有。以见思覆之。尘沙蔽之。故不现前。如见思断。而尘沙空。心如轩辕之镜。十方通彻自证之矣。岂待人言之乎。

　　东坡观世音赞曰。众生堕八难。身心俱丧失。惟有一念在。能呼观世音。火坑与刀山。猛兽诸毒药。众苦萃于身。呼者常不痛。呼者若自痛。则必不能呼。若其了不痛。安用呼菩萨。众生以二故。一身受众苦。若能真不二。即是观世音。八万四千人。同时俱赴救。解曰。夫一身之微。八难顿集则难存。而身心俱丧可知矣。然身心俱丧。而能呼观音者。身耶心耶。是身是心。则难存而身心已丧久矣。非身非心。则知痛而能呼观世音者。果有痛乎。果无痛乎。有痛则身与心未尝丧也。无痛则身与心未尝不丧也。难者当即身心而推其痛。复离身心而推其痛。于即离离即之闲。往返观察推究。一旦察着痛处。则果有痛果无痛自知。不烦求观音觅痛所在耳。东坡此赞。妙密超诣。岂鲁直少游辈。所能仿佛哉。予观天童颂洞山病中机缘颂虽妙。然不若此赞。四棱蹋地也。颂曰。放下臭皮袋。拈转赤肉团。当头鼻孔正。直下髑髅干。予曰。髑髅不干。则鼻孔不正。鼻孔不正。则箭锋相值之机。自然钝置不少矣。又解云。自难字至种种观察。皆比量也。东坡此赞。但于盎生注中。头一难字。若不忽略。着力观察。则东坡赞自然有入。直下髑髅干。即智讫情枯之谓也。活人髑髅。与死人髑髅。初无有异。但活人髑髅。情识未枯。智趣未忘。谓之臭髑髅。死人髑髅。以其情智俱枯。古人谓之金刚髑髅。即法身之谓也。盖情智既枯。则我忘。我忘则无物非道。故曰。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神者。体字即比量也。神字即现量也。痛咀嚼之。

　　韩大伯点雪窦偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。香岩曰。动容扬古路。不堕悄然机。今有人以一念不生为佛。喜怒未发为中。此所谓枯桩旧处寻者也。能举一而反诸。则明暗动静通塞恬变合离生灭。俱未形时。若不是佛是中。则一精明。分成六和合。翻成外说矣。故有隔壁闻钗钏声者。曾亦得入。即此言之。则六尘皆韩大伯之古路也。即六尘而不粘六尘者。即韩大伯之兔也。临济用其机。而变其名。则曰。诸人赤肉团上。各各有一无位真人。于六根门头。放大光明。照天照地。自汝诸人不能荐得。如上诸语。皆古德禅老。抖擞屎肠。为黄口禅雏。说老婆禅也。如其本分为人。露一些子不得。何以故。佛祖命根断故。况热脑众生耶。故曰法堂前草深一丈。良不我欺(拈韩大伯点雪窦公案)。

　　永嘉证道歌有曰。但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。此两句歌。赚杀天下人不少。非永嘉之咎也。人自咎耳。故看教与参禅。虽皆是胜事。脱打头不逢作家。教眼却被义理塞杀。禅心即被野狐涎涂抹了。殊不知。凡尚义理。古人谓之所知愚。凡染野狐涎。古人谓之识解依通。盖尚义理。情终不枯。一不枯。一不涉文字义理问答处。便茫然不知雌黄。如陈掺问云门曰。教意则不问。如何是教外别传意。门曰。教外别传则且置。如何是教意。掺曰。黄卷赤轴。门曰。此是能诠之文。如何是教意。掺曰。口欲谈而辞丧。心将缘而虑忘。门曰。口欲谈而辞丧。为对有言。心将缘而虑忘。为对妄想。如何是教意。掺茫然不知答。门曰。闻尚书善解法华经是否。掺曰不敢。门曰。经云治生产业。皆顺正法。且道今非非想天。几人退位。掺愈茫然。门诃斥而去。以是掺重发心参禅。请以云门作用观之。则永嘉但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。岂陈尚书独不解此两句耶。如果解了。如何见云门如木偶人相似。盖此公义理窠臼不先踢翻。却被跛足阿师踢翻了。直得无坐地处。此所谓贪观江上月。失却手中桡。即识解依通。虽稍活泼。初非义理窠臼。可以埋没得渠。然谓之识解。此是依通之信。非道通之信也。依通之信。说时似悟。触境必迷。譬如汞银。触火不得。一触火便飞去矣。道通之信则不然。如迦那提婆。以舌辩困外道。外道弟子恨婆困其师。一日婆经行林闲。外弟子以利刃决提婆腹曰。汝以舌困吾师。我以刀困汝。汝复能神乎。提婆春然受之。而且种种安慰教诲之。提婆肠胃委地。弟子惊号而至。提婆诲曰。彼自坏善根耳。与我何预。但悲其忿毒所烧。终必堕苦。我心果不嗔其所害。则其堕苦之苦。终当代受之。更以甘露洗其肠胃。我心方安。噫。婆之照用。岂尚义理之讲师。野狐涎之宗。所能较其雌雄者哉。又有所谓讲道学者。更不若讲师与野狐禅矣。故曰。一盲引众盲。引得众盲入火坑。予故曰。永嘉此两句歌。赚杀天下人不少。虽然。若是作家。此两句歌。亦是杀人剑。活人剑耳。

　　夫华严之小根。法华之退席。一者以为华严摄机未尽。则谓之未畅本怀。一者以为法华之退席。即华严之小根也。恶得独以华严为不圆。而法华独圆乎哉。于是两家之徒。宗清凉者。遂以法华为未圆。宗天台者。又以华严为未圆。吾则绐之曰。果以华严为摄机未尽。尔时佛说大经。除诸大菩萨之外。犹有八部等众。以宿世曾植圆因。故亦得闻毗卢之音。敢问复除异类闻经之外。更有余众生不闻华严乎。如有之。何独小根不闻经。遂谓之摄机不尽耶。又以法华之退席为不圆者。敢问除退席之下。尚有余众生不闻法华耶。如有之。则华严之小根。未必非圆也。闻者无以应。吾复谕之曰。若知之乎。华严无小根。则圆能缚矣。法华无退席。则妙能滞矣。惟圆而带小。妙而带愚。始见华严之圆非圆也。法华之妙非妙也。故曰。证圆觉而住持圆觉者。凡夫也。欲证圆觉。而未及圆觉者。如来也。知此则知天台清凉矣。闻者罔措而退。

　　华严曰。如是自性。如幻如化。如影如像。悉不成就。真如之性本自圆成。不觉而动。随缘流转。故理不成就。依他遍计即无自性。故事不成就。事理俱不成就。所以理障事障。皆不烦化而并消。事理障消。圣凡莫测。故本色人拈头作尾。以尾作头。而头尾端整。生杀自在也。

　　我读法华经嘱累品。不觉涕泗横流也。何故。法华之妙至妙也。众生之粗至粗也。以至妙之法。欲至粗之众生。各各领解。在大菩萨犹难焉。故如来嘱其弘法曰。累之者。诚然也。

　　法华云。开佛知见。其旨本自明白。初无玄妙。若以玄妙求之。则佛知见便不明白了。盖佛意即众生日用不知之知。开佛知见。知见既开。则眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意攀援。无往而非佛知见也。予以是知。众生于佛知见中。开众生知见。诸佛于众生知见中。开佛知见耳。以此观之。诸佛众生。元无定体。顾其所开知见何如耳。

　　无尽意疑音声可以耳闻。而此菩萨。于一切音声。以何因缘独用眼观耶。佛答无尽意。但言一切众生。受诸苦恼时。一心称呼观世音。观世音即时观一切称呼之音声。而众生皆得解脱。无尽意即晓然领解不疑。众生以耳闻音声。则物我亢然。故八难交临。众苦齐劫。劫我者谓之能。我受其劫谓之所。所以根境摇荡。业火焚烧。究其所自。以耳为闻声之地。音声为耳识之牵引。故曰。境有牵心之业用。苟能以眼观声。则根无所待。而境无能待。作是观时。不惟众生菩萨窝白尽翻。实乃凡圣路穷。苦乐根拔。然此等作用。非知解边事。所以遇缘触境。无分逆顺。皆我入路之楷梯也。

　　阿难以无著名心。有四重过。当因成假时。已说不得。无着。刹那而相续。刹那而相待。至于相待假时。已离不着三重矣。于炽然有待之后。而曰无着。岂非四重过乎。

　　夫待三合而执有鸣。五合而执有闻。此众人也。废三而执无鸣。废五而执无闻。亦众人也。惟三五合而不执有。三五废而不执无者。此非众人之所知也。予读东坡法云寺钟铭。大悟语言三昧陀罗尼。盖一切文字语言。皆自心之变也。知其自心之变。则合三而有鸣。合五而有闻。废三而无鸣。废五而无闻。譬如画水成文。成文水也。不成文亦水也。合心也。废亦心也。既皆是心。岂有心取心乎。心舍心乎。知其如此。可以为诗。可以为歌。可以为赋。可以悲鸣。可以欢呼。文字如花。自心如春。春若碍花。不名为春。花若碍春。不名为花。惟相资而无碍。故即花是春也。花可以即春。尘亦可以即根矣。岂根独不可以即尘耶。根既可相即。又独不可以互用之耶。铭曰。耳视目可听。鸣寂寂时鸣。大圆空中师。独处高广座。卧士无所著。人引非引人。二俱无所说。而说无说法。法法虽无尽。问则应曰三。汝应如是闻。不应如是听。又此数句。共六十字。字若譬花。句即春也。句若譬花。义即春也。义若譬花。理即春也。理若譬花。心即春也。然坡公此作。文严义精。苟非识妙者。直以为纸花耳。何春之有。盖坡翁以为吾所以得悟六根互用之义。六尘皆道之妙。苟微三合之鸣。五合之闻。推至于三五合而无鸣无闻者。终不可得也。故钟以师名。酬其德也。有师而无座。有座而不高广何以大。称大则无外。无外则卧士不可得矣。此举钟而略撞。非略之也。实摄之也。故撞有士之名。而无士之实也。如夺情不尽。则至理终不精彻。以人夺师士矣。师士夺而人不夺。犹未臻妙。又继而夺其人矣。三者互夺。则用存而功忘矣。夫用存则情见自枯。功忘则义路自断。义路断而情见枯。得全我性命之微。岂昧三五。而执鸣执闻者之所能也。予初曰。读东坡钟铭。而大悟语言三昧陀罗尼者。非绮语也。非妄语也。有能读予文。而知东坡作铭之意。则予又大圆师之仲弟也(拈东坡钟铭)。

　　紫柏老人集卷之十六

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