妙境法师:瑜伽师地论450
妙境法师:瑜伽师地论450
《瑜伽师地论》卷第四十八
本地分中菩萨地第十五
第二持随法瑜伽处.住品第四之二
辰三、增上戒住(分二科) 巳一、问
问:增上戒住菩萨转时,当知何行何状何相?
我现在的心情,有三个欢喜,第一个欢喜,我看各位同学考试的卷子,心裡欢喜,第二、听各位同学的回讲,我心裡也欢喜,第三个欢喜,《瑜伽师地论》一百卷,我们今天学到四十八卷了,很不容易,很不容易了。从事实上看出一件事,我们的同学不告假。我这三样欢喜应该向各位同学报告。我从各位同学的回讲的时候的心情看,各位同学也心裡欢喜。我是这麽推测,我没有神通。
「问:增上戒住菩萨转时」,前边两个住,胜解行住、淨胜意乐住,这两个住已经学习过了。现在是,增上戒住,分两科,第一科问。这个增上戒住菩萨「转时」,就是,现前的时候,就是这位菩萨的修行,达到增上戒住的程度了,超越淨胜意乐住,这个时候,「当知何行何状何相?」应该知道这个增上戒住菩萨他的行、状、相,是什麽样的情形。我们今天回讲的时候提到,这个「行」就是他的因,就是由如是因而成就增上戒住,他是什麽因呢?这叫做「何行」。「何状」,这个因不断的努力,成就了增上戒住,他的状,他的相貌是什麽样子?「何相」,成就了这样的修行,他要继续的要相续下去,继续的努力要修行,那又是什麽样子呢?这「何行、何状、何相」这麽解释,这是问,下边第二科是回答。
巳二、答(分二科) 午一、略说(分二科) 未一、别辨相(分九科) 申一、意乐清淨(分二科) 酉一、出意乐(分三科) 戌一、标
答:若诸菩萨先于极欢喜住、由十种心意乐、已得意乐清淨。
回答分两科,第一科是略说,又分两科,第一科是别辨相,分九科,第一科是意乐清淨,又分两科,第一科是要出意乐,分三科,第一科是标。
「若诸菩萨先于极欢喜住」,若是诸多的发菩提心的菩萨,「先前」,先者前也,前于极欢喜住的时候,「由十种心意乐、已得意乐清淨」,由于他努力的学习十种意乐,他已经成就了意乐的清淨。在极欢喜住的时候有十种意乐,这是标,下面第二科徵。
戌二、徵
何等为十?
那十种意乐是什麽呢?这是徵,下边第三科就是列出来。
戌三、列
一者、于一切师长尊重福田、不行虚诳意乐。二者、于同法菩萨、忍辱柔和、易可共住意乐。三者、胜伏一切烦恼及随烦恼众魔事业、心自在转意乐。四者、于一切行深见过失意乐。五者、于大涅槃深见胜利意乐。六者、于诸妙善菩提分法、常勤修习意乐。七者、即于彼修为随顺故、乐处远离意乐。八者、于诸世间有染尊位利养恭敬、无所顾恋意乐。九者、远离下乘、趣证大乘意乐。十者、欲作一切有情一切义利意乐。
「一者、于一切师长尊重福田、不行虚诳意乐」,第一个这位已经成就极欢喜住的菩萨,他是对于师长,特别的尊重,他的师长就是他的福田,是「不行虚诳意乐」,不会做虚诳的心情,不会动心机,我和他说一句谎话吧!不会有这个事情,这是第一件事。这可见对于师长不说谎话也不容易,现在达到了什麽程度呢,把它列出来,把它标出来这一句话,这件事。
「二者、于同法菩萨、忍辱柔和、易可共住意乐」,这件事也不容易,到了得无生法忍以后,这是他的一种修行,第一条是对师长,现在第二条是同法,就是共同学习佛法的同学,对于同学的这些菩萨忍辱柔和,就是有一些事情,他表现出来的行为,他说出来的话,有一点羞辱你,你能够忍受这一点,你的性格调柔,很和平,不会因为有一点刺激,心裡面就愤怒,愤怒就刚强了。「易可共住意乐」,就是这个时候因为你能够忍辱柔和,就容易大家在一起住,这「忍辱柔和易可共住」,要到初地的菩萨有这个程度,哎呀!可见这个程度很高,若没到这个程度的时候,这个事办不到。有一点不欢喜,可能有的人,程度不够就吵起来了,有的人程度好一点没出声,但是就告假走了。
我看见一本书上,说出一件事,就是这一位法师,在一个地方挂单,(挂单的时候),他邻单的这位法师,他有多少钱丢掉了,就认为是他偷去了。我们现在的出家人的生活可能是福报大了,都是一个人一个寮房,或者一个寮房裡有几个人住,但是都有距离的,那个时候好像都是很近的,这一位法师和那一位法师住的床位都是一个通舖,都是距离的很近的,我是住过这样的房子的。那麽,那位法师钱丢了,就到客堂报告了,同时他也向客堂的负责人报告,疑惑他的邻单偷他的钱了,那麽客堂的人也就把他邻单的这位法师也请去了,就问他,他不出声;他也不承认也不否认,然后那些人拿香板打他,他也出声,那这样子怎麽办呢?那个人的做事情是这样做法,就是在他的额头上好像是用针用什麽刻上一个字,刻上个「贼」,然后把他驱逐了,就这样处理这个事情,驱逐呢他就走了,他还是不出声,后来这位丢钱的这位法师,他自己在他住处又找到了!又找到了,没有丢!没有丢他又到客堂去报告,客堂的人感觉自己这件事情处理的不对,处理的不对也就不了了之,就算了。
我们听见这事心理怎麽想?如果是我自己,我会怎麽样?别人说我偷他钱了,我会怎麽样?我感觉这个人就是了不起呀!后来这件事传到国王那裡去了,国王是谁?就是雍正皇帝,清朝,乾隆以后就是雍正,康熙、乾隆、雍正(注:应为康熙、雍正、乾隆),雍正皇帝听见这件事,雍正皇帝也是欢喜禅的人,听见这见事,感觉这个人了不起,就是派人特别的把这个人请来了,请来了,雍正就是讚歎他,但是同他有个要求,我现在供给你个地方,衣、食、住我完全供给你,你一定要开悟,然后要他在这裡打禅七,大概是不是一个七,是两个七?是三个七?就开悟了,有这件事。
现在说「忍辱柔和、易可共住意乐」,这是说圣人的境界。我们从这个前后文,看出一件事,你常常修止观的话呢,常常修止,常常修观,观我不可得,我所也不可得,当然用小乘佛教的观也可以,用大乘佛教的观也可以,「言说安立的一切法都是毕竟空的」,你常常这麽修的时候,如果你真是认真的修,我看七天你就有功效,就不会像以前那个烦恼那麽样的粗重,那麽样的粗暴,就不会那样。所以这个「于同法菩萨,忍辱柔和、易可共住意乐」。
在这段文上看呢,当然这是圣人,已得无生法忍的圣人,但是事实上看呢,常常的修我空观修法空观呢,你的性格就容易忍辱柔和、易可共住,自然是这样子。说完全不修我空观,不修法空观,不修止观,也常常能够修定,也会好一点,若完全也不修止也不修观的人,那这件事,我看是不可能的,除非是特别有大智慧的人,他的智慧能调伏它,也可能会「忍辱柔和」。我们看这个《三国志》看刘备这个人,喜怒不形于色,刘备有这个本事,他有这个本事,但是我们出家人呢,如果办不到这一点,应该生惭愧心。
「三者、胜伏一切烦恼及随烦恼众魔事业、心自在转意乐」,这个是第三个,「胜伏一切烦恼」,这个「胜」是战胜、调伏,战胜谁了呢?就是烦恼和随烦恼。这裡说「烦恼」就是重烦恼,「随烦恼」就是轻烦恼,也就是贪、瞋、痴这个烦恼,有我、我所的烦恼,你能战胜这个烦恼,就是烦恼不能作主,要你自己的戒、定、慧作主,就是能够战胜烦恼,能调伏烦恼,能降伏烦恼,使令它不作主,由你的戒、定、慧来决定事情。一切的烦恼及随烦恼,就是一个爱烦恼,一个见烦恼。「众魔事业」。
就是各式各样的事情都是能引起你的烦恼,它不是引起你的戒、定、慧的,这件事是挠乱你,令你的烦恼增长,那就是「魔事业」。这个烦恼是惑,众魔是行,一个惑,一个业,这两件事都是染污的,但由于你的智慧战胜了,「心自在转意乐」,你这一念明了的心,不受烦恼和众魔事业的影响,能够随顺戒、定、慧去活动的,叫「心自在转」的意乐,就是有这样的欢喜,有这样的意愿,这也不容易。我们现在不是得无生法忍的圣人,我们也可以这样学习,我们烦恼来的时候,我知道我这是烦恼,我要调伏他,我不会随着烦恼去,不要这样子。
「四者、于一切行深见过失意乐」,这是第四心,「于一切行深见过失」,就是色、受、想、行、识,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,眼识、耳识、乃至意识,就是十八界,这一切有为法,有生有灭,无常变化的这一些有为法,这些有为法「深见过失」,深深的看见它的过失,它有什麽过失?它能令你生烦恼,这些有为诸行令你生烦恼,令你做错误的事情,它有这些过患,你能看出来,「于一切行深见过失意乐」,「深见」为什麽你能够看见它的过失呢?就是因为你学习佛法了,你学习这个经、律、论,应该不是短时间的,也应该有智慧,深入的学习,才能知道有为法的过患,「于一切行深见过失意乐」。
我举一个例子,「于一切行深见过失」,深见过失,譬如说我现在有一百万块钱美钞,这就是行,你若能看见那个钱的过失,也不容易,不容易的,总是认为有这件事心情快乐,而不知道这是有过患的,不知道这件事。
「五者、于大涅槃深见胜利意乐」,前面于一切行,这是有为法,有为法主要就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,主要就是我们的六根和色、受、想、行、识就是我们的五蕴,这裡边容易有问题,容易有很多问题的。现在「于大涅槃深见胜利意乐」,大涅槃就是照见五蕴皆空,就是诸法寂灭相,在这裡「深见胜利意乐」,你要深深的看见,这是有殊胜的利益的,这不是一个小小的事情。我们若是肯到佛学院来学习佛法,最低限度愿意学习佛法,就是有这麽一个心情,就感觉到学习佛法会增长智慧,也可以修学圣道这样子。
但若进一步的你能够见诸法寂灭相,这是一切佛、一切菩萨、一切阿罗汉集会的地方,这是最殊胜的地方,是我们要到那个地方去的,我们要发心到涅槃那个地方去,因为那个地方是大安乐处。我们若在诸行这裡,我们这个分别心,在眼、耳、鼻、舌、身、意,在色、声、香、味、触、法这裡活动,这是一个有土匪的地方,有危险,到涅槃那个地方是安乐住。我们时时的愿意到诸法寂灭相那裡去,愿意到涅槃那裡去,那个地方是非常好,我们有这样的心情吧?有没有这个心情?所以「于大涅槃深见胜利意乐」,这也是若是常修止观的时候,你观察色不可得,受、想、行、识不可得,你才能够有的时候才能意解到这个大涅槃的境界是殊胜的。
如果你不修止观,我天天念阿弥陀佛,念阿弥陀佛是好,但是你意识不到这裡,你意识不到。说我天天念《金刚经》,我念《华严经》,但是只是念文字,你只是文字上念一念,裡边的义你没能念,你还不能意会到这裡,你意识不到,你想不到这裡,你想到就是人我是非,昨天某某人对不起我,就光是注意这件事,这个原因在那裡?就是一方面学习佛法学的不够,或者根本不愿意学习佛法,或者学习是学习,但是不肯修止观,你都不能有这样的正念,「于大涅槃深见胜利意乐」,没有这个正念的。我们平常说:「哎呀!现在佛法不兴盛」。什麽叫做不兴盛?什麽叫做佛法兴盛?我们可能说不清楚。
「六者、于诸妙善菩提分法、常勤修习意乐」,第六个,这个「于大涅槃深见胜利意乐」这是果,教、行、理、果,这是果。「于诸妙善菩提分法、常勤修习意乐」,这是行,教、行、理、果,这是行,这裡也牵涉到果的地方,「于诸妙善」,妙善这两个字是讚歎菩提分法的,讚歎它是非常好,「妙善」好也,非常好的地方,非常的良善,能令你不苦恼,安乐住。「菩提分法」,菩提是果,涅槃是个理,菩提是智慧,一个理,一个智,分是因,这个智慧的因,就是无上菩提的果的因,那就是八正道,就是三十七道品,也就是六波罗蜜。这个三乘菩提的因。
「常勤修习意乐」,「常」,中间不间断,我不懈怠,我一直的修学这个八正道,八正道就是戒、定、慧,戒、定、慧就是止观,我常欢喜不断的修习。说不断修习这个问题,有的人也可能是不断的修习,有的人不高兴,我学一学可以,要我修行我不高兴。这为什麽不高兴呢?你应该要知道,你若不欢喜修学止观,「菩提分」分就是因,因就是止观,不欢喜修学止观,你应该向师长坦白的说,我不欢喜修学止观,应该说出这句话来,「我只是愿意学习,但是我不愿意修行。」不愿意修行,他一定有个原因的。你应该和师长谈谈话,谈一谈话,为什麽我不愿意修行?师长会有话和你说的。
我也个别的和各位同学有提过,修止观不难,不是难事,但是要知道方法,就是要知道方法就行,不是难事,你若感觉难呢,你应该和师长说。他会说出个道理来,令你感觉容易,感觉容易的。感觉容易的时候,如果你肯这样做,那是一个使令你心情快乐的一个方法,说我不想修止观,不想修止观你不能调伏烦恼的,你若只是念阿弥陀佛名号,就刚才说的,执持名号这样修行,我只是拜佛,我只是念念文句这样修行,这是很肤浅的,也是好啦,比不修行好,但是肤浅,他不能调伏烦恼,烦恼来了你不能调伏。
你若修止观呢,他能调伏烦恼,就使令烦恼不烦恼,它有这个作用,这个人的心情不快乐就是因为有烦恼,若能调伏烦恼心情就是没有不快乐,不是很好吗?这个闻、思、修,我们不学习佛法的人,这还算有道心啦,还肯用功修行,停留在闻的程度,没有这个思、修,这个修行没有,停留在闻,停留在闻的程度,实在不能调伏烦恼,不能调伏烦恼你时常还苦恼,时常的会苦恼。
我曾经和人说过:我在一个地方讲经,有一个居士给我一个纸条,他说「我平常心情很快乐,我也能念阿弥陀佛、我还能讲《阿弥陀经》、我能带领人一起念佛,学习淨土法门,但是我的儿我的女有病了的时候,我就不能念佛了,佛就念不来了,我也不能讲经了,为什麽会这样子呀?」写这麽字条问我。我回答他这个问题,就是你只有闻慧,而没有思、修的关係,你不能思惟诸法实相,你不知道你常在颠倒烦恼之中,你自己不知道,你念阿弥陀佛的时候、你为人讲经的时候、你带领人学习淨土法门的时候,你心裡还在颠倒之中,你不知道,为什麽不知道?你没有思慧、没有修慧,没有思慧、没有修慧的原因,就是你闻慧不具足,你不知道「凡所有相皆是虚妄」,你不知道这件事。就是你家裡人,亲爱的人你都感觉到满意,所以你心情一直在那个满意那个地方,那就是颠倒,就在那裡生活,忽然间有变动的时候,你的烦恼现出来,烦恼一出来的时候,你就不能念佛了,《阿弥陀经》也不能念了,不能念的原因,就是烦恼活动出来,为什麽烦恼活动出来?你没有思慧、没有修慧,就是这麽回事。
所以「于一切行深见过失」,就是他没有看见这个过失,他自己的过失他不知道,他常在颠倒中,他自己还不知道,我们这一句话,不要说我给你讲,不是,自己反省自己,我是不是也在颠倒中?我没有看见,我没能「于一切行深见过失」,不知道。不知道这个事,很好嘛!那有什麽不对?不知道这一切行都是很危险的。
「六者、于诸妙善菩提分法、常勤修习意乐」,这就是修止观,要欢喜修止观,为什麽要欢喜,因为它能真实解决问题,能解决问题。我们弘扬淨土法门念阿弥陀佛,是对的,讚歎淨土法门殊胜,也是对的,我们天天念阿弥陀,讲《阿弥陀经》也是对的,但是这就是勉强的这样讲,就是他真实烦恼来的时候不能调伏,所以这上面说「于诸妙善菩提分法、常勤修习意乐」,在这裡「意乐」,有一个愿的意思,有一个欢喜的意思,我愿意这样子,我心情感觉快乐,当然这裡也有智慧,有智慧的呀!
「七者、即于彼修为随顺故、乐处远离意乐」,第七条,「即于彼修」就是修这个菩提分,修八正道的时候,修止观的时候,「为随顺故」,为了随顺这个止观,修的感觉到满意,这样子,「乐处远离」,欢喜到远离吵闹,宣闹的地方,到寂静处。什麽是寂静处?就是到那个地方,也没有亲爱的人,也没有憎恨的人,没有爱也没有憎,到那个地方,也没有声音挠乱你,是寂静的地方,这样子修止观容易,容易修止观,你若是,爱烦恼来的时候,你能修止观吗?这个憎,这个瞋恨心来了,你能修止观吗?是不能的呀!我们初发心修行的人就得要将就一点,到那个寂静处去用功,不要说大话,「我没有关係」,不是那样子。你到寂静处去,也就是远离这些爱、憎的一切境界,到那个地方,他心就不挠乱,就能够随顺,你要修止,你就能止,修观它就能观,所以叫随顺。「七者、即于彼修为随顺故、乐处远离意乐」,你也应该这样做。
「八者、于诸世间有染尊位利养恭敬、无所顾恋意乐」,这也不容易,第八条,对于世间上有染的尊位,这些人都是凡夫,叫有染尊位,他们多少有一点善根,他也信佛来归依你,给你种种的供养这件事,所以世间上有染的尊位,利养的恭敬,「无所顾恋」,你不要去爱着这件事,不要很执着这件事,说是,这个人是非常的,很高贵的身份来归依我,忽然间就不归依,不相信我了,去归依别人,心裡就不高兴了,这就不对了,「无所顾恋意乐」,不要去执着这件事,他去归依别人正好,对我没有挠乱,不挠乱我,你自己若用功修行的时候,他是有身份要来看你,你不能在那静坐,不睬他不行,那就是对你挠乱,你非要这样不可,现在这个地方弥勒菩萨告诉我们「于诸世间有染尊位利养恭敬、无所顾恋意乐」,不要去执着这件事,他来归依也好,不归依也好不在乎,不执着这件事。
「九者、远离下乘、趣证大乘意乐」,这是第九样,「远离下乘、趣证大乘意乐」就是远离小乘佛法,不要说我要得阿罗汉,不要这个想法,「趣证大乘意乐」,就是趣者向也、趣者往也,就是到无上菩提那个地方去,这个「证」,那天我们讲过,要证悟第一义谛,要普度一切众生皆成佛道,这样的大乘的意愿,也有这样的意愿。说这个事情,你现在是自己用功修行,但是你的目的是愿度一切众生,这还是属于大乘的,不是小乘,不是说暂时你没有去度化众生,就说你是小乘,不是这个意思,就是你内心意乐是怎麽样建立的。
「十者、欲作一切有情一切义利意乐」,前面是远离小乘,这是第十是「欲作一切有情一切义利意乐」,你现在在这裡就自己用功修行,但是你内心呢,还是愿意,你发愿,想要为一切有情创造出世间的圣道的,你要有这样的意愿,虽然你现在没有行动去度化众生,但是你是大乘菩萨,这是这十种意乐。
酉二、明清淨
如是十种无倒意乐,依心而转;是故说为意乐清淨。
「如是十种无倒意乐,依心而转;是故说为意乐清淨」,前边是出意乐,这下面明清淨。「如是十种无倒意乐」,就是前面这十种不颠倒的意愿,「依心而转」,依者在也,在你心裡面现行,在你心裡面有这十种意乐,「是故说为意乐清淨」,所以就说讚歎你,你的意愿是清淨的,是非常圆满的。
《披寻记》一五八三页:
如是十种无倒意乐等者:《十地经》说:若菩萨已具足初地欲得第二地者,当生十种直心。何等为十?一、直心,二、柔软心,三、调柔心,四、善心,五、寂灭心,六、真心,七、不杂心,八、不希望心,九、胜心,十、大心。菩萨生是十心,得入第二菩萨离垢地。此中十种无倒意乐,如次应知。
「如是十种无倒意乐等者:《十地经》说:若菩萨已具足初地欲得第二地者」,若菩萨他已经具足了,也就是成就了初极喜地的功德,已经得无生法忍了,「欲得第二地」,想要进一步成就第二地,就是增上戒地,「当生十种直心」,那欲成就第二地怎麽办呢?那要建立,「当生」这个生就是「建立」,就是要发起十种直心,你才能由初极喜地到第二地的,「何等为十?」,这是问,一者直心这以下就是列出来这十种心。
「一、直心」,这和前面本论的文呢,「一者、于一切师长尊重福田、不行虚诳意乐」,这就是直心。
「二、柔软心」,第二个,「二者、于同法菩萨、忍辱柔和、易可共住意乐」,这是柔软心。若是只是说直心、柔软心,我们当然也可以有一个解释,可是要同这个《瑜伽师地论》这十心地方配合起来,那就是更明显,这一个直心是对「师长尊重福田、不行虚诳意乐」,这叫直心。「于同法菩萨、忍辱柔和、易可共住意乐」,那麽这是柔软心。
「三、调柔心」是调柔心,我们怎麽讲?现在看这个文就容易明白,「三者、胜伏一切烦恼及随烦恼众魔事业、心自在转意乐」,这是调柔心。
「四、善心」,《瑜伽师地论》的文呢,「于一切行深见过失意乐」,这样的意乐叫做善心。
「五、寂灭心」,「于大涅槃深见胜利意乐」,这叫做寂灭心。
「六直心,七、不杂心。八、不希望心,九、胜心,十、大心」。这和这《瑜伽师地论》的文配合起来,这个意思就容易明白,就和那个《十地经》说的是相合,「菩萨生是十心」,菩萨建立这十种心,「得入第二菩萨离垢地」,就是由初极喜地进步了,到了第二菩萨离垢地。「此中十种无倒意乐,如次应知」,这裡边说十种无倒意乐,也就是《十地经》说的那十种心,如其次第应该知道。
我现在有个妄想,这个在家人,不愿意出家去做比丘、比丘尼,不愿意,因为社会上有很多满意的事情,我若出家,就这些事都没有了,不欢喜,其实不是那麽回事。出家以后才有满意的事情,你在家没有满意的事情。你在家的时候那个满意的事情是令你苦恼的,你只是看见令你满意那一面,令你苦恼的事你没看见。其实呢,这社会上的事情时时告诉你,那些事令你苦恼的,但是看见好像没看见。若出了家的时候,就解决所有苦恼的问题,心情自在。前面说这十种心,这是说圣人的境界,但是我们凡夫也是适用的。
申二、性戒具足
即由如是十种意乐,成上品故,极圆满故、是诸菩萨入证第二增上戒住。于此住中性戒具足。
这是第二科,性戒具足。前面第一科是意乐清淨,现在是第二科性戒具足。「即由如是十种意乐」,就是初极喜地菩萨,他还继续努力修这十种意乐,「成上品故」,成功了的时候,就是上品最圆满的十种意乐,初开始还没那麽圆满,修成功的时候,就是最上品,就是最殊胜的,「极圆满故」,那十种功德达到圆满的程度,达到极圆满的程度,「是诸菩萨入证第二增上戒住」,这麽多的菩萨就从极喜住,入证第二增上戒住,这样讲呢,前面极喜住是第一住,进步到第二增上戒住,就是升级了,「于此住中性戒具足」,在第二增上戒住的时候,「性戒具足」,「性」这个字,就是它本来的体性就是罪过的,罪过的事情。这个罪过的事情因为是佛教徒,他就禁止了,把这个罪过的事情停下来了,不造这个有罪的事情。这个戒具足了,就是是凡有过失的事情都不做了,他能成就了,圆满的成就了。这是第二科性戒具足。现在第三科离一切犯。
申三、离一切犯
极少邪恶业道所摄诸恶犯戒,尚不现行;况中上品。又于十种圆满业道,自性显现。
这是第三科,离一切犯,也就是解释性戒具足的相貌。「极少邪恶」,不是很多,少少的,那个邪恶的业道,有罪过的事情,这个贪、瞋、痴若动的时候,那就是邪恶,这个业就是由你的第六意识发展到身、口来,那麽就是身业、口业、意业都有罪了,「道」这个字,可以这样解释,能通往,从这个地方能通到另外的地方去,它不是停留在这裡,我们若造有罪过的事情呢,就会使令你到地狱、饿鬼、畜牲的世界去,所以叫做「道」。「所摄诸恶犯戒」,极小少的那个邪恶业道所摄的,诸恶的犯戒的事情,「尚不现行」,尚且不活动,没有这件事出现的,「况中上品」,何况那个中上品「邪恶业道所摄诸恶犯戒的事情,就是下品、中品、上品,这个邪恶业道都不现行了。
「又于十种圆满业道自性显现」,这个有罪过的事情小小的都没有,那麽这个人是怎麽样呢?这个人对于十种圆满的业道就是有功德的,十种善法非常的圆满,而不是小小的圆满,不是小小的有一点善法,他非常的圆满殊胜的业道。「自性显现」,这个自性是什麽呢?。善法成为你的心性了,你心一动就是善,不需要很勉强,要我的师长来逼迫我,我才修止观,不是。他任运的,他的心就能修学善法,就能显现出来,叫「自性显现」。
《披寻记》一五八四页:
性戒具足至自性显现者:此说律仪戒淨应知。远离杀生乃至远离邪见,是名十种圆满业道。于此业道清淨现行不由思择,是名自性显现。
「性戒具足至自性显现者:此说律仪戒淨」,这是说律仪戒淨,能够一切恶法都不做。「远离杀生乃至远离邪见,是名十种圆满业道」,就是这位菩萨他不会再杀生,也不会偷盗,乃至到远离这个邪知邪见,这也不容易,什麽叫做邪知邪见?也要常常学习佛法才能知道,你若不肯学习佛法,你不知道什麽是正见,什麽是邪见。尤其是我们出家人,你出了家应该学习佛法。当然我们说:「我们就念一句阿弥陀佛就好了,别的不用学习佛法」,这是不对的,多少你应该学习,最低限度你知道什麽是正见,什麽是邪见,你会远离过失,是名「十种圆满业道」。「于此业道清淨现行不由思择」,对于这个十种圆满的善业,这个业道,「清淨现行」,现行出来的都是清淨,身清淨、口清淨、心清淨,「不由思择,是名自性显现」,不需要,这件事要观察一下,什麽叫做正见?什麽是邪见?然后才能够远离邪见,学习正见。不是那样,这个自然就是符合正见,所以不需要思惟观察,自然清淨的善法就现前了,是名叫做「自性显现」,能达到这个程度还不容易。
申四、了知因果业道(分二科) 酉一、于因果
菩萨如是性戒具足、能以妙慧于染不染恶趣善趣及诸乘中诸业现行,若因若果、修证安立,如实了知。
这是第四种,了知因果业道,分两科,第一科于因果,「菩萨如是性戒具足」,说这位发菩提心,已入圣道的菩萨,他的性戒已经成就了,能达到任运的就是善法,而不会有恶法,「能以妙慧于染不染」,这个时候,这个人,他不是一无所知的人,他有不可思议的智慧,怎麽知道他有妙慧呢?「于染不染」,对于那个染污的事情,和不染污的事情,这「恶趣善趣」,这个染不染是因,恶趣善趣是果,恶趣就是到三恶道去了,善趣,到三善道了。到三善道来,姑且说就是不染,若到三恶道去就是染污了。「及诸乘中」,这个恶趣、善趣这是世间法,世间法有善恶的不同,这个「诸乘中」这个「乘」,乘是个车,这个车有运转的作用、有运输的作用,能够从甲地运转你到乙地去,能从苦恼的地方,把你运到安乐的地方去,那叫做乘。
那麽这只有佛法裡面的声闻乘、辟支佛乘和一佛乘这三种乘,世间上的善法没有这个意思,世间能够做种种善事,它不能够使令你从生死苦恼的地方到涅槃去,没有这个作用,它能够叫你暂时的离开三恶道到三善道去,但是不是说你决定离开了三恶道,不是的,因为你随时可以作恶,会到三恶道去的,所以这个乘是指出世间的三乘道法说的。「诸业现行」,出世间的圣道,那就是三十七道品通于三乘,和六波罗蜜也是通于三乘的,习惯上呢,三十七道品指小乘佛法说,六波罗蜜指大乘佛法说。「及诸乘中诸业现行」,就是说这个人,发了出离心,发了无上菩提心,修学六波罗蜜了,那就是这个出世间的功德显现出来行动了。「若因若果」,若初开始发菩提心呢、发出离心修学圣道是因,最后你得阿罗汉道、得辟支佛道、得无上菩提了,就是果了。「修证安立」,就是修因证果,这些法,就是世间的恶趣善趣和出世间的三乘圣道,「安立」,用语言文字把它表示出来,叫安立。「如实了知」,说这位菩萨性戒具足的人,他不只是戒清淨,他还有大智慧的呀!他对于世出世间的事情都能如实的通达,都明白了,这件事也不容易,不是容易的事情,他有这样的智慧。
酉二、于业道
于异熟果及等流果如是诸业,如实了知。
前面说是于因果,这第二科是于业道,这个于因果应该是那样,就是指三乘圣道说,这个于业道呢,是指世间的染不染、恶趣善趣说的。「于异熟果及等流果」,这个异熟果和等流果,就是世间的善恶果报,大概的说就是两类,异熟果,就是在因地的时候,在造因的时候,你创造因的时候,是有善恶的不同,它得果报的时候,没有善恶的不同,是无记的,所以叫做异熟果,因通善恶,果为无记,那这叫做异熟果,这异熟果是那样,我们通常不太明白这件事,就是这个果报主要就是我们的生命体,我们是在人间或者在天上,或者到三恶道去,主要就是你的身体是个果报,身体的果报就是眼、耳、鼻、舌、身、意,这是我们的果报,当然这样说也没有什麽不对,但是真实的说呢,就是阿赖耶识是你的果报,这个身体主要是什麽?就是阿赖耶识,阿赖耶识是不属于善恶的,所以它是无记的,我们现在不睡觉的时候,我们有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,不睡觉的时候,我们这个各式各样的妄想,有的时候做这件事,有的时候做那件事,但是你睡着觉不做梦的时候是什麽?只有阿赖耶识在,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,都不在了,只有阿赖耶识在那裡,这时候也不是善也不是恶,所以这个地方,你这个阿赖耶识,自从你得到这个果报以后,一直到最后死亡之间,它长期的在那裡,它不间断,但是我们的眼识不是常相续的,第六意识也不是长相续的,只有阿赖耶识常在那裡,所以有你造的业,过去造的业,现在造的业,你现在受什麽什麽样的果报,阿赖耶识完全负责任,一点不含煳,所以它是个主要的,它是果报主,所以叫异熟果,它是你的果报,就是「因通善恶,果为无记」,因和果不一样,不一样,你做善也得这个果报的,做恶也是得这个果报的,不论你到天上也是阿赖耶识,你到地狱还是阿赖耶识。前六识,我们心裡面有的时候有快乐的感觉,有苦恼的感觉,在阿赖耶识没有这个感觉的,无差别的,它没这麽多分别,所以是无记的,那麽这是一种果报。
「及等流果」,等流果这个就是我们能感觉到的,你做善业,得到一个满意的果报,做恶业就得个苦恼的果报,「等流」就是果和因是相似的,就是相等的,是相续的,「流」是相续的意思,「等」是相似,因与果相似,说我们欢喜放生,那你将来就是得长寿的果报,是这样子。我们还容易迷惑,我们买鸟去放生,买鱼放生,买个龟去放生,然后得长寿的果报,当然是你有这个慈悲心也是好啦,其实你对人的爱护,功德殊胜,对鸟兽的爱护将来得长寿的果报,其实你对人的爱护,你将来更殊胜,你得的果报更殊胜,所以那就是「等流果」,你若杀害生命呢,将来你的寿命就不长了,你若放生呢,寿命长,果和因,因果是相似的,叫等流果。
「如是诸业,如实了知」,出世间的无漏业,和世间的有漏业,「如实了知」这位菩萨他都通达无碍,都是明白的,而这件事,我们若学习佛法的时候,你若常常学习经论,你就会知道这件事,不学习经论,学习而不用功的时候,虽然学习佛法了,但是不用功学习,你多数还搞不清楚,我去买鸟放生我会得长寿报,对人有困难,向你求的时候,「关我什麽事?」怎麽回事?就是这个人佛法学的有问题,当然我们也不是说,人要杀那个猪的时候,我们没有慈悲心救护也不是,也应该慈悲救护,但是对人你不发心救护?并且你发心救护,应该用慈悲心救护。说是我唯独对禽兽我救护,对人不救护,这个人有问题,阿弥陀佛!「如是诸业,如实了知」,我说这个还是浅白的,但是若是你对于三乘圣道的因果,那就是很深的事情,不是一般人能明白的,这裡说这位菩萨他能如实了知。
申五、受行淨业(分二科) 酉一、自能受
自能现断诸不善业;自能现受一切善业。
这是第五科,受行淨业,分两科,第一科,自能受。「自能现断诸不善业」,说这位圣者,他自己现在,他就能断一切不善业,他能够改变过来,错误的事情决定不做。「自能现受一切善业」,前面是断一切不善业,这裡是能修行一切善业,他能接受这件事,他就能做到。我们若是有智慧的人,能够学习佛法,也能知道什麽是善业,什麽是不善业,但未必能做到。现在这个圣者是能做到的。
酉二、乐劝他
即于其中乐劝导他,能正劝导。
前面是自能受,这是第二科乐劝他,即于这裡边,断恶修善这件事,「乐劝导他」,他劝喜,他欢喜劝导别人,「能正劝导」,他是欢喜劝导,他也能正劝导。若是我们凡夫也能欢喜劝导,但是你未必劝导的正确,因为你学习的不够,你的智慧不够,而这位圣者呢,他「能正劝导」,能正确的劝导众生,「诸恶莫作,众善奉行,自淨其意,是诸佛教」,他能这样做,能做到的。
《披寻记》一五八四页:
能以妙慧至能正劝导者:此说摄善戒淨应知。言若因者:谓染不染。言若果者:谓恶善趣。言修证者:谓于诸乘。言安立者:谓即于彼四谛差别。于此一切皆如实知,又于能与异熟等流果业亦如实知,自能远离不善业道,安住诸善业道,亦令他人能正远离,能正安住。是故于中乐劝导他,能正劝导。
「能以妙慧至能正劝导者:此说摄善戒淨」,前面是说「律仪戒淨」,这句话是「摄善戒淨」就是能积聚善法,这一条戒也能持的清淨,「应知」。「言若因者:谓染不染」,这是指因说的,「言若果者:谓恶善趣」,这是果报。「言修证者:谓于诸乘」,就是声闻乘、辟支佛乘和一佛乘三乘。「言安立者:谓即于彼四谛差别」,这个地方解释就是苦、集、灭、道四谛的差别,这是佛菩萨的智慧安立的。「于此一切皆如实知」,这一位菩萨对于这些事情都能真实的通达。「又于能与异熟等流果业亦如实知,自能远离不善业道,安住诸善业道」,这位圣者他能远离不善业道,能安住诸善业道裡边,他的身、口、意能从那个不善业道裡面解脱出来,安住在善业道上面。「亦令他人能正远离,能正安住。是故于中乐劝导他,能正劝导」。
申六、照愍众苦
于其种种不平等业现行过失之所染污诸有情界、若兴若衰、等无差别、一切皆堕第一义苦,并住艰辛种种艰辛之所逼切,甚可哀愍。于彼获得广大哀愍、如实观照。
这是第六科,是照愍众苦。前面第五科受行淨业,现在第六科照愍众苦。「于其种种不平等业现行过失之所染污诸有情界」,就是这位圣者,这位菩萨,对于众生的世界,乃至学习佛法的人,各式各样的不平等业现行过失,不平等业,就是造种种罪业,叫不平等业。造种种罪业的时候,「现行过失之所染污」,这是显现出来行动,这种罪过的事情,显现出来行动,你的一念心呢,就被这些罪过的事情所染污了。「诸有情界」,很多的有心、意、识的这些众生,「若兴若衰、等无差别」,这些众生,造恶的众生,有的时候也会造善,也会做善业,有的时候也会作恶,作恶就是衰了,这一方面呢,在我们凡夫的众生来说呢,是感觉到:「哦!这个人做善还蛮好,这个人做恶是不对了」,就有兴衰的差别,但是这个圣者的菩萨对于这件事,「等无差别」平等的都是苦恼众生,你能够做善也是苦恼人,你也是苦恼人,不只是做恶是苦恼人,你能够不做这些恶事,能做善事,你也是苦恼人,「等无差别」。「一切皆堕第一义苦」,为什麽有差别而说无差别呢?「一切皆堕第一义苦」,做善的也好,做恶的也好,在第一义上来看,都是苦恼人。譬如说,就拿我们现前心裡上的感觉来说,这个有病的时候感觉到不舒服,很多苦,我现在没有病的时候,四大调和,心裡面感觉到没有什麽不如意,我们感觉好吧?感觉健康了,实在不是,在第一义来看你还是在苦恼裡边,还是苦恼的愿界,那就是五取蕴苦,这个第一义苦就是五取蕴苦,五取蕴四大调和的时候,我们不感觉到苦嘛!为什麽也说它是苦呢?这是站在第一义谛立场来说的。譬如说阿罗汉也可以,或者初得无生法忍的菩萨说,他若一入定的时候呢,他与第一义相应的时候,那个感觉是什麽样?若出定的时候,他心裡面在色、受、想、行、识,在眼、耳、鼻、舌、身、意,在色、声、香、味、触、法活动的时候,这是什麽境界?他就感觉到还是苦。他一入定的时候,与第一义相应,这时候是快乐。譬如说我们没有那麽高的境界,譬如说我们现在得了欲界定,你能够调顺寂静,到最极寂静的时候,不要说是那个等持,那个九心住是欲界定,内住、等住、安住、近住这个不说,就是到那个最极寂静的时候,你若达到那个境界的时候,那就和一般的散乱境界不一样,你也感觉自在的多,那未到地定是更好了,到初禅时候那是特别殊胜,但那还不是第一义谛。所以在现在说,造罪的人,受了种种苦的境界是苦恼,说做善的人,他现在享乐报,或者在天上受这个天的果报,或者是得了禅定,在色界天、无色界天的境界,若照圣人来说呢,这圣人来看,「等无差别,一切皆堕第一义苦」,还都是苦恼境界。
这裡边就是有现行不现行的差别,譬如说是,故且说,你现在得了色界定,你得了无色定的时候,那麽欲界的三恶道境界没出现,欲界的人天道的境界也不出现,那麽你这个时候是个禅定的境界,你感觉很好嘛!是,你禅定的境界是不错,比三恶道三善道好的多,但是你在阿赖耶识裡面,也有地狱的罪过的种子,也有三善道种子,还在那裡潜伏着,那件事吉祥吗?所以说在第一义来看,「一切皆堕第一义苦」,都是在苦恼境界裡面,这就看出来,这个圣者看的深远,不是表面上的事情。「并住艰辛种种艰辛之所逼切」,「并住艰辛」都是在艰难困苦,辛者苦也,都是安住在苦恼的境界裡边,但是得禅定的人认为是很好,因为很自在。「种种艰辛之所逼切」,各式各样的艰难困苦,来逼迫你。「甚可哀愍」,在圣者的那个大智慧大慈悲心的观察,众生是可怜愍者,可哀愍者。「于彼获得广大哀愍、如实观照」,这个圣者的大智慧,有慧眼,于彼流转生死的三界的众生,获得了广大的哀愍,就是很深远的哀愍心。「如实观照」,这个「照」,照愍众苦,这个圣者有大智慧,真实的,一点不含煳的,观察出来众生是这样子。
《披寻记》一五八四页:
于其种种不平等业至如实观照者:此说饶益有情戒淨应知。五取蕴苦,是名第一义苦。生艰辛苦,无量差别。如〈有寻有伺地〉说。(陵本九卷十一页)依彼当知种种艰辛之所逼切。
这裡是说这菩萨大悲心,要利益众生的这一条戒,菩萨是三聚淨戒,这是指这一条戒说的,五取蕴苦是名第一义苦,就是色、受、想、行、识,这是五蕴,五蕴这个取就是烦恼,我们的色、受、想、行、识是由烦恼现起的,所以叫五取蕴,成就了色、受、想、行、识之后,又生出烦恼来,所以也叫做取蕴,所以五取蕴苦。「是名第一义苦」,这在第一义上来看,这个众生还在苦恼裡边。「生艰辛苦,无量差别」,众生的业力不同,有无量无边的差别。〈如有寻有伺地〉说。(陵本九卷十一页)依彼当知种种艰辛之所逼切」
申七、善根清淨(分二科) 酉一、指同前
是诸菩萨安住如是增上戒住、广见诸佛、善根清淨、如前应知。
这是第七善根清淨,分两科,第一科指同前。「是诸菩萨安住如是增上戒住」,这麽多菩萨他们不是凡夫境界,他们是安住在「如是增上戒住」,就是初极喜住,第二是离垢地,就是增上戒住,「广见诸佛、善根清淨」,这位圣者,他们是能看见一切佛的,他们就在凡夫世界,随时入定,能看见十方世界诸佛的,「广见诸佛、善根清淨」,他们时常的栽培善根,他们的善根是清淨无染的,「如前应知」,前面已经说过了。
酉二、喻差别
此差别者、谓如世间善巧工匠、以所鍊金、置迦肆娑置于火中数数烧鍊、转更明淨;如是菩萨善根清淨、当知亦尔。
前面是指同前,这第二科是喻差别,用譬喻表示它的差别。「此差别者」,这个圣者他的善根清淨,也有不同的地方,「谓如世间善巧工匠」是世间上,善巧的这个匠人,「以所鍊金」,以所鍊的,鋾鍊的这个金属,「置迦肆娑置于火中」,以所鍊金放在火裡边,数数的烧鍊,「转更明淨」,越烧越鍊,那个金属它越明淨,这是个譬喻。「如是菩萨善根清淨、当知亦尔」,这个圣者菩萨他的信、进、念、定、慧的善根清淨,也是这样子。他这个增上戒住,就好过前面淨胜意乐住,好过前面那个极喜住,就好过那个住。
申八、受生
于此住中,淨心意乐成满趣入。在所生处多作轮王、王四大洲。以自在力、令多有情止息犯戒不善业道,劝彼受行诸善业道。
这是第八科,前边是善根清淨,现在第八科受生,「于此住中,淨心意乐成满趣入」,在这个住裡面,他的淨心意乐,「成满趣入」,成就圆满,入于这个第二住,增上戒住。「在所生处」,在他所受生的地方,「多作轮王、王四大洲」,这个初极喜住也做轮王,但是是王一个阎浮提,只是一大部洲,现在这位菩萨,他也做轮王,但是王四大洲,那是金轮王了。「以自在力、令多有情止息犯戒不善业道」,他有大自在的威力,他能命令很多的众生,止息了犯戒的不善业道,能有这个威力,「劝彼受行诸善业道」,他有这个威力劝导这个世界上的众生,能接受佛法的、接受他的教导,能够修行诸善业道,就是十善业道。这是受生,下面第九是威力。
申九、威力
当知威力过前十倍。
你要知道,这个增上戒住这位菩萨的威力,超过前边那极喜住,十倍之多。
未二、结略义
当知是名略说菩萨增上戒住。谓意乐淨故;性戒具足故;离一切种毁犯戒垢故;一切业道、一切因果了知通达故;于诸淨业能自受行,亦乐劝他、令其受行故;于有情界诸业所生众苦艰辛,得大哀愍如实观照故;善根清淨故;受生故;威力故。
「当知是名略说菩萨增上戒住」这是第二科,结略义,是略说菩萨增上戒住的相貌。「谓意乐淨故」,前面一共是九科,这裡就说这个科的名字,第一个是意乐淨,意乐清淨。第一科。「性戒具足故」,这是第二科。「离一切种毁犯戒垢故」,这是第三科。「一切业道、一切因果了知通达故」,这是第四科。「于诸淨业能自受行,亦乐劝他、令其受行故」,这是第五科。「于有情界诸业所生众苦艰辛,得大哀愍如实观照故」,这是第六科。「善根清淨故」,这是第七科。「受生故」,这是第八科。「威力故」,这是第九科。这是结略义。
午二、广指(分二科) 未一、指
若广宣说、如十地经离垢地说。
这是第二科广指,广指分两科,第一科指,第二科配,这是第一科指。
未二、配
远离一切犯戒垢故,名离垢地。由离一切犯戒垢故,即此名为增上戒住。彼离垢地、当知即此增上戒住。
「远离一切犯戒垢故」,这是配,「远离一切犯戒垢故」,名叫离垢地。「由离一切犯戒垢故,即此名为增上戒住」,他立这个名字原因就在这裡。「彼离垢地、当知即此增上戒住」,这个《十地经》裡面说那个离垢地,也就是这裡说的增上戒住。
辰四、增上心住(分二科) 巳一、问
问:增上心住菩萨转时、当知何行何状何相? 这是第四,增上戒住是第三,这第四是增上心住,分两科,第一科问:「增上心住菩萨转」的时候,「当知何行何状何相」呢?这是问,第二科就是回答,分两科,第一科略说,分两科,第一科别辨相,分九科,第一科是淨心思惟成满趣入,又分四科,第一科是标。
巳二、答(分二科) 午一、略说(分二科) 未一、别辨相(分九科) 申一、淨心思惟成满趣入(分四科) 酉一、标
答:若诸菩萨先于增上戒住、已得十种清淨意乐、作意思惟,解了通达;复由馀十淨心意乐、作意思惟、成上品故,极圆满故,过增上戒住、入增上心住。
这是说前边的增上戒住的情形,增上戒住已经成就了十种清淨意乐,「作意思惟,解了通达」。「复由馀十淨心意乐、作意思惟、成上品故」,他成就了十种清淨意乐之后,又有十种清淨意乐,若是能作意思惟修行,使令前面的十种清淨意乐成为上品故,「极圆满故,过增上戒住」,就超过了增上戒住,就入于「增上心住」了,这是标,下面是徵。
酉二、徵
何等为十?
这是徵,下面第三科列。
酉三、列
一者、作意思惟、我于十种淨心意乐、已得清淨;二者、作意思惟、我于十种淨心意乐已清淨故,能不退失;三者、作意思惟、我于一切漏有漏法、心不趣入,于违背中、能正安住;四者、作意思惟、我能于彼修对治中、识正安住;五者、作意思惟、我能于彼所修对治、不复退失;六者、作意思惟、我于如是坚固对治、不为一切漏有漏法一切魔军之所胜伏;七者、作意思惟、我今能于一切佛法、其心无有怯劣而转;八者、作意思惟、我今能于一切苦行、无有怯弱;九者、作意思惟、我心一向于大乘中、深生信解,终不爱乐馀下劣乘;十者、作意思惟、我于一切利有情事、深心爱乐。
「一者、作意思惟、我于十种淨心意乐、已得清淨」,他先这样思惟。
「二者、作意思惟、我于十种淨心意乐已清淨故,能不退失」,这十种清淨意乐成就了以后,他能够不退,这就不容易。
「三者、作意思惟、我于一切漏有漏法、心不趣入」,,这个漏就是烦恼,有漏法呢,就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意,也就是我们的色、受、想、行、识,这个漏是烦恼,有漏法实在是个果报,一般的凡夫呢,这个漏和有漏法不一样。「三者、作意思惟、我于一切漏有漏法、心不趣入」,心裡面不去执着这件事。「于违背中、能正安住」,违背这个漏有漏法,在这裡能安住,那就是安住第一义谛了,你观察烦恼是因缘所生,毕竟空寂的,色、受、想、行、识的果报,也是因缘所生,也是毕竟空寂的,你安住在毕竟空寂的第一义谛上,所以就违背漏有漏法,「能正安住」。若是我们不能修止观,那你这件事办不到,你就是随顺漏,随顺有漏法。没办法违背它。「能正安住」,这是第三。
「四者、作意思惟、我能于彼修对治中、识正安住」,这是第四,「作意思惟」,实在就是修止观,在止观裡面,在奢摩他裡边作观就是思惟,思惟什麽呢?「我能于彼修对治中」,对治这个漏、有漏法,「识正安住」,能在这个修对治修行的识裡面,安住这裡。
「五者、作意思惟、我能于彼所修对治、不复退失」,能安住这是一个境界,第五、作意思惟、我能于彼所修的对治的法门,能够不复退失,这个不容易。
「六者、作意思惟、我于如是坚固对治、不为一切漏有漏法一切魔军之所胜伏」,这些漏、有漏法它能战胜,使令你投降了,不能这样子,你能够战胜漏、有漏法,你能够战胜,能降伏它们。
「七者、作意思惟、我今能于一切佛法、其心无有怯劣而转」,这是第七,他在修止观的时候,他心裡这样思惟,「我今能于一切佛法」,一切佛法范围是很广的,就是一切清淨的一切法裡面,他心裡面没有「怯劣而转」,不要说「我害怕」,说「我办不到」,他没有这个想法。
「八者、作意思惟、我今能于一切苦行、无有怯弱」,这件事虽然是圣道,但做起来很辛苦,他心裡不恐怖,达到这个境界。
「九者、作意思惟、我心一向于大乘中、深生信解,终不爱乐馀下劣乘」,这位菩萨他心裡面这样思惟,「我心一向」只有这一个方向,没有第二个方向,「于大乘深生信解」,大乘中佛法裡面,这个信解很深刻,「终不爱乐馀下劣乘」,对于小乘佛法,他不爱乐。
「十者、作意思惟、我于一切利有情事、深心爱乐」,就是大慈悲心,这个第十科。
酉四、结
由此十种淨心意乐作意思惟、能入菩萨增上心住。
这个增上戒住的菩萨在修这十种作意思惟,作意思惟能入菩萨增上心住。
《披寻记》一五八五页:
复由馀十淨心意乐等者:《十地经》说:菩萨善清淨心行第二地已,欲得第三地菩萨地当起十种深念心。何等为十?一、淨心,二、不动心,三、厌心,四、离欲心,五、不退心,六、坚心,七、明盛心,八、淳厚心,九、快心,十、大心。菩萨以是十种深念心得入第三地,《十地经论》一一别释。此说十种淨心意乐,如次应知。
「复由馀十淨心意乐等者:《十地经》说:菩萨善清淨心行第二地已,欲得第三地菩萨地当起十种深念心。何等为十?一、淨心」,这也和前面这十段来配合。「二、不动心,三、厌心,四、离欲心,五、不退心,六、坚心,七、明盛心,八、淳厚心,九、快心,十、大心。菩萨以是十种深念心得入第三地,《十地经论》一一别释」,《十地经论》上把这十种心,每一个有特别的解释。「此说十种淨心意乐,如次应知。」这裡说的十种「淨心意乐」和《十地经论》上说的这十种心是相配合的,「如次应知」。
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