妙境法师：瑜伽师地论149

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妙境法师：瑜伽师地论149

　　或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。

　　从这一卷开始的时候，傍辨彼义。分二科，第一科引释诸经。引释诸经里分十一科，第一科乐空閒等，第二科修无量等，这两科解释完了。第三科是等持等至善巧等。第三科里面分两科，第一科是善巧非善巧，这一科也讲完了。现在是第二科，住出等相。这住就是在定里面安住不动，出就是从禅定里面出来，这一共有十一个相，第一个是住，解释过了。第二科就是出，我们现在这一科。出这一科里面第一科是徵，第二科是释。释里面分三科，第一科是略标。

　　卯二、释（分三科）　辰一、略标

　　谓如有一，于能入定诸行状相不复思惟，于不定地分别体相所摄定地不同类法作意思惟，出三摩地；或随所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出于定。

　　「谓如有一于能入定诸行状相不复思惟，于不定地分别体相所摄，定地不同类法作意思惟，出三摩地」，就是从三摩地里面出来了。究竟什麽原因从定里面出来呢？「或随所作因故」，从定里面出来；「或定所作因故」，从定里边出来；「或期所作因故，而出于定」。这里面说出来三个原因，从禅定里面出来，这是略标。这底下第二科别释，解释这三个行相，三个原因。第一科随所作，随所作因，解释这个因。

　　辰二、别释（分三科）　巳一、随所作

　　随所作者：谓修治衣钵等诸所作业。

　　就是坐禅的这个修行人，他现在他的衣服破了，他要补一补；他的钵破了，他要修治，要修这个钵，要补这个钵，还有其他的什麽事。「诸所作业」，各式各样的事情，他要做这件事，他就要从禅定里边出来，不能够一直的入定，这是一个原因。

　　第二科，定所作因故。定所作是什麽事情？

　　巳二、定所作

　　定所作者：谓饮食便利，承事师长等诸所作业。

　　「饮食」要吃饭，出定要吃东西。「便利」，或者是去厕所，就是要出定。或者是「承事师长等」，师长有什麽事情，要为师长去做事，这时候也要从禅定里边出来。「等」还有其他的什麽什麽事，所以从禅定里面出来了。从这件事上看，说这个人入定三天，三天这里面有可能会要便利，可能有这个事。但是也有的文上说，他不去便利，对身体也没有伤害，也有的文说这个话。

　　巳三、期所作

　　期所作者：谓如有一，先立期契或许为他当有所作； 或复为欲转入馀定。

　　这是第三科，或期所作因故。什麽叫做期所作呢？「谓如有一，先立期契或许为他当有所作；」就是入定之前，他有一个约会，期契就是约会，约会到这个时候要做什麽事、什麽事情，有约会叫「期契」。「或许为他当有所作」，或者是同意为别人做什麽什麽事情，那麽就需要出定。「或复为欲转入馀定」。或者这个时候，就是要从这个定里面转到另外别的定里面去，那就要从这个定里面出来，这也是一个原因。这是说，别释这一科说完了。

　　辰三、总结

　　由此因缘，出三摩地。

　　这是这一科的总结。为什麽要出定呢？就是因为这个原因从禅定里面出来。说住、说出。第一科是住，第二科是出。现在下面第三科是行。

　　寅三、行（分三科）　卯一、徵

　　何等为行？

　　卯二、标

　　谓如所缘作种种行，而入于定。

　　第三科是行，分三科，第一科徵。怎麽叫做行呢？行是什麽意思呢？这是问。「谓如所缘作种种行，而入于定」这底下是标。这是什麽叫做行？就是说这个修行人他入定的时候，他要入定之前的时候，他对这个所缘境要做种种的观察就叫做行，这个行是心行，心在活动，心的活动，心有种种的活动，不是一样，各式各样的活动，「而入于定」由这样的活动，才能够入定，这就叫做行。底下第三科就是解释。究竟是什麽行呢？

　　卯三、释

　　谓麤行、静行、病行、痈行、箭行、无常行等，若于彼彼三摩地中所有诸行。

　　这就叫做行。这个麤行和静行就是……譬如说是他想要入初禅，那麽他就观察这个欲界是麤劣的、是污秽的、是苦恼的，这是麤行。就是这样子观察，这叫做麤行。静行就是观察初禅天非常的寂静、微妙、安乐，是我所最理想的地方，就是这样子思惟，叫做麤行、静行。病行、痈行、箭行、无常行等，这就是修四念处，也可以这样观。病行，观察这个色、受、想、行、识就是一个大病。我们这个身体健康，忽然间某一部分有了病，这个病不是我们欢喜的，它是不对了。现在说全部的身体，全部的色、受、想、行、识都是一个大病，是这样的意思。就是这个不是可爱的，这个身体，这个色、受、想、行、识不是个可爱的东西，它是可厌恶的，是不应该有的这个东西。

　　在《阿含经》上佛对诸比丘说：不是你的东西，你不要拿。佛这麽说完了，有个比丘说我懂了，我懂这个意思。佛说你懂什麽？他说这个色、受、想、行、识都不是我的东西，我都不要取着。佛说对了，是这个意思。色、受、想、行、识都不是我。色，非我、非我所，受想行识非我、非我所，都不是我，我不要执着这是我，这是我的，不要执着，弃捨它。这可见在《般若经》上照见五蕴皆空，那麽就是弃捨了。怎麽样弃捨法呢？说这不是我的东西，我弃捨。你怎麽弃捨呢？弃捨就是你观察这个身体是病行、是痈行、是箭行、无常行等，这无常行就是终究是要败坏的。你这样观察叫做行，叫做无常行。

　　这个照见五蕴皆空一下子都没有了，都没有了，心无所住，就是弃捨了。心无所住以后，这个心无所住。心无所住，按通常来说，我们不作如是观的时候，我们是住于色、受、想、行、识。这个住有两个意思：我们的这个心，这个思想在这里活动，叫做住；第二个意思是爱着的意思，着于色、受、想、行、识，也叫做住。现在是不住，就是不要拿，不要取着它，就把它空掉了它，这是不住。不住以后就是无色、受、想、行，识的境界，我们就住在无色、受、想、行、识的境界，那麽就是不要住在色、受、想、行、识那个地方，住在无色、受、想、行、识那个地方。初一步，我们这个钝根人不妨这样子做，住在……观诸法性无有二相，犹如虚空，你就住在犹如虚空的境界里面，不要住在色、受、想、行、识那个地方，这样子久了，你这个心里面就习惯了，不住于色、受、想、行、识了，也不要住于空，空也不住，这叫做无住，这样子。现在这上……可是我们这个钝根人，一开始的时候我们的心总是在色声香味触上活动，总是在色、受、想、行、识上活动，你一说是不住，这是很难嘛！但是我佛如来有善方便，告诉你这麤行、静行；病行、痈行，这个痈疮是病中之大病，观察这个色、受、想、行、识全部的身体像一个痈疮似的，进而厌恶、憎恶色、受、想、行、识这个东西，那麽你自然逐渐的就不着了，不爱着这个身体了，你也就不因此而会有烦恼了，这是痈行。

　　「箭行」，为箭所中。在本论的后边也有解释箭是什麽意思，老追着你不捨，叫做「箭行」。这个箭射来了，就是向你来了。这个色、受、想、行、识是个大病、是个痈疮，老是随着你不捨，叫做箭行。你到天上去，它随着你；你到地狱去，它随着你；到饿鬼道，到畜生道，乃至到人道，它随着你不捨，不弃捨你，这是箭。这个苦恼的境界，这个色、受、想、行、识这个苦恼，一直随着你，叫做箭行。这麽解释。

　　「无常行等」，而这个东西，也有的人认为我感觉这个身体很可爱，身体也很健康，事事都是如意的，那有什麽不好呢？这时候「无常行」，你感觉好，终究有一天这个身体败坏了，等老来的时候你看你还好不好，还如意不如意，所以无常行，会变了。就是这样子，你入定之先，先作如是观，「是名为行」。这个意思。这是解释，卯三释。

　　「若于彼彼三摩地中所有诸行。」前边这个地方是说，如所缘做种种行而入于定，这可见是在入定之前作如是观。这样子说，应该是说，在止之前修的毘钵舍那，这麽解释也可以。「若于彼彼三摩地中所有诸行」，这又不同了，这是在定里边的诸行，就是你得定了，在定里边作种种的观察，那就是和这又不同了，又种种的诸行。譬如说这个八胜处、十遍处是在定里面观想这个光明，有光明相，那就是又是一种行，各式各样的行。若是在禅定里面，去度众生去，那又是一种行，是各式各样的行。这就叫做行。《披寻记》解释得很好。

　　《披寻记》四四四页：

　　何等为行等者：此中麤行、静行世间离欲道摄。病行、痈行、乃至无常行等，出世离欲道摄。此中等言，等取苦、空、无我，或复苦、集、灭、道，或复真如、法性、实际。如三三摩地有空、无愿、无相行转，如是所馀一切三摩地亦有各别行转，是故彼彼三摩地中所有诸行。

　　「何等为行等者：此中麤行、静行世间离欲道摄」。这不是佛法，是世间人能够离欲的一种方法，观这个麤行、静行。「病行、痈行、乃至无常行等，出世离欲道摄」。这是佛教，这是佛法里面胜过世间的那个离欲道，属于这一类的。「此中等言」，那个等字，言者字也，等言就是等那个字，这个等字是什麽意思呢？「等取苦、空、无我，或复苦、集、灭、道，或复真如、法性、实际。」这也叫做行。也就是这样观，作如是观。「如三三摩地有空、无愿、无相行转」这也是行，这样的活动，转者活动，这样活动。「如是所馀一切三摩地亦有各别行转，是故彼彼三摩地中所有诸行」这样的意思。这是解释这个行。其实若是我们静坐的时候，我不知道要怎麽坐，静坐的时候，我不知道怎麽修观，修止观。这就是这个方法，你就思惟这个色、受、想、行、识是一个大病；这个病行、痈行、箭行、无常行等，就是这样观就可以了。然后再修奢摩他，修止。止他八个钟头，然后再修病行、痈行、箭行、无常行；修空行、无我行、真如行，这也是可以，可以这样修。

　　寅四、状（分三科）　卯一、徵

　　何等为状？

　　卯二、标

　　谓于诸定临欲入时，便有此定相状先起。

　　这是第四科。一共是十一科，现在是第四科。第四科是说这个状，这个字。分三科，第一科是徵。怎麽叫做状呢？形状、相状，第一是问。

　　「谓于诸定临欲入时，便有此定相状先起」这第二科是标，标出来。什麽是状呢？这是说修行人常常的修各式各样的定，「临欲入时」接近，临者近也，接近要入定的时候，还没入定，但是要入定了，便有这种定的相状现起来，显现起来。譬如说是这个人静坐的时候感觉身体没有了，没有这个身体了，这就是一个状，是个相状，这就表示你要入未到地定了，这是个相状，这是各式各样的相状。便有此定的相状先起，各式各样，那麽这就是状，叫做状。这是标，底下第三科解释。

　　卯三、释（分二科）　辰一、自了知

　　由此状故，彼自了知：我于如是如是相定，不久当入，或复正入。

　　这是分两科，第一科是自了知，自己知道。由于你这样用功修行的时候，现出来一个这样的行相，你就自己就明白了，「我于如是如是相定」，不只是一个相，这个定有这个相，那个定有那个相，各式各样的定，这样的相，那样的相，要得定，不久，不会太久，他就要成就了，就会要入未到地定了，就要得初禅了，要得念佛三昧了，就会知道的。「不久当入」。「或复正入」，或复就是正式要入这个定了，不是说是不久当入。不久当入，还有一段时间的，正入就是已经成就了，这样的意思。其实你若常常用功，心若是达到一个境界的时候，无论什麽事情都有先相，都是有先相的，不会那个事情突然间就出现了，它在前都是先现出个相来。

　　辰二、师了知

　　彼教授师由此状故，亦了知彼不久当入如是如是相定。

　　这是第二科。「彼教授师」教授这个修行人，这个修行人的老师。那个老师「由此状」，你报告他了，他就由这个状，他就知道了，你不久当入如是如是相定，他就知道了。我以前也说过，虚云老和尚的年谱上，说他在静坐的时候，在夜间，那个时候可能还没有电灯，顶多是个油灯。夜间的时候就看见有人，他可能在禅堂里坐，禅堂还是在房子里面，隔着几道牆的，他看见有人就到厕所去了，有这个境界。那这是什麽？这是欲界定的相，这是得欲界定的相貌。说是大白天，说是有太阳出来了，但是能看见星辰，这是欲界定的相貌；也有的人，还有名气很高的人，这个人得天眼通了。哎呀！我一看这个人是虚名，这是欲界定的相貌，怎麽能说得天眼通呢？我说这些话，我感觉到，我看见了，这个人名气很高了，很多人都很仰慕，这是一个好现象，就是自己想要求道，所以有一个有道的人，哎呀，心里很欢喜，想到他那里去学，这是个好现象。但是结果这个人是个虚名。大家都愿意求道，这是佛法的兴相，但是那个人是个虚名，反倒是个衰相。这看出来什麽呢？就是我们佛教里面对学习佛法，很多人都是读过经的，谁没有读过经？就是小小的，染指之味浅尝则止，学得不够，小小的，所以就是大家都不知道。这个人胡言八道，唉呀，这个人说的是妙法。你看遗憾不遗憾呢？多遣憾！但是这个事不是太难事，我们把《瑜伽师地论》好好学，很多都知道了，很多很多事情都明白。智者大师的这些书，你能好好学也知道很多事情的。但是就是没有好好学，没有好好学，就是不行了，就不及格了。

　　我昨天说过，我们学习《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》有人说这是弥勒菩萨说的，也有人说这是无着菩萨说的。是弥勒菩萨说也好，是无着菩萨说也好，还有谁能比无着菩萨说法更微妙的？我们有什麽遗憾呢？还有什麽遗憾？他在那里讲经说法，我没有去听，有什麽遗憾的吗？所以不需要。当然人的思想不稳定的时候，当然就是这样子，当然人家说怎麽怎麽的，心里就动了。印顺老法师他自己的文章上说，他是到了抗战的时候，七七事变的时候，他就到了重庆，遇见法尊法师以后，他的思想稳定下来了。这句话怎麽讲法？就是他对于佛法，就是这样子，就达到这个程度，再不随便听别人舌头转了，不随别人的舌头转了，不这样子。当然我们思想没有达到那个程度，但是我们应该会分别，应该会这样分别。我们若是多读经论，这些经论，第一是释迦佛说的，是佛说，第二我们看龙树菩萨的论，无着菩萨、弥勒菩萨的论，世亲菩萨的论，古德的，天台智者大师、窥基大师这些人的着作，我认为后代的人没有一个人能胜过他们。还有什麽遣憾的事情？所以思想虽然还没有稳定，也差不多，差不多要稳定了。就是在这里好好用功，要爱惜光阴，尊重同梵行者，爱惜光阴，好好努力学习、修行，我认为很快乐。所以这上面说「彼教授师由此状故，亦了知彼不久当入如是如是相定」，知道这件事的。

　　我又有妄想。当然这《瑜伽师地论》很广，前一章、一章，每一章、一章，一节、一节，一段、一段，当然我们心里面感觉到这有什麽意思？不大明白。但是假设我们现在是修定的话，你常常静坐的话，你就会感觉到对于定我需要多多的了知，多多的明了。而这里面说的事情很多，不正好能满你所愿了吗？不是正好吗？前边有寻有伺地，那三地，还有五识相应地，还有意地，最初的时候，我们读这干什麽？说这做什麽？后来应该知道了，这是叫我们发厌离心，世间是苦，叫我们发厌离心，是这样的意思。这也是很重要的。我们为什麽没能够得解脱，是厌离心不够。对世间上的色、声、香、味、触，对于这个臭皮囊不能厌离，总是爱着，总是着，繫缚住了，不得解脱。由于那个意地，说到生、说到死、说到三个有寻有伺地那三个地，我们会明白世间是苦，叫我们厌离。这事儿非常的重要了，非常重要！说我现在我没有那麽多的财富，没有那麽多的财富不是很好吗？没有繫缚。若我们还要去追求财富，那不是颠倒吗？我现在这个光阴很宝贵，赶快要求道，怎麽可以拿这有用的时间去追求颠倒的事情呢？说不去不行，那有不行的事情？不行是你的分别，行也是你的分别，不行也是你的分别，就是你心的分别，你心若不分别有什麽事？什麽事也没有。定老法师有一回说，说一个老父亲有几个儿子，对儿子老是不满意，老是挂心，这个事儿也不行，那个事儿也不行，总是挂心，其实你死掉了，那几个儿子照样生活，可能还更好。所以就是你对儿女的爱，这个爱使你自己有这个分别，若是我不在，我放心不下。其实就是自己的分别，那有什麽事情呢？所以前面我们学过去的我们感觉到，我们应该学习。后边说到禅定更是我们所需要的。「彼教授师由此状故，亦了知彼不久当入如是如是相定」。

　　寅五、相（分二科）　卯一、徵

　　何等为相？

　　卯二、释（分二科）　辰一、标列

　　谓二种相。一、所缘相，二、因缘相。

　　这是第五科，叫做相。前边是状，其实状也就是相，但是相又另有意思。分两科，第一科是徵，第二科是释。「何等为相？」这是问。底下「谓二种相。一、所缘相，二、因缘相」。这是标列，列出来一个相。这是第一科是标列。第二科是随释。分二科，第一科是解释这个所缘相。

　　辰二、随释（分二科）　巳一、所缘相

　　所缘相者：谓分别体。由缘此故，能入诸定。

　　这个所缘相。所缘相是什麽呢？就是你入定的时候，静坐的时候，你一定要选一个所缘相，这是所观察的这个相貌。譬如说是观察这一念心，这一念心也是一个所缘相；或者是修不淨观也是个所缘相；观受是苦、观心无常、观法无我都是所缘相，很多很多的所缘相，前面也说过。但是这上面有个解释，「谓分别体」，这句话说得太厉害。这个所缘相是什麽呢？是依你的分别心为体性的。就是你的心所分别的影相，所现的影相。我心里面想有一个不淨，有个白骨，其实那个白骨，那有白骨呢？白骨就是你心分别想的，就是这麽回事。所以是以分别为体性的。这话的意思就是你若不分别就没有这麽回事。若是不分别，它也是有，那就不是以分别为体性了。是这麽意思。「所缘相者：谓分别体」。这样子，我们从这里也得到一个消息，说是我静坐的时候佛来了，来讚歎我有修行，哎呀！这还了得，佛来讚歎我还了得？其实这是分别体。佛就是你分别心的影相，不是真有佛来现的，不是的。他说那话是讚歎你，等于你自己讚歎你自己，那有谁来讚歎呢？说我入定的时候，我就怕走火入魔，你若知道这一句话，那还有魔可得呢？这一句话就明白了。所以所有的境界来的时候，你不用怕，没有那麽回事，你只要不分别，什麽事也没有。所以这可见佛菩萨说话不是那麽虚浮的那种境界，只是一句话就说明白了，就说完了，比我们说了一大篇还没有说明白，他就说一句，说明白了。「谓分别体」。

　　「由缘此故，能入诸定」为什麽要有这个所缘相呢？要有所缘相干什麽呢？「由缘此故，能入诸定」你一定要有这个所缘相，你才能入定，不然你不能入定，你心里乱。有这个所缘相的时候，你心能制心一处，使令它集中，集中一处，就能入定了，所以要有所缘相。

　　巳二、因缘相（分二科）　午一、标能入

　　因缘相者：谓定资粮由此因缘，能入诸定。

　　这是第二段。前面是说所缘相，底下第二段解释因缘相。因缘相是什麽呢？这里分两种第一科是标能入。

　　「因缘相者：谓定资粮由此因缘，能入诸定。」谓定的资粮，资粮者因也，以此为因，就是「由此因缘，能入于定」，你才能入定，这就叫做因缘相。看这个意思，前面这个所缘相，「由缘此故能入诸定」这是所缘缘。因缘相，看后边的情形，是增上缘，是指增上缘说的。这是标能入。第二科释资粮，解释这个资粮的意思。分两科，第一科列出种类来。

　　午二、释资粮（分二科）　未一、列种类

　　谓随顺定教诫教授，积集诸定所行资粮，修俱行欲厌患有心，于乱不乱审谛了知，及不为他之所逼恼；

　　「谓随顺定教诫教授」这个定的资粮究竟是什麽呢？就是随顺于定的教诫和教授。就是那个师长他的教授，他的教诫。而这个教诫和教授是顺于定的，你这样做顺，随顺于定。顺于定就是……顺者有个趣向的意思，慢慢地，慢慢地，就达到……就入定了。譬如这条路是到三藩市的，但是这条路还不是三藩市，可是你从这条路走呢，就到三藩市了，就是这个意思。所以这个资粮它不是定，但是师长对这样的教授教诫，你就这样子做，慢慢、慢慢你就到定那边去了，所以叫做顺，随顺定的教诫教授。

　　「积集诸定所行资粮」，那麽我们想要得定的人，想要修定的人，就是诸定的资粮你要积集，你要去创造，积集。说大众僧在这里学习佛法，学习禅定，你给他盛碗饭，你到厨房给他烧饭，这都是「积集诸定所行资粮」，也都是。你为大家做了事情，你这个功德，就有这个作用，就是这个作用。你给他烧了饭，他吃到肚子里去静坐去了，他去静坐去就对你得定就有助益，就是有助益的。这是各式各样的事。譬如说是他骂我一句，冤枉我了，但是你在这时候作如是观，修止观的话，就是骂你那一句话，就帮助你修止观了，对你修止观能有帮助。如果说是你不这样子想，你就是同他，你骂我，我就骂你，那就是生死业了。他若骂你的时候，你就在这里修止观，骂你这句话就是帮助你止观的力量可以进步。所以世间上的事情，没有说是决定是对的，决定不对，没有决定的事，就在乎你的分别。说我身体很健康是很好，但是你若是去造罪呢，你有什麽好？但是你若做功德，你去修禅、修戒定慧，那麽你这个身体的健康就是宝贵了，就是这麽回事。所以这个定的资粮，你就是这样子做。「由此因缘能入诸定，谓随顺定教诫教授积集诸定所行资粮」要这样积集。

　　「修俱行欲厌患有心」。「修俱行欲厌患有心」，这就是一个欲，一个厌，这两个字。就是我对修学圣道有强烈的愿望，就是叫做欲；对于这个颠倒妄想的这些尘劳的事情，要厌，那是有过患的事情，我不高兴，从今天开始再也不要颠倒了，就是要厌，厌患，叫「厌患有心」。《披寻记》有解释，我们看看。

　　《披寻记》四四五页：

　　修俱行欲厌恶有心者：修俱行欲，谓取欣乐相。厌患有心，谓取厌离相。义如声闻地说。（陵本三十二卷一页）

　　「修俱行欲厌恶有心者：修俱行欲，谓取欣乐相」。就是取这个欢喜的相貌，我能够学习戒，学习定，学习慧我可以得解脱，可以得圣道，所以这样子呢，戒定慧是我所欢喜的，就是这样意思。就是我一方面学习，一方面欢喜，我一方面也愿意这样做，那麽这叫做修俱行欲。这个俱就是同时的，大家同在一起，这个修是实际的行动。实际行动的同时还有欲，就是有强烈的希望，有欢喜心。这欢喜心和修是在一起的，叫做俱行欲。「厌患有心，谓取厌离相」。「厌患有心」，「有」就是惑业苦，烦恼和颠倒的业力，还有种种的痛苦，这个惑业苦，我不高兴它，厌患它。「谓取厌离相」。这是自己去分别，去观察这可厌恶的事情，就增长了你的厌离心。「义如声闻地说。（陵本三十二卷一页）」。这样的意思。

　　于乱不乱审谛了知，及不为他之所逼恼。

　　这个定的资粮其实前面也都说过，说过这件事。「于乱不乱审谛了知」譬如说是我们的这眼耳鼻舌身和色声香味触在一起，在一起的时候，心是什麽样子？心的反应如何？在这个贪瞋痴出现的时候的这个境界，这个心的反应怎麽样？说十相，色声香味触，这是五相，还有这贪瞋痴三个相，还有男女两个相，加起来是十相。这十种相出现的时候，我们的心就是乱了，心里都不寂静，就是乱。说那个五盖，贪欲、瞋恚、掉悔、疑，还有一个睡眠，这五盖。五盖的境界出现的时候心里也是乱，或者说是有欲寻伺、恚寻伺、害寻伺、国土的寻伺、亲里的寻伺，就是我还有个大护法，又怎麽怎麽地，心里面一想这些事情的时候，你心里面就是乱了，这就是乱。这不乱呢？你心里面观察这是病行，这是痈行，这是箭行，是无常行，是空的，是无我的；一观察呢，心里寂静，它就不乱，就会寂静。所以心一境性的时候，心里面是不乱的。「审谛了知」对于什麽是乱，什麽是不乱，你要深刻的去认识这件事。也就是你要知道什麽是颠倒，什麽是不颠倒。你要深刻的要认识这件事。

　　「及不为他之所逼恼」这也是一个定的资粮，也是资粮。这样说，这几样事都是属于定的资粮。前边是列种类，列出来这个种类。这是随顺定的教诫教授，积集诸定所行资粮，修俱行欲厌患有心，于乱不乱审谛了知，及不为他之所逼恼，这都是定的资粮，但是这是列出来。底下随难释，第二科。随这几种有难的地方加以解释，不难的就不解释了，这个意思。

　　未二、随难释

　　或人所作，或非人所作，或音声所作，或功用所作。

　　这是解释。就是解释这个不为他之所逼，解释这句话。这一句话分成几个：人所作，非人所作，音声所作，功用所作四个，分成四个来解释。看《披寻记》说的就明白了。

　　《披寻记》四四五页：

　　或人所作等者：此释他所逼恼诸差别相。谓所居处，若有怨敌、盗贼、师子、虎、豹、狼、诸恐怖事，是名或人所作非人所作之所逼恼。又彼处所，昼时愦闹，夜多音声，是名音声所作之所逼恼。又彼处所，随顺身命众具不易可得，求衣服等甚为艰难，饮食支持有所匮乏，是名功用所作之所逼恼。

　　「或人所作等者：此释他所逼恼诸差别相」。解释这一句话，「为他之所逼恼」。「谓所居处」，就是你居住这个地方，「若有怨敌」，这个敌而又是怨，这是太厉害了。这个怨敌和这盗贼，这是人所作。你若有怨敌有盗贼的时候，这时候来捣乱，来侵犯你。或者有狮子，有虎狼，有虎豹，有豺狼，诸恐怖的事。怨敌、盗贼也是恐怖的事，这是非人所作。「是名或人所作，非人所作之所逼恼」这是这两个。「人所作，或非人所作」这两句话解释完了。「又彼处所，昼时愦闹，夜多音声」你说用功修行的地方，白天的时候是愦闹，令你心里很闹，干扰你，触恼你。夜间的时候音声也很多，是名音声所作的逼恼。这不是定的资粮，这是侵犯你，扰乱你，这是定的障碍。

　　「又彼处所，随顺身命众具不易可得」就是那个地方，「随顺身命众具」就是生命生存所需的这些衣食住的这些众具，不容易得到。这个意思就是说我们出家人，修行人，自己没有生产，就是靠人家帮助，但是那个地方，这件事难。所以随顺身命生存所需的众具不容易得到。不容易得到也要得，你一定要吃饭，要有衣服穿，要有地方住，这个衣食住所需是要去求去。「求衣服等甚为艰难，饮食支持有所匮乏」，这样子，「是名功用所作之所逼恼」这是自己的问题，这又是困难。这叫做「或功用所作」这句话这麽讲。现在说不为他之所逼恼，就是没有这些事情。没有这些事情呢，那就是定的资粮。若有这些事情，就是定的障碍了，是这样的意思。所以修行的时候，你要选择那个处所，要没有这些障碍才可以。若有这个障碍，这个地方不可以住。

　　寅六、调善（分二科）　卯一、徵

　　云何谓善？

　　卯二、释（分二科）　辰一、标相（分二科）　巳一、举不调善

　　谓若三摩地犹为有行之所拘执，如水被持；或为法性之所拘执，不静不妙，非安隐道，亦非证得心一趣性；此三摩地，不名调善不随所乐安隐而住。

　　这是第六科。就是住出等相一共有十一科，现在是第六科是调善。

　　这个调善怎麽讲呢？就是你这个修行，修的定，是调，就是很合，调合，彼此是合顺的，就是心情自在的，叫调。是属于好的，善，而不是恶法。当然对恶的事情，也可能做得很自在，但是不是善，是恶。而现在是属于善的，佛所说的这个禅定，你修得很调顺，很顺，很自在。但是怎麽叫做调善呢？讲一讲，解释一下。分两科，第一科是徵，是问，第二科解释。分二科，第一科标相。

　　「谓若三摩地犹为有行之所拘执，如水被持」；若是我们现在用功修行的时候，修止观的时候，还在「有行之所拘执」，还在这个程度。这「有行」后边有解释，很清楚。就是还要特别的谨慎，要特别的努力来控制自己，就像那个水它是流动的，你非要周围把它围起来，把它装在瓶子里面控制住它，这样子还不能算是调善。

　　「或为法性之所拘执」。这个「法性之所拘执」后面也有解释，这是属于世间上的事情，就是被那样的方法所拘执，「不静不妙」这个不静，心里面浮动、扰乱，这就是有烦恼来了，烦恼是不寂静的，扰乱你。「不妙」就是你本身上这一部份，烦恼也是常常活动，那麽这就是不妙，也是不好。我们说一个情形，自己在自己的这个范围内，烦烦恼恼的，不寂静。虽然是用功修行，不是那麽好。但其他的事情还常常来干扰你，使令你不得用功，那麽就是叫做「不静不妙」。

　　「非安隐道」，你修行这个圣道，修道的时候，感觉不安隐。不安隐什麽呢？我又失掉了。我本来修学得还算满好，忽然间一念之差，你那一点成就又失掉了。所以是不安隐，就是不隐固，那都不叫做调善。「亦非证得心一趣性」你没能达到这个……「心一趣性」，也应该就是心一境性。这心一境性，但是后面的解释是指二禅以上，才算是心一趣性，初禅都不算数。「此三摩地不名调善」因为有行之所拘执，法性之所拘执，不静不妙，非安隐道，亦非证得心一趣性，这样的三摩地，不算是调善，还没有达到这个程度。「不随所乐安隐而住」，这个不调善的境界，不能随着你所欢喜的，没能达到那个理想的安隐而住，没能达到这个境界。这就叫做不调善。这第二科就是例调善。这就是以他为例，那麽就可以知道怎麽叫做调善了。

　　巳二、例调善

　　与此相违名为调善。

　　与前面这个有行之所拘执，法性之所拘执，没有这些事情，能得到心一趣性了，那就叫做调善。

　　《披寻记》四四五页：

　　不静不断等者：所治烦恼未永寂静是名不静。自地烦恼爱味相应，是名不妙。所得之道有退转故，是名非安隐道。未得无寻无伺地故，是名亦非证得心一境性。

　　「不静不断等者：所治烦恼未永寂静是名」叫做「不静」。「自地烦恼爱味相应，是名不妙」。自地烦恼爱味相应，有一点成就的时候就爱着这个境界，这也是不妙，也是不好。「所得之道有退转故」，你得到了，又失掉了，「是名非安隐道」。「未得无寻无伺地故」，就是二禅以上的这个定，你还没成就，「是名亦非证得心一趣性」，那就是初禅都不算数了，得到初禅还不是那麽理想的，这样的意思。

　　辰二、随释（分二科）　巳一、有行拘执（分二科）　午一、徵

　　云何犹为有行拘执？

　　前边是标相，标出来一个不调善的相，标出一个调善的相，这标相。这底下第二科是随释，解释这个不调善。分两科，第一科是有行拘执，第二科是法性拘执。这有行拘执分两科，第一科徵。

　　「云何犹为有行拘执？」说那个人用功修行，怎麽叫做有行拘执？「犹为」他还为有行拘执呢？为它所控制？这是徵。第二科解释，分二科，第一科是举有行。分二科，第一科是由俱思。什麽叫做「犹为有情拘执」呢？

　　午二释（分二科）　未一、举有行（分二科）　申一、由俱思

　　谓由誓愿俱行思故，制伏外缘，持心于定。

　　这是叫由俱思。就是那个修行人，他修行的境界要「由誓愿俱行思故」。这个誓愿怎麽讲呢？就是，愿是希望的意思，希望有什麽成就。这个誓是决定的意思，我决定要成就这样的功德，叫做「誓愿」。这个「誓愿俱行思故」，譬如说我决定要得到四禅八定，你有这样的愿，那麽当然你就是这样子做。这样做的时候，这样做就是一个思。这个思就是执行的一个领导者，在行的时候的一个指导者。你在做的时候怎麽做呢？就是你内心里面有一个思心所，这个思心所就是那个行的司令官，他告诉你这样做，这样做，就是那个力量，那个心所法，就是思。而这个思和那个誓愿是在一起的，是一个愿，一个行，就是这样子，愿和行在一起。在一起，而这个意思就是要有强大的愿力，而又努力去做，是这麽一个境界。这个境界「制伏外缘」它能够由你这个愿和行，这样有力量，就把外边冲击你的，障碍你的因缘制伏住了，「持心于定」，持就是把它控制，控制这一念心在定里面不要动。「制伏外缘」，实在也是你的心，这个贪欲、瞋恚都是你的心，现在由你强大的愿行，把这个贪欲，瞋恚，散乱各式各样的烦恼，把它排出去了，然后用了很大的力量，把这个心叫它定下来。这个境界是什麽境界？就是不是很自然的。这叫做不调善，这样的意思。

　　《披寻记》四四五页：

　　谓由誓愿俱行思故等者：此中誓愿，谓欲令心离谄离诈调柔正直，由是其心不为外境之所缠扰。如声闻地说。（陵本三十卷七页）思与俱行，名俱行思。

　　「谓由誓愿俱行思故等者：此中誓愿谓欲」这是欲，令心离谄离诈调柔正直」，「离谄」，谄是谄曲不直，这个诈是欺诈，这都不是修行人的事情。心里面「调柔正直，由是其心不为外境之所缠扰。如声闻地说。」「思与俱行，名俱行思。」这个思与这个愿在一起活动叫俱行。这是由俱思。第二科，由功用。

　　申二、由功用

　　又于作意，要由功用方能运转，不令内心于外流散；

　　「又于作意」，你静坐的时候，不管修止也好，修观也好，都要作意。这个心要动起来，这作是动，要把心动起来。动起来，当然这是一个智慧的行为，不是其他的事情。这是「要由功用方能运转」，我修无常行也好，修痈行，修箭行，修无常，修无我行，修空行，不管你怎麽修，「功用」这个功者，用力量，用强大的力量，这时候止观才能够动起来，要这样子。「不令内心于外流散」这个心里面的烦恼很强，你就老想到外面去攀缘去，但是由于你的功用力量很大，不使令它向外跑。

　　未二、结被持

　　故作是说，如水被持。

　　就像水被障碍住，把这个水障碍住，叫它不流出去了。这叫做功用。这底下说

　　《披寻记》四四六页：

　　又于作意要由功用方能运转等者：前作意中说有四十作意，当知此为力励运转作意所摄。谓修始业未得作意者所有作意故。（陵本十一卷十七页）

　　「又于作意要由功用方能运转等者：前作意中说有四十作意，当知此为力励运转作意所摄。」四十个作意里面有一个力励运转作意，这里正是说这个力励运转作意的相貌，是这样的意思。「谓修始业未得作意者所有作意故」，就是才开始修止观的人，修禅的人，他还没有能得到奢摩他的作意，没能得到未到地定以上的作意，这个时候这个人他内心的修行的境界就是这样子，要努力的控制这一念心，才能够勉强的心里面安下来，那麽这就是不调善。这样的意思。

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