妙境法师：瑜伽师地论158

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妙境法师：瑜伽师地论158

　　　寅七、妙

　　云何妙？谓佛法僧宝，名最微妙。堕最第一施设中故。

　　这第二大科想施设建立相。分二科，第一科是徵，第二科是解释。解释裡边，第一科是第一个颂。一共有四个颂，现在是第一个颂，有标、有释，释裡边分十二科。第一科是句，第二科迷惑，第三是戏论，第四科是住，第五科是真实，第六科是淨。现在是第七科，是妙。

　　「云何妙？」怎麽叫做妙呢？就是在一切法裡边最好的，妙者好也，最殊胜的。就是「佛法僧」三「宝」是最殊胜的。它是最微妙，就是最深奥，最殊胜的。「堕最第一施设中故」，堕就是载的意思，或者是繫属的意思。是属于最第一、在一切施设法裡边。这个施设就是一切名言都是安立的，由世间的智者，为一切法安立种种的名言，叫做施设。在施设的一切法裡边，也就是说在一切有为法中，它是最殊胜的，最第一的。

　　寅八、寂静

　　云何寂静？谓从善法欲，乃至一切菩提分法，及所得果，皆名寂静。

　　这是第八科，是说这个寂静。寂静，实在来说，也就是这个妙的所以，为什麽佛法僧是最殊胜的呢？就是说这个道理。如果有人提出一个问题，说一切法中最殊胜的是什麽？我们怎麽回答呢？在这裡边的意思就是佛法僧三宝是最殊胜的。

　　「云何寂静？谓从善法欲。」这个寂静范围是很广大的，由因乃至到果都可以名之为寂静。寂静这个话，是对流动说的，浮动、动摇、动盪。世间上在凡夫的流转生死的境界裡边都是流动的，都是动盪不安的。远离了一切凡夫的惑业苦，这个时候他的内心是静下来了，所以叫做寂静，这样说寂静就是圣道的意思。「谓从善法欲，」这个寂静的范围从什麽地方开始计算呢？从善法欲的时候。就是一个有情、一个人、一个众生，他听闻了佛法以后，他建立了善法欲了。这个善法，在这裡说善法欲，应该说是得涅槃，涅槃这个无为法是寂静的。这个欲，就是他有这样的愿望，他感觉到生死的流动太苦了，他想要得大涅槃，那叫做善法欲。可是这个时候，只是有这样的愿望，他还是平常的人，所以还是凡夫境界，但是他有这样很崇高的愿望了。

　　「乃至一切菩提分法」，就是有了善法欲以后，他就能够逐渐的放下尘劳，而能够发心修学戒定慧。所以一切菩提分法就是三十七道品，修四念处，乃至到八圣道分。「及所得果」修三十七道品是因，得果呢，乃至得阿罗汉果，乃至得无上菩提果，三乘道果。这样子从善法欲开始，乃至到得无上菩提，「皆名」为「寂静」当然有因果的不同。由于成就了这样寂静的圣道，所以三宝都是微妙的，都是最好，就是因为他有这样成就的关係。

　　寅九、性

　　云何性？谓诸法体相。若自相，若共相，若假立相，若因相，若果相等。

　　这底下说这个性。「性」这个字，怎麽样解释呢？这底下解释。

　　「谓诸法体相」就是世间法、出世间法，一切有为法、无为法，一切法它本身的体性、相貌，都可以名之为性。由外向内，就叫做性，由内向外，就可以名之为相。而内外还是不能分离的。所以经论上有的时候说相，也有的时候就说性。遍计所执性，也有说遍计所执相；依他起性，依他起相；圆成实性，圆成实相。这个性和相，有的时候通用。因为我们用分别心，诸佛菩萨安立种种的名言为我们开示佛法，我们这个分别心见闻觉知了，在心裡面它就会现出一个相来，不管是什麽。通过了眼耳鼻舌身意取得的，它都是有相。贪有贪的相，瞋有瞋的相，愚痴有愚痴的相，戒定慧也有戒定慧的相。所以无论是说什麽，说是真如、法性，我们在心裡面听闻了这样的名言，去思惟它的道理，其实也是相。只有是到了无为的境界，你证悟了无为的境界，离心意识了，心裡面无分别了，这时候才能无相，不然的话都是有相。所以说是云何性，并不是说就不是相，相也是在内的。「谓诸法的体相」，都可以名之为性。所以什麽叫做性？也就是说一切法的体性、一切法的体相，就叫做性。一切法的体相，怎麽样解释呢？「若自相，若共相」有这二种相。自相就是此法的相是不共于他法的，是这一法它单独有的，其它法上没有，那麽那就叫做自相。比如心法是了别性，色法就是没有了别性，这个了别性就是心法的自相了。若共相，就是此法、彼法，大家共有的相貌，那叫做共相。比如说无常，这一切有为法都是无常相，都是有变化的，那就是共有的相貌，就名为共相了。

　　「若假立相，若因相、若果相等」若假立相，就是由我们的心去分别安立的一种相。如果你不分别就没有这种相。比如说是有大莲花，那个是在水池子裡面，从污泥裡面生长出来的莲花，但是你看见了，在内心裡面想这个莲花怎麽怎麽的，你心裡面想的那个相就是假立的，是由你分别心假立的形相，而不是真实的了。那麽那就叫假立相，其他的一切法也都是这样子。不过深一层说呢，一切有为法都是假立相，那就是太广了。「若因相、若果相」，就是你这样创造的这种力量，它将来会得到果，会有一个结果，但现在还没到结果的时候，那麽它就叫做因相，它有功能去得一个结果的，所以叫做因相。若果相，就是已经成就了，这件事现在已经有了结果了，那麽就是果的相。世、出世间的一切法，都有自相、有共相，有假立相、有因相、有果相，都是有这些相，有这麽多的相。那这就是诸法的体相，就是这样解释。

　　《披寻记》四七○页：

　　若自相若共相等者：诸法体相，若有若无，应正观察自相乃至果相，是名五种所观有法。思所成地一一别释应知。（陵本十六卷一页）复有所馀所观无法，故于此后，更置等言。

　　「若自相若共相等者：诸法体相，若有若无，应正观察自相乃至果相」应该这样去观察。「是名五种所观有法。思所成地一一别释应知」。现在是闻所成地，在思所成地上有解释这些名字。「（陵本十六卷一页）「复有所馀所观的无法」这是有法，还有无法。「故于此后，更置等言」。就说是若果相等，这个等，还有无法，这无法在后面也有解释什麽叫做无法。

　　寅十、道理

　　云何道理？谓诸缘起及四道理。

　　这是第十科。怎麽叫做「道理」？

　　「谓诸缘起及四道理」这就叫做道理。道理，这个道就是能通达过去，从这裡能到那边去，那麽叫做道。如果有阻碍了，那就不是道了。比如说是由善因能通到善果那裡去，那麽这就是道理；若从善因到了恶果那裡去，这就是不合道理。由恶因，若是去得恶果，这是道理；若恶因去得善果，这是不合道理。所以这个道有个通达无障碍的意思，那就叫做理。理者，也就是这个意思。「谓诸缘起及四道理」，什麽叫做道理？就是这样子，「谓诸缘起和四道理」。

　　《披寻记》四七○页：

　　云何道理等者：十二有支，名诸缘起。唯前前支，引后后支，无有作者及与受者，是名缘起道理。四道理者，谓观待道理等。声闻地中别释其相。（陵本二十五卷九页）

　　「云何道理等者：十二有支，名诸缘起」。世间上一切法就是十二有支，那麽这就叫做缘起。这个缘起，「唯前前支，引后后支」，这解释这个道理。什麽叫做道理？就是前而又前的一支一支的，它能引发出来后边的一支，后边的一支，是这样意思。比如说识，识前面有一个行，行前面还有一个无明，无明缘行，行缘识，这样子。而识又引，识缘名色，名色又缘六处，六处缘触，触缘受，又引发后后支。「无有作者及受者，是名缘起道理」，只是因缘在那裡发生作用，并不是有一个妄执的我在那裡，不是，不是有所执我的作者，所执的受者。就是那件事的成就，应该有一个造作的，所以叫做作者；结果的时候，会有觉受，就是要有一个受者。我吃东西的时候感觉到甜，感觉到苦，这是受者。我们通常人的思想，认为这是我。受者是谁？就是我。作者是谁？也是我，我在造作，我在做这件事，这是我，我在享受我所造作的成就，是受者。现在佛法裡面说，只是因缘去作者、受者，另外没有一个我是作者，没有一个我是受者的，是这麽样意思。「是名缘起」，缘起就是这样意思。如果说是有我来创造一切，这就不是缘起了，这是虚妄分别，不是缘起。所以观十二缘起的时候，也就是通达了无我的意思，通达了无我的道理，是名缘起道理。「四道理者，谓观待道理等」，还有证成道理、法尔道理等，这前面我们也讲过了，后边的文还有好多地方有解释这件事的。在（陵本二十五卷九页）裡边有解释。

　　寅十一、假施设

　　云何假施设？谓于唯法假立补特伽罗，及于唯相假立诸法。

　　这是第十一科叫做假施设。

　　怎麽叫做「假施设」呢？「谓于唯法假立补特伽罗」。前面说道理的时候，说十二缘起只是法与法的和合的变化，相续不间断的事情，没有实体的我这件事。这底下说，还是有假施设的我，还是有的。假施设的就是假安立的，施设就是安立的意思。比如「照见五蕴皆空」那个照字，我们一般是那麽样写，但是武则天，唐朝的武则天，唐高宗的皇后，她作了皇帝的时候，她发明一个字，就是日月光明的明，下面加一个空，就叫做曌（ㄓㄠˋ），她发明这个字。这就是什麽？安立的，这叫假施设的。就是她心裡面灵，心裡面有这样的灵明的感觉，太阳和月亮在虚空裡跑，就把虚空的万相显示出来了，是名为曌，发明这个字。

　　说这个话什麽意思呢？这叫做假施设。当然这也是一种智慧。根本没有这件事，没有这件事，他会这样分别的时候，就是安立出来这麽一件事，施设出来这麽一件事。比如这个地方是个空地，是个旷野，但是造了很多的房子在这裡，这也叫做假施设、安立的。有什麽什麽原因，立出来几条条例，政府立出来什麽条例，一条一条的规定，是假施设。假施设虽然是假的，但是也是有作用的。什麽叫做假施设？是名假施设，就是这麽回事。

　　假施设只是个名字，究竟什麽是假施设呢？指什麽说的呢？「谓于唯法假立补特伽罗」，唯法就是没有实体的我，这个我是个名字。譬如说灯，这是个名字。这个名字，表示这裡头有这麽一个发光的这麽一个体，这麽个东西。有名，就是能显示的，和所显示的。所显示的这件事，原来没有名字；没有名字，现在给它安立一个，是假立。没有名字的时候，只是一个法，这叫做唯法，唯独是法，就是因缘所生法，因缘所生的这麽一件事，只是这麽一件事而已。只是这麽一件事，但是我们人与人思想的沟通有这种需要，所以要加上一件事，这样子我们才能方便，我们语言，思想的沟通才方便，我们说话、做事都方便，所以需要假立。假立什麽呢？假立补特伽罗。就是假立一个我，立出一个我的名字。说这个身体，我们这个身体就是我们的生命，它就是色受想行识五种成份组织成的。组织成的，我们要假立说，这是我。这样我们说话的时候，做事的时候才方便，需要有个我字，来传达我们的思想，所以要假立。「谓于唯法」，只是因缘所生法的这些事情，但是事实上有这种需要，就立一个名字，假立一个名字叫做我。所以这样说呢，有个假名我。佛教不承认有实体性的我，但是有个假名字的我，佛教是承认的，承认假名我。比如说我过去生中，我在天上的，今生我又来到人间，其实佛教说没有我的，但是也可以这麽说，这麽说也可以。比如说须陀洹果、阿罗汉果、乃至辟支佛果，这些圣人他们是证悟了无我的道理，但是他还是可以说，我得须陀洹果了，我得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、我得无上菩提了，得辟支佛了，也是可以这麽说，也是可以的。当然这是假立的名字，不是有真实的体性。所以「谓于唯法假立补特伽罗」，假立这麽一个我。补特伽罗翻个数取趣，在我们凡夫执着有一个真实体性的我，我以前在地狱裡头，后来我又来到人间，后来我又到天上去。拿到一个果报又丢掉了；再拿一个果报，又丢掉了；再拿一个果报，叫数取趣。但是佛法来说，承认有假名的数取趣也可以，不是有实体的。所以「谓于唯法假立补特伽罗」，假立的，这样说可以的。

　　「及于唯相假立诸法」，这个相是什麽呢？前面说到诸法体相那裡，现在也可以不同的态度，有能相、有所相，就是眼耳鼻舌身意，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这是能取相，他有能力，能取一切法相。有所取的，色声香味触法相。有能取相、有所取相。这也就是包括了一切的体相，一切的自相、共相、假立相、因相、果相，一切相都可以包括在内了。那麽这些相呢，「假立诸法」，也就是方便说这是色法，这是心法，这是人，这是天，这是佛，假立这一切法，都是假立的。当然用分别心假立的，也有说用业力、烦恼，有说用智慧假立的，有说用无明烦恼假立的，有说用业力假立的，有说用神通假立的；就是这一切法都是假立的。这样说，我是假立的，一切法也都是假立的，这叫做假施设，假施设的意思是这样的意思。所以说佛教说一切法都是空的，但是也假施设一切法。因为人与人，众生与众生，彼此间一定是要沟通的；乃至凡夫和圣人，圣人和凡夫也要沟通，所以不可以不假设一切法。假设一切法，是有这些作用的。

　　寅十二、现观

　　云何现观？谓六种现观。如有寻有伺地已说。

　　这是第十二科现观。

　　这个「现观」，前面假施设的一切法都是假的，一切法是假的，我也是假的，这就是诸法实相了。假法都是毕竟空的。但是我们凡夫可是不行，不承认是假，都是真的。你一承认是真的，一执着呢，就有很多苦恼了。所以需要…但是人又愿意离苦得乐。愿意离苦得乐，但是众生实在是没有办法，只有佛菩萨告诉我们这个现观的方法，才能离苦得乐。现观这个话，「现」就是明明白白的现前，就像眼睛看现前的东西，像眼睛没有病的人看眼前的东西，那麽明明了了的。所以这个现，实在就是明明了了的意思。明明了了的观察诸法真实相，叫做「现观」。用这样的方法就可以转凡成圣了，是这样意思。不是煳里煳涂的，说修行的时候我不明白，不明白是不能修行，非要明明白白的才可以，所以叫做现观。现观一共有六种，「谓六种现观」。这六种现观「如有寻有伺地已说」。前面已经讲过了。但是这上还有事情。

　　《披寻记》四七一页：

　　谓六种现观等者：有寻有伺地中唯列其名。（陵本十卷十九页）抉择分中正广分别应知。（陵本七十一卷二页）

　　「谓六种现观等者：有寻有伺地中唯列其名字。（陵本十卷十九页）抉择分中正广分别应知」。在「（陵本七十一卷二页）」那裡，把这六种现观说的非常明白，说的很详细的。所以我们现在也不要讲了。

　　子二、第二颂摄（分二科）　丑一、标

　　复次嗢柁南曰：方所、位、分别，作、执持、增、减，冥、言、所觉、上，远离、转、藏护。

　　「复次嗢柁南曰：」「方所」是一个，「位」是二、「分别」是三，「作」是四，「执持」是五，「增、减」这是两个，是七个，「冥」是第八，「言」是第九，「所觉」是第十，「上」是十一、「远离」是十二、「转」是十三，「藏护」是十四，一共十四段。但是这下面是分十三科，这个藏护（疑为口误，应为：增减）合成一个。

　　丑二、释（分十三科）　寅一、方所

　　云何方所？谓色蕴。

　　「云何方所？谓色蕴」。前面用这个颂，是第二个颂。第一个颂讲完了，现在第二个颂，用这个颂先标出来，底下解释分十三科，第一科是方所。

　　「云何方所？」方所就是这个地方、处所。「谓色蕴，」方所是指什麽说的呢？指色蕴说的。就是我们生命体上这个色蕴。

　　《披寻记》四七一页：

　　方所谓色蕴者：由诸色蕴有其方所示现义故。

　　「方所谓色蕴者：由诸色蕴有其方所示现义故」。这个色蕴是地水火风。地水火风它是一个有体相的这麽一个东西，它出现的时候，示者出也，出入的出，它出现的时候，它就一定要有个地方的，所以就是用方所来表示这个色蕴。所以我们人的生命体它是有色蕴的，有地水火风生理的组织，它就是有个处所的，所以这样讲。

　　寅二、位

　　云何位？谓受蕴。

　　第二科讲位这个字。「位」字谓什麽？「谓受蕴」。

　　《披寻记》四七一页：

　　位谓受蕴者：由苦乐等受，前后分位变异故。

　　「位谓受蕴者：由苦乐等受」，这个蕴是积聚的意思，就是一堆的积聚，一大堆叫做聚。这个受也是一聚，所以名之为蕴，就是不是少数的，是多数的。这个受是什麽呢？就是有苦受、有乐受，还有忧受，忧愁，欢喜，还有捨受。苦乐忧喜捨受等。「前后分位变异故」由前到后就是这个受的有分位的变化。那个时候我是欢喜的，现在心裡面忧愁了。现在忧愁了以后，又不忧愁了，又欢喜了。或者是苦受，或者是乐受。苦受、乐受是在前五识说的，忧、喜是由第六识说的。前五识的苦受，第六识就是忧受；前五识是乐受，第六识就是喜受。这个喜、忧是内心裡有分别，有很多的分别的，所以第六识和前五识是不一样。分位有变化故，那麽这就是受蕴。

　　寅三、分别

　　云何分别？谓想蕴。

　　这个「分别」是什麽意思呢？「谓想蕴」。

　　《披寻记》四七一页：

　　分别为想蕴者：由想能了有相无相，或小或大，或无量等差别故。

　　「分别谓想蕴者：由想能了有相无相，或小或大，或无量等差别故」。由内心的思想，你就能够明瞭这件事是有体相的、是无体相的，或者是小的相，或是大的相，或者是无量无边的行相；有欲界的相，色界的相、无色界的行相，这都是属于思想上的事情，这就叫做分别。我们若是没有父母师长的教导，自己也没有读书的话，对于世间上一切事情就是一大块而已，自己不能够一样一样的去分析、观察的，所以这个别就是一样一样的，一样一样的去分析、观察。如果没有知识，没有知识是不能观察的，不能分别的。所以这个想也有个知识、智慧的意思。受就是有感情的意思。

　　寅四、作

　　云何作？谓行蕴。

　　「云何作？」怎麽叫做「作」呢？「谓行蕴」，作就是指行蕴说的。

　　《披寻记》四七一页：

　　作谓行蕴者：于行蕴中思为最胜，今此偏说。谓思名作，由思能作善染等差别故。

　　「作谓行蕴者：于行蕴中思为最胜」。行蕴就是行动。行动这件事，在内心的思想上也是各式各样的心所法的，但是其中一个最重要的呢，就是在行动的时候，来执行这件事的时候那个总司令是谁？在做那件事，有目的的时候，做那件事的时候的总司令是谁？就是思心所。这也就是安立的。因为我们做事情的时候，一定有一个执行的，那个总司令，一定有那个，那麽就是安立思心所负责这件事。所以这个思心所是最有力量的。「行蕴中思为最胜」，其实在活动的时候，做某一种事情的时候，内心裡面也是各式各样的心所，分别心很多的，很多很多的心所都有。但是其中以思心所力量是最大的，所以思为最胜。「今此偏说」所以这裡面就偏说这个思就是行蕴，这样意思。「谓思名作，由思能作善染等差别故」做善事也是他，做恶事也是他，做不善不恶也是他。我们能够相信佛法，修学圣道，也还是他。所以这个作，就是所谓行蕴。

　　寅五、执持

　　云何执持？谓识蕴。

　　这个识蕴是执持者。执持是什麽意思？

　　《披寻记》四七一页：

　　执持谓识蕴者：于识蕴中阿赖耶识最胜，今此偏说。谓阿赖耶识名为执持，由阿赖耶识执持种子及诸色根令不坏故。

　　「执持谓识蕴者：于识蕴中阿赖耶识最胜，」识裡边当然有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，还有一个末那识，还有阿赖耶识。但是这麽多的识裡边，阿赖耶识的力量是很大的。「今此偏说」，偏说阿赖耶识为识蕴。为执持者。怎麽叫做执持呢？「谓阿赖耶识名为执持，由阿赖耶识执持种子及诸色根令不坏故。」就是我们这个转识，前六识有种种的活动。种种活动的时候，它就造成了一个力量。造成这个力量，就由阿赖耶识把它执持起来，把它摄持起来，把它储藏起来，这个作用就是阿赖耶识的力量。「由阿赖耶识执持种子」。种子明白一点说就是功能，各式各样的功能，各式各样的能力。比如说贪也是一种力量，瞋心也是一种力量，慈悲心也是一种力量，而这个力量都是心。你心裡面发了一个慈悲心，就造成了一个慈悲心的力量，阿赖耶识就把它执持起来了。你发了脾气以后，动了瞋心了以后，也是造成个力量，阿赖耶识也把这个力量收藏起来，所以叫做执持，他使令它不失掉。你内心裡面发了很多的好心，慈悲喜捨，布施、持戒、忍辱、精进，各式各样的功德，表面上没有人知道，但是阿赖耶识完全给你，如量的把它收藏起来；做善也是一样，做恶也是一样。所以他能使令它不失掉，所以叫做执持。执持的这种功能，收藏起来以后，他还能发生作用，这个功能还会再发生作用的。说那个人心肠好，就是阿赖耶识给他收藏善的功能多，他能发生作用；说那个人瞋心特别大，就是他常常发瞋心，阿赖耶识把它收藏起来了，收藏那力量大，他就发生作用，他一点不对，他瞋心就来了，一点不对，瞋心就来了。说那个人脾气不大，就是他以前阿赖耶识，你以前发的脾气发的少，他那个阿赖耶识收藏瞋心的力量小。小，所以发出来作用就小。所以由表现于外的相貌就知道裡面的事情。相于具外，然而可别。所以叫做执持。执持这裡就关乎到因果，都与这裡有关係。

　　「及诸色根令不坏故」，诸色根就是我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这眼耳鼻舌身，我们这个生理的组织，他一直能够很活泼的存在，当然我们可以说，我们天天吃饭，给他营养，他就有力量在正常的运行。但是佛法裡面说呢，那是有阿赖耶识的力量使令他不坏。但是若在小乘佛教裡面不说有阿赖耶识，那就是什麽？就是业力。就是你以前由慈悲心造的这个业力。慈悲心造那个业力，其中一部分就是人的寿命，在这个阶段内，这个力量能维持你的生命体不坏。若在本论上来说，就是阿赖耶识的力量，也就是你的识，就是你的心，你心的力量保护你这个身体不坏。若是这一念心，这一切当然还是业的力量，业力结束了，它只能维持二百年，这个业力就是到了二百年，它就结束了。结束了以后，说我还可以吃饭，但不能生存了。你吃饭就不能吃了，就是要死了。所以是令不坏故。说阿赖耶识能执持叫它不坏，那我不吃饭看它坏不坏？你不吃饭还是要坏的。我们这个生命体就是这样子，就是也要营养的支持，但是也要阿赖耶识的执持，是众缘所生，缺少一个不可以，缺少一个也是不可以的。所以「云何执持，谓识蕴。」所以佛菩萨的大智慧告诉我们，就是这麽回事。这样我们就可以从这裡面得到消息，我们应该怎麽做呢。所以人的命运是什麽，命运是你自己创造的，就是这样来的。

　　寅六、增减（分二科）　卯一、举增

　　云何增？谓有二种。一、烦恼增。二、业增。

　　这是第六段，第六科增减。增减分两科，第一科举增。

　　这个「增」是什麽意思呢？这在佛法裡面说分两种，这增有两种，一个是烦恼增。这个「烦恼」就是令我们心不安的力量，令我们心不安。我们贪心来了，心裡不安；瞋心来了，心裡不安；我们心裡面欢喜的时候，心也是不安，心也是动；各式各样的心情都是动，那就叫做不安。所以这贪瞋痴慢疑这些烦恼叫做增。这增是怎麽意思呢？本来我们世间人应该说是我们的财富要增长，这是我们心裡面应该是欢喜的，我们应该是注意这件事。但是佛法不那麽说，告诉我们这烦恼增。就是你这贪心，你发了一回贪心，这贪心就增；这贪欲心若一来的时候，它就把原来那个……原来就是有贪心，你现在一发作的时候呢，就把原来的那个贪心的力量增长了，所以叫做随增，又加一个「随」字，随你何时何处，你心裡面这样动一回，没有白动，它就会「增」，会增长。瞋心也是，贪瞋痴慢疑各式各样的烦恼也都是一样，都是增。

　　「业增」业也是。业就是我们做一件好事，或是做一件坏事，做完了也不感觉什麽，但是呢，裡边那个业力，力量增长了、力量大了。佛教说，一切是无常的，但是也说增。无常是生起了又灭了，生起了又灭了，但是佛法也说增，就是，还有个不灭这件事。思惟这件事，我这麽想，已经得果报的这种法，已经得了果报的这个色受想行识，这果报的出现，后面是有业力的支持。业力就是种子，刹那生刹那灭，果报也是刹那生刹那灭。刹那生刹那灭，譬如说这个人他能活五百岁，刹那生刹那灭，一秒一秒钟，就是这样子减去了，减少了，渐渐就到最后就结束了。但是你的果报存在的时候，你若是有所创造，你造善业也好，造恶业也好，这个业力造成了的时候，它在那一直增，它不坏。在阿赖耶识裡面，它不坏。如果说无常都是灭，完全都灭，就不能有因果了！刚才说，在阿赖耶识裡面，这烦恼和业力，你烦恼一动你去造一件好事，或做一件坏事，它就在阿赖耶识裡面熏成一个力量，这力量它不坏，它一直的存在。我们若继续造，它继续增长。我们忽然间相信佛法了，我不造罪业了，我发惭愧心，修四念处，这罪业就受影响。你若得初果了，就不会到三恶道去了，这三恶道的业力不发生作用。说我没有相信佛法，还继续做世界上那些放逸的那些……这个「业增」，「烦恼增」就继续增长，到了因缘成熟了，那就去得果报，得天的果报，人的果报，三恶道的果报。果报也是无常的，不是永久的。生到天上也不是永久的，到了地狱也不是永久的，到时候就结束了，是这样意思。所以烦恼增，业增。

　　但是这上面，我们说烦恼，这佛教说烦恼，说的是很深一点，就是我们世间上发好心肠做一些利益人的事情也都在内，那也是烦恼，在佛法来说还是烦恼。我做了罪业是业，做善业也是业，有福业，有不动业，也是业，都是包括在内了。说是，我希望增长财富，这也在裡头，也在这裡边。你多做一点利益人的事情，这财富就是要增，要增长。也是在内的。

　　卯二、例减

　　如增有二种，当知减亦尔。

　　「如增有二种」，增有二种，就是烦恼增和业增。「当知减」也是这样子，就是烦恼减，业减。我修四念处，我这个烦恼，见烦恼、爱烦恼就是减。修四念处的人，当然是佛教徒，当然他是有惭愧心，能调伏自已的烦恼，他不会再造……大罪不敢造，轻微的事可能还是有。但是初果圣人，有的时候也会发一点瞋心，也是可能，也有可能，都是轻微的，不是重罪。但这就是由重转成轻，乃至到二果、三果、四果、没有罪了，不再造罪了。这些圣人决定不做恶事了。烦恼也减，业也减，最后烦恼没有了，一切有漏的业力也统统结束了，只有无漏的功德了。这有漏的烦恼、业力减少，无漏的功德智慧增长了。

　　寅七、冥

　　云何冥？谓无明、及疑。

　　「云何冥？」「冥」就是黑暗。什麽是黑暗呢？黑暗不是说外面的黑暗，不是；不是这个日、月、灯所破除的黑暗，不是。是指我们内心裡面的黑暗，就是无明和疑惑，这两个是黑暗。这「无明」当然我们说是没有智慧，但是无明本身也有它的体相。不相信因果，不知道善恶果报，那就是无明。不知道世间的善恶果报，不知道出世间圣道的因缘果报，这都是无明。不知道是无我，不知道一切法的缘起，不明白第一义谛，那麽都叫做无明。但是其中一样，主要的一个无明，就是执着一切都是真实的，这个无明，执着什麽都是真实的。所见闻觉知一切一切都是，就是做个梦，也是真实的，认为这个梦有事情，就是都是执着。普遍的执着真实性的这个执着，在我们凡夫来说，这是一个最大的无明，是一切烦恼的根本。执着有我，这就是烦恼的根本。执着一切法都是真实的！这个是执着。在圣人来看，一切是无我，我是不可得，只有因缘所生法，都是如幻如化，都是毕竟空的；而我们不知道如幻如化，认为是真实的。认为是真实的，这就是无明。

　　这个「疑」是疑惑。一般的来说，还是要有一点智慧的人，才多疑。这个智慧再增长呢，就不疑惑了。智慧还不够，有一点智慧而智慧不够所以是多疑。现在这裡说重要的疑惑，就是对修学圣道，能得圣果，是对这件事有疑。对苦集灭道有疑惑，叫有疑。有疑这就叫做「冥」，障碍自己修学圣道，所以也是属于「冥」。

　　寅八、言

　　云何言？谓诸如来十二分教，说名为言。

　　这第八科，怎麽叫做言？「谓诸如来十二分教说名为言」。「谓诸如来十二分教」，就是把佛说的长行、重颂、受记……那些的十二分教，这就是言。就是佛菩萨的法语，就是言。佛为我们说法所安立的，这一切的名言叫做言。这些法语能开导我们于佛法能够起信，建立信心，能够发道心修行的，这些法语叫做言。

　　寅九、所觉

　　云何所觉？谓彼彼言音所说之义，名为所觉。

　　这第九科。「谓彼彼言音所说之义」。「所觉」是什麽呢？「谓彼彼言音」，就是十二分教，「彼彼言音」，所说的道理。所说的道理就叫做「所觉」是所觉悟的。就是我们听闻了十二分教的这个法语，能明白法语所表达的道理，那麽这就叫做「所觉」。所觉的就是义，能表达义的就是言，言就是名，能表达的名和所表达的义，叫做所觉。

　　寅十、上

　　云何上？谓四沙门果。

　　这是第十科。「谓四沙门果。」四沙门果就是初果、二果、三果、四果，这是圣人了，所以是上，我们凡夫就不是上了。

　　寅十一、远离

　　云何远离？谓五种远离。一、恶行远离。二、欲远离。三、资具远离。四、愦闹远离。五、烦恼远离。

　　第十一是远离。远离是什麽呢？谓五种远离：一是恶行远离，二是欲远离，三是资具远离，四是愦闹远离，五是烦恼远离。这远离有这麽多的不同。这《披寻记》有解释。

　　《披寻记》四七二页：

　　谓五种远离等者：受律仪戒，远离十种不善业道，是名恶行远离。修习梵行，远离淫欲贪故，名欲远离。成就杜多功德，远离受用资具贪故，名资具远离。住远离处，独一无侣，是名愦闹远离。解脱三界一切烦恼，是名烦恼远离。

　　「谓五种远离等者：受律仪戒，远离十种不善业道」，我们佛教徒受了律仪戒，受了五戒或者八关斋戒，或者是出家的这一切的戒法。受了这个戒以后呢，就能远离这十种不善业道，身三、口四、意三，就是远离这个，「是名恶行远离。」「恶行远离」就是三业清淨没有过失了。「修习梵行，远离淫欲贪故，名欲远离」这第二个远离呢，是修习梵行。「梵」字中国话是「淨」，「梵」是印度话，翻译中国话是「淨」，清淨的淨。修习淨行，就是远离淫欲贪，淫欲是个贪，现在远离了这个贪，叫做「欲远离」。

　　「成就杜多功德，远离受用资具贪故，名资具远离」成就杜多功德，一共有十二种，就是衣，食，住都是很微薄的，不是像我们那麽多的享受。「远离受用资具贪故，名资具远离。」对于所受用的资具，穿的衣服、饮食、卧具，住的房舍这些事情都是很起码的，不是那麽好。但是这边说远离，当然从表面上说受用的不是那麽丰厚，但是，主要还是指内心裡面不执着。好的也好，不好的、微薄的，他也可以，那就叫做远离。「远离受用资具贪」，就是受用的很好的话，他心裡并不贪着，那叫做「远离受用资具贪故，名资具远离」。

　　「住远离处，独一无侣，是名愦闹远离。」住在远离处，就是到寂静的地方，远离这个凡世，远离这尘劳的世界，在清淨的地方住。「独一无侣」，这样子，「是名愦闹远离」。如果思想不一致、不合的话，就是两个人也是愦闹了，不是说一定要百千人是愦闹。的确是也是有这问题。如果思想合了，就是几千人在一起，也等于是一个人在一个地方住了。所以用功修行，人与人之间，儘量的注意自己，不要触恼别人。自己的身语意，自己的行为，不触恼别人，这也不容易。这也是一种智慧。我感觉不关你的事，我就做我的事，我不关你的事，其实对别人有影响的话，自己要反省。「是名愦闹远离」

　　「解脱三界一切烦恼，名烦恼远离」这三界，欲界的欲烦恼，色界、无色界，他们有禅定的烦恼。统起来说呢，都有我见的烦恼，都有我我所的烦恼，有见烦恼、有爱烦恼；完全远离了，名为烦恼远离。这样说，这恶行远离，是由戒来对付他。这欲远离是应该修定。这资具远离，也是要由戒定慧来支持。「愦闹远离」，表现于外是在寂静处。最后的结果，远离的结果就是内心清淨了。烦恼远离，是这样意思。

　　寅十二、转

　　云何转？谓三界、五趣。

　　欲界、色界、无色界，这麽流转。由天上来到人间，由人间跑到三恶道去了；由三恶道又回到人间，人间又到天上去了；三界五趣的流转叫转。

　　寅十三、藏护

　　云何藏护？谓追恋过去，希慕未来，耽着现在。

　　这叫做藏护。过去的如意的事情还在回忆；「希慕未来」，未来使令我再更加的如意；爱着现在可意的事情。这叫做藏护。

　　《披寻记》四七二页：

　　云何藏护等者：当知藏护，即是贪之异名。异门分说：藏者，谓于内所摄自体中爱故。护者，谓于他相续中爱故。（陵本八十四卷十六页）今于此中，三世分别，随应当知。

　　「云何藏护等者：当知藏护，即是贪之异名。异门分说：藏者，谓于内所摄自体中爱故」。「内所摄自体」就是自己的生命体，爱着自己的生命体，这就叫做藏。护呢？「谓于他相续中爱故」爱着别人的色受想行识，爱着别人的生命体，那叫做护。「（陵本八十四卷十六页）今于此中，三世分别，随应当知」。

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