2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鎮㈤搹鍦紲闂侀潧绻掓慨鐢告倶瀹ュ鈷戠紒瀣健椤庢銇勯敂璇茬仸闁炽儻绠撳畷绋课旀担鍛婄杺闂傚倸鍊搁悧濠勭矙閹达讣缍栫€光偓閳ь剛妲愰幘瀛樺闁告繂瀚ぐ娆撴⒑閹肩偛鍔€闁告粈绀侀弲锝夋⒒娴g瓔鍤欓悗娑掓櫇缁瑩骞掗弴鐔稿櫡闂備浇顕х换鎰瑰璺哄偍濠靛倸鎲$粻鎺撶節閻㈤潧孝闁挎洏鍊濋獮濠冩償閵忋埄娲搁梺璇″灱閻忔梹鎯旈妸銉у€為悷婊勭箞閻擃剟顢楅埀顒勫煘閹达箑鐏崇€规洖娲ら悡鐔兼倵鐟欏嫭绀堥柛鐘崇墵閵嗕礁顫滈埀顒勫箖濞嗗浚鍟呮い鏃堟暜閸嬫捇骞橀瑙f嫽闂佺ǹ鏈悷褔藝閿曞倹鐓欓悹鍥囧懐鐦堥梺璇″枤閸忔ɑ淇婇悿顖fЪ閻庤娲栧鍫曞箞閵娿儺娓婚悹鍥紦婢规洟鏌f惔銏╁晱闁哥姵鐗犻垾锕傛倻閽樺鐎梺褰掑亰閸樿偐娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮鎾煕濮橆剚鍤囨慨濠勭帛閹峰懘鎮烽柇锕€娈濈紓鍌欐祰椤曆囧磹濮濆瞼浜辨俊鐐€栭幐楣冨磹閿濆應妲堥柕蹇曞Х椤︽澘顪冮妶鍡樺暗濠殿喚鍏橀弫宥呪堪閸啿鎷虹紓鍌欑劍閿氬┑顕嗙畵閺屾盯骞樼€靛憡鍣伴悗瑙勬礃缁诲牊淇婇崼鏇炲耿婵炲棙鍩堥崯搴g磽娴i缚妾搁柛娆忓暣钘熼柟鎹愭硾婵剟鏌嶈閸撶喖骞冨Δ鈧埢鎾诲垂椤旂晫浜俊鐐€ら崢楣冨礂濮椻偓閻涱噣宕橀纰辨綂闂侀潧鐗嗛幊搴g玻濞戞瑧绡€闁汇垽娼у瓭闁诲孩鍑归崰娑㈠磹閹绢喗鈷掗柛灞捐壘閳ь剟顥撶划鍫熺瑹閳ь剟鐛径鎰櫢闁绘ǹ灏欓鍥⒑缁洖澧茬紒瀣灥椤斿繐鈹戦崶銉ょ盎闂佸搫鍟崐濠氬箺閸岀偞鐓曢柣鏃堟敱閸g晫绱掓潏銊﹀磳鐎规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢梺褰掓?缁€浣哄瑜版帗鐓熼柟杈剧到琚氶梺鎼炲€曠€氫即寮婚妶澶婄濞达綀顫夐柨顓㈡⒑閹肩偛濡芥慨濠傜秺婵$敻宕熼姘鳖啋闂佸憡顨堥崑鐔哥婵傚憡鈷戦柟鑲╁仜婵″ジ鏌涙繝鍌涘仴鐎殿喛顕ч埥澶愬閳哄倹娅囬梻浣瑰缁诲倸螞濞戔懞鍥Ψ閳哄倵鎷洪梺鑺ッˇ顖炲汲閻斿吋鐓曢柣妯虹-婢х數鈧鍠栭…宄邦嚕閹绢喗鍋勯柧蹇氼嚃閸熷酣姊绘担铏瑰笡闁告棑绠撳畷婊冾潩閼搁潧浠ч梺鍝勬储閸ㄦ椽鍩涢幋鐘电<閻庯綆鍋掗崕銉╂煕鎼达紕绠插ǎ鍥э躬椤㈡洟鏁愰崶鈺冩澖闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞婵犲孩鍍靛銈嗗姧缁茶姤鍒婃导瀛樷拻濞达絽鎲¢崯鐐烘煙缁嬫寧顥㈤柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾诲础闁秵鐓曟い鎰剁悼缁犮儲绻涢幘鎰佺吋闁哄本娲熷畷鐓庘攽閸パ勭暬闂備胶绮粙鎺斿垝閹捐钃熼柣鏃傚帶缁€鍕煏閸繃顥滄い蹇ユ嫹4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栨繛鑼枎椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鑺ッ敍宥夊箻缂佹ḿ鍙嗗┑顔斤供閸樿绂嶅⿰鍫熺叆闁哄啫娴傞崵娆撴煛鐎c劌鈧妲愰幒鎾寸秶闁靛⿵瀵屽Λ鍐倵濞堝灝鏋熼柟姝屾珪閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮梺娆惧灠娴滈箖姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸涘懏鑹鹃埞鎴︽倷閸欏鐝旂紓浣瑰絻濞尖€愁嚕椤愶富鏁婇悘蹇旂墬椤秹姊洪棃娑㈢崪缂佽鲸娲熷畷銏ゆ焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄箓鐎氼剟寮虫繝鍥ㄧ厱閻庯綆鍋呯亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柟宕囧█椤㈡鍩€椤掑嫬鍑犳繛鎴欏灪閻撶喐绻涢幋婵嗚埞婵炲懎绉堕埀顒侇問閸犳洜鍒掑▎鎾扁偓浣肝熷▎鐐梻浣告惈閹冲繒鎹㈤崼婵愭綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鎮欐0婵嗘疂缂備浇灏▔鏇㈠礆閹烘鏁囬柣鏃堫棑缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗娑掓櫇閳ь剟娼ч惌鍌氼潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼缂佸甯″鏌ュ醇閺囩喓鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈤柆宥嗙厽閹兼惌鍨崇粔鐢告煕閹惧鎳勭紒鍌涘浮閺屽棗顓奸崱娆忓箥婵$偑鍊栧ú鏍涘☉姘К闁逞屽墯缁绘繄鍠婃径宀€锛熼梺绋跨箲閿曘垹鐣峰ú顏呮櫢闁绘ǹ灏欓敍婊冣攽閻樿宸ラ柛鐕佸亞缁煤椤忓應鎷婚梺绋挎湰閻熝囁囬敃鍌涚厵缁炬澘宕禍婊堟偂閵堝鐓忓┑鐐靛亾濞呭懐鐥崜褏甯涚紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氭偅闂備胶绮敮鎺楁倶濮樿泛桅闁告洦鍨扮粻鎶芥煕閳╁啨浠﹀瑙勬礃缁绘繈鎮介棃娴舵盯鏌涚€n偅宕屾慨濠冩そ椤㈡鍩€椤掑倻鐭撻柟缁㈠枟閸婂潡鏌涢…鎴濅簴濞存粍绮撻弻鐔煎传閸曨厜銉╂煕韫囨挾鐒搁柡灞剧洴閹垽宕妷銉ョ哗闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾婵炲棙鎸稿洿闂佺硶鍓濋〃蹇斿閿燂拷12闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栭柣妤冨Т椤繒绱掑Ο鑲╂嚌闂侀€炲苯澧撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨顓犲煟妤犵偛绉归、娆撳礈瑜濈槐鍙変繆閻愵亜鈧牕煤閺嶎灛娑樷槈閵忕姷顦繛瀵稿帶閻°劑骞婂鑸电厸鐎广儱娴锋禍鍦喐閻楀牆绗氶柡鍛叀閺屾盯顢曢妶鍛彙婵炲濮弲娑⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩兦氶幏鐟扳攽閻愯泛鐨洪柛鐘查叄閿濈偠绠涢幘浣规そ椤㈡棃宕ㄩ婵堟暰闂傚倷娴囬~澶愵敊閺嶎厼绐楁俊銈呮噹缁犵喎鈹戦崒姘暈闁抽攱鍨块弻銈嗘叏閹邦兘鍋撻弴銏犲嚑闁稿瞼鍋為悡鏇㈠箹鏉堝墽绋婚柡鍡╁墯椤ㄣ儵鎮欓幓鎺撴濡炪値鍋呯划鎾诲春閳ь剚銇勯幒鎴濐仼闁哄嫨鍎甸弻銊╂偄閸濆嫅銏㈢磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲﹂幐濠氭晬閺冨倻纾奸弶鍫涘妿閸欌偓濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涘瓨鎯為柣鐔稿椤愬ジ姊绘担钘夊惞闁哥姴妫濆畷褰掓寠婢跺本娈鹃梺纭呮彧缁犳垹绮婚懡銈囩=濞达綀鐤紓姘舵煕濮椻偓娴滆泛顫忓ú顏咁棃婵炴番鍔岀紞濠傜暦閺囥垹绠柦妯侯槹濡差剟姊洪幐搴g畵婵炶尙濞€瀹曟垿骞橀弬銉︾亖闂佸壊鐓堥崰妤呮倶閸繍娓婚柕鍫濋瀵噣鏌¢埀顒佹綇閵娧€鏀虫繝鐢靛Т濞层倗绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佸憡蓱閹倸顫忛搹鍦煓闁圭ǹ瀛╅幏閬嶆⒑濞茶寮鹃柛鐘冲哺閹崇偞娼忛妸褜娴勯柣搴秵閸嬧偓闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺娅曢悷銊╁Φ閹版澘绠抽柟瀛樼箘瑜板淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘纾瑰┑鐘崇閸庢绻涢崱妯诲鞍闁绘挻鐟╁鍫曞醇閻斿嘲濮㈤梺浼欓檮缁捇寮婚埄鍐╁缂佸绨遍崑鎾诲锤濡も偓閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮婚敐鍛傜喖鎳¢妶鍛患闂備焦鎮堕崕顖炲礉鎼淬劌鍌ㄩ梺顒€绉甸悡鐔肩叓閸ャ劍绀€濞寸姵绮岄…鑳槺缂侇喗鐟╅獮鍐晸閻欌偓閺佸秵鎱ㄥΟ鍨汗闁哥偟鏁婚弻锝夋偄閸濄儲鍣ч柣搴㈠嚬閸樺墽鍒掗崼銉ョ劦妞ゆ帒瀚埛鎴︽倵閸︻厼顎屾繛鍏煎姍閺屾盯濡搁妷锕€浠撮梺闈涙缁€渚€鍩㈡惔銊ョ闁绘ḿ顣槐鏌ユ⒒娴g瓔娼愰柛搴ゆ珪閺呰埖鎯旈敐鍥╁箵濠德板€曢幊蹇涘煕閹烘嚚褰掓晲閸涱喖鏆堥梺鍝ュ枔閸嬬偤濡甸崟顖f晣闁绘劖鎯屽Λ锕傛倵鐟欏嫭绀冮柨鏇樺灲瀵偊骞囬弶鍨€垮┑鐐叉閼活垱绂嶉悙顒傜鐎瑰壊鍠曠花濂告煕婵犲倻浠涙い銊e劦閹瑩鎳犻鑳闂備礁鎲″鍦枈瀹ュ洦宕叉繛鎴欏灪閸ゆ垶銇勯幒鍡椾壕闂佸疇顕ч悧蹇涘焵椤掑喚娼愭繛鍙夛耿瀹曞綊宕稿Δ鍐ㄧウ濠殿喗銇涢崑鎾绘煙閾忣偆鐭掓俊顐㈠暙閳藉鈻庨幋鏂夸壕妞ゆ挶鍨洪埛鎺懨归敐鍛暈闁哥喓鍋炵换娑氭嫚瑜忛悾鐢碘偓瑙勬礃缁矂鍩ユ径鎰潊闁斥晛鍟悵顐g節閻㈤潧浠﹂柛顭戝灦瀹曠懓煤椤忓嫮鍘遍梺纭呮彧闂勫嫰鎮¢弴鐔虹闁瑰鍊戝鑸靛剳閻庯綆鍋嗙粻楣冩煕椤愩倕鏋戠紒鈧埀顒勬⒑鐎圭媭娼愰柛銊ユ健楠炲啫鈻庨幋鐐茬彴閻熸粍鍨垮畷銉╊敃閿旇В鎷洪柣鐘叉礌閳ь剝娅曢悘鍡涙⒑閸涘⿴娈曞┑鐐诧躬婵″瓨鎷呴崜鍙夊兊闁荤娀缂氬▍锝夊礉閿曗偓椤啴濡堕崱妤€娼戦梺绋款儐閹瑰洭寮婚敐澶嬫櫜闁搞儜鍐ㄧ闁诲氦顫夊ú鏍Χ缁嬫鍤曢柟缁㈠枛鎯熼梺鎸庢婵倝鎮靛⿰鍕瘈闁汇垽娼цⅷ闂佹悶鍔庨崢褔鍩㈤弬搴撴闁靛繆鏅滈弲鐐烘⒑缁洖澧查柕鍥ㄧ洴瀵ǹ顓兼径瀣偓鍫曟煟閹邦喚绀嬮柟鐑橆殔缂佲晛霉閻樺樊鍎愰柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍥朵哗婵炲濮甸惄顖炲蓟閿熺姴骞㈤煫鍥ㄦ⒐閻濇棃姊虹€圭媭娼愰柛銊ユ健閵嗕礁鈻庨幘鏉戞疅闂侀潧顦崕閬嶅绩椤撶喍绻嗛柕鍫濇搐鍟搁梺绋款儐閻╊垶寮崘顔嘉ㄩ柕澶樺枛濞堫偊姊洪崨濠冨闁搞劍澹嗙划璇测槈濞嗗秳绨婚梺鍦劋閸ㄥ灚绂嶉幍顔剧<闂侇剙绉抽幉鐐叏婵犲嫮甯涢柟宄版噽缁數鈧綆鍋嗙粔鐑芥煟鎼淬値娼愭繛鍙夛耿閺佸啴濮€閵堝啠鍋撴担鍓叉僵闁归鐒﹂埢宀勬⒒娴e憡鎯堥悶姘煎亰瀹曟繈骞嬮悙鎵畾闂佸壊鍋呭ú鏍嵁閵忋倖鐓涢柛銉㈡櫅鍟搁梺浼欑秮缁犳牕顫忕紒妯肩懝闁逞屽墮宀h儻顦归柟顔ㄥ洤骞㈡繛鍡楄嫰娴滅偓鎱ㄥΟ鐓庡付闁诲骏濡囬埀顒冾潐濞叉﹢銆冮崨瀛樺仼婵犻潧顑呯粈瀣亜閹烘垵鈧悂鐛崼鐔虹瘈闁汇垽娼ф禒婊勪繆椤愶綆娈橀柟骞垮灲楠炲缍呭鑸靛姇椤懘鏌嶉埡浣告殭鐎殿喗瀵х换婵嬫偨闂堟刀銏ゆ煙閸愯尙绠绘い銏℃閹晠鎮介悽纰夌床闂佸搫顦悧鍕礉瀹€鈧划顓㈠箳濡や焦鍤夐梺鎸庣箓椤︿即鎮¢悩娴嬫斀妞ゆ棁妫勬慨鍥煃瑜滈崜姘洪弽顓ф晪闁挎繂顦粻顕€鏌ら幁鎺戝姉闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺顕滅槐鏇㈠箯瑜版帗鏅搁柣妯虹-閸樻捇鎮楅悷鏉款仾濠㈢懓妫欓弲鍫曟晜闁款垰浜鹃悷娆忓缁€鍐煕閵娿儳浠㈤柣锝囧厴閹垻鍠婃潏銊︽珫婵犵數鍋為崹鍓佹箒濠碘€冲级閸旀牗绌辨繝鍥ㄥ€锋い蹇撳閸嬫捇寮介鐐殿唶闂佺粯鍔﹂崜姘跺矗韫囨搩娓婚悗锝庝邯椤庢銇勯妷锕佸闂囧鏌eΟ鐑樷枙闁稿孩鍔欓弻锝夊箻鐎涙ḿ顦伴梺璇″枟閿曘垽骞冨▎鎾崇闁瑰搫妫欑€垫牠姊绘担鐑樺殌闁哥喎鐏濊灋婵炲棙鎸告闂佸憡娲﹂崹鏉课涘Ο鑽ょ闁糕剝鐟ユ禍楣冩煃鐠囪尙澧︽慨濠冩そ瀹曨偊宕熼浣瑰缂傚倷绀侀鍡涘箲閸ヮ剙鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹搭垰濮涚紓浣割槺閺佸寮诲☉姘e亾閿濆簼绨奸柛锝呯秺閺岋綁鏁愰崨顓熜╅梺浼欑稻缁诲牆鐣烽悢纰辨晢闁稿本鑹剧粻浼存⒒娴g瓔鍤欑紒缁樺浮瀹曟垵鈽夊▎鎰彿婵炲濮撮鍛存偂閳ユ剚鐔嗛柤鎼佹涧婵牓鏌i幘璺烘灈闁哄被鍔岄埞鎴﹀幢濮楀棙锟ョ紓鍌欒兌婵兘宕戦妶澶婅摕婵炴垯鍨归悡姗€鏌熼鍡楀€搁ˉ姘節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介锝嗘闂佸湱鍎ら弻锟犲磻閹炬剚娼╅柣鎾抽椤偅绻濋姀锝庢綈婵炲弶岣块幑銏犫攽閸♀晜鍍靛銈嗘尵婵挳鐛Δ鍛拻濞达絽鎽滅粔娲煕鐎n亷韬€规洑鍗冲浠嬵敇閻愭妲烽梺璇插嚱缂嶅棝宕板Δ鍛亗闁哄洢鍨洪崐鐢告煥濠靛棛鍑圭紒銊ヮ煼閺屽秷顧侀柛鎾寸懃宀e潡鍨鹃幇浣告婵犵數濮甸懝楣冨础閹惰姤鐓熼柡鍐ㄧ墱濡垹绱掗幇顔间槐婵﹨娅i崠鏍即閻愭祴鎷ら梺钘夊暣娴滃爼寮婚敐鍛斀闁搞儯鍔庨ˇ鏉库攽椤旂》榫氭繛鍜冪悼濡叉劙骞掗幊宕囧枔閹风娀宕f径瀣靛敨闂傚倸鍊风粈渚€骞楀⿰鍕弿闁汇垹鎲¢崑瀣煟濡儤鈻曢柛銈嗘礀閳规垿鎮╁畷鍥舵殹闂佸搫鎳忛幃鍌炲蓟閿濆憘鐔煎垂椤旂偓顕楅梻浣呵归敃锕傚磻閵堝拋娼栭柧蹇撳帨閸嬫捇宕烽鐐愶綁鏌曢崱妤€鏆炲ǎ鍥э躬閹瑩寮堕幋鐙€鍎岄梻浣告啞鐢鏁垾宕囨殾濠靛倻枪閸楁娊鏌i弬鍨骇閻庢艾銈稿濠氬磼濞嗘垼绐楅梺绋款儏濡繂鐣烽幋婵冩闁靛繆鈧櫕顓烘俊鐐€栭悧妤冪矙閹烘垟鏋嶉柣妯煎仺娴滄粓鏌¢崘銊モ偓鐟扳枍閺囩姷纾奸柍閿亾闁稿鎹囧缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幐闁诲繒鍋犳慨銈壦夊⿰鍕╀簻闁瑰墽鍋ㄩ崑銏⑩偓瑙勬磸閸旀垿銆佸☉姗嗘僵妞ゆ埈鍋呭ú鏍煘閹达附鏅柛鏇ㄥ亗閺夘參姊虹粙鍖℃敾闁绘绮撳顐︻敊閻e瞼鐦堥梺鎼炲劘閸斿苯鈻撻幋锔解拺闁告挻褰冩禍婵囩箾閸欏澧甸柟顔兼健椤㈡岸鍩€椤掑嫬钃熼柨娑樺濞岊亪鎮归崶銊ョ祷濠殿喗娲熷铏圭磼濡闉嶉梺鑽ゅ暱閺呯姴顕g拠娴嬫闁靛繒濮烽鍝勨攽閻愬弶顥滅紒璇叉瀹曟垿骞樼拠鎻掑敤濡炪倖鍔楅崰搴㈢閻愵剚鍙忔俊顖滃帶娴滈箖鎮楀鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔庣划顖炲Φ閸曨垰绠抽悗锝庝簽娴犻箖姊洪棃娑欐悙閻庢矮鍗抽悰顕€宕堕澶嬫櫖濠殿噯绲剧€笛囧箲閸ヮ剙钃熼柣鏂挎憸閻熷綊鏌涢…鎴濇灈妞ゎ剙鐗嗛—鍐Χ鎼粹€茬凹缂備緡鍠楅幐鎼佹偩閻戣棄纭€闁绘劕绉靛Λ鍐春閳ь剚銇勯幒鎴濐伀鐎规挷绀侀埞鎴︽偐閹绘帩浼€缂佹儳褰炵划娆撳蓟濞戞矮娌柟瑙勫姇椤ユ繈姊洪柅鐐茶嫰婢т即鏌熼搹顐e磳闁挎繄鍋涢埞鎴犫偓锝庘偓顓涙櫊閺屽秵娼幏灞藉帯闂佹眹鍊曢幊鎰閹惧瓨濯撮柛鎾村絻閸撳崬顪冮妶鍡楃仸闁荤啿鏅涢悾鐑藉Ψ瑜夐崑鎾绘晲鎼粹剝鐏嶉梺缁樻尰濞叉﹢濡甸崟顖氱疀闂傚牊绋愮花鑲╃磽娴h棄鐓愭慨妯稿妿濡叉劙骞樼拠鑼槰闂佸啿鎼崐濠毸囬弶搴撴斀妞ゆ梻銆嬫Λ姘箾閸滃啰绉鐐茬箻閹晝鎷犻懠鑸垫啺闂備線娼чˇ浠嬪窗閹烘纾婚柟鐐窞閺冨牆宸濇い鏃€鍎抽獮鍫熺節绾版ɑ顫婇柛銊╂涧閻g兘鎮介崨濠傚壒闂佸湱鍎ら弻锟犲磻閹捐埖鍠嗛柛鏇ㄥ墰椤︺劑姊洪幖鐐插婵炵》绻濋幃浼搭敊閸㈠鍠栭幊鏍煛閸愯法搴婂┑鐘殿暯濡插懘宕归幎钘夊偍鐟滄棃鎮伴鈧畷濂稿Ψ閿旇瀚藉┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐敓鐘茬畾闁割偆鍠撶粻楣冩倶閻愭彃鈧悂鎮橀懠顑藉亾鐟欏嫭绀冪紒璇插缁傛帡鏁冮崒姘鳖槶閻熸粍绮岀叅闁归棿鐒﹂埛鎴犵磽娴e顏呮叏婢舵劖鐓曢幖瀛樼☉閳ь剚绻堥獮鍐晸閻樺弬銊╂煥閺傚灝鈷旀い鏃€娲熷娲偡闁箑娈堕梺绋款儑閸犳牠鐛繝鍥у窛妞ゆ柨澧介鏇㈡⒑閸︻厾甯涢悽顖滃仱楠炴鎮╃紒妯煎幍婵炴挻鑹鹃悘婵囦繆閻e瞼纾肩紓浣贯缚缁犵偟鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶炴慨婵嗘湰椤庢姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪闁哄稁鍘肩粣妤佹叏濡寧纭剧紒鈧崒娑楃箚妞ゆ牗鐟ㄩ鐔兼煕閵堝棙绀嬮柡灞诲€楃划娆戞崉閵娿倗椹抽梻浣呵瑰ù鐑藉窗閺嶎厼钃熼柣鏂垮悑閸婇攱銇勯幒宥堝厡缂佸娲鐑樺濞嗘垹鏆㈡繛瀛樼矤閸撴稑危閹版澘绠婚悹鍥皺閿涙粌鈹戦鏂や緵闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻閹碱厽效闁瑰吋鐣崺鍕磻閵娾晜鈷戦悹鎭掑妼閺嬫柨鈹戦鑺ュ唉婵﹤顭烽、娑樷槈閺嶏妇鐩庨梻浣告惈濞诧箓銆冮崨顔绢洸濡わ絽鍟崐鐢告偡濞嗗繐顏紒鈧埀顒傜磽閸屾氨孝闁挎洏鍊濋幃楣冩煥鐎n剟妾紓浣割儏閻忔繂鐣甸崱娑欌拺缂備焦锚婵鏌℃担瑙勫€愮€殿喗濞婇、鏇㈡晜鐟欙絾瀚藉┑鐐舵彧缂嶁偓濠殿喓鍊楀☉鐢稿醇閺囩喓鍘遍梺缁樓瑰▍鏇犱焊娴煎瓨鐓欏〒姘仢婵倹顨ラ悙杈捐€挎い銏$懇閹虫牠鍩℃繝鍐╂殢闂傚倸鍊峰ù鍥綖婢舵劕纾块柛蹇撳悑閸欏繘鏌曢崼婵愭Ч闁稿鍊块悡顐﹀炊閵娧佲偓鎺楁煕濞嗘劖宕岄柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備礁鎲¢弻锝夊磹濡ゅ懏鍎夋い蹇撶墕缁犳氨鎲告惔銊ョ;闁靛鏅滈悡娑㈡倶閻愭彃鈷旈柍钘夘樀閹藉爼鏁愭径瀣幈闂婎偄娲﹂幐鎼佸箖閹寸偞鍙忛柨婵嗘噽婢ф洟鏌嶇憴鍕伌妞ゃ垺鐟у☉闈涚暋閺夋娼紓鍌氬€风欢锟犲闯椤曗偓瀹曠懓鐣烽崶褍鐏婂銈嗘尪閸ㄦ椽宕戦崟顖涚厽闁规崘娅曢幑锝夋煕婵犲嫬浠遍柟顔煎槻楗即宕橀顖ょ秮閹妫冨☉妯诲€梺璇″灡濡啴寮幇鏉跨倞闁冲搫顑囬梻顖涚節閻㈤潧浠╅柟娲讳簽瀵板﹥绂掔€n亞顔愬銈嗗姧缁叉寧鏅堕敓鐘斥拻闁稿本鐟ч崝宥夋煙椤旇偐鍩g€规洘绻勬禒锔剧磼閹惧墎绐楅梻浣芥硶閸犳挻鎱ㄧ€靛摜涓嶉柡宥庣亹瑜版帒绀傞柛蹇曞帶閸撳綊姊烘潪鎵槮闁挎洩绠撻幆鈧い蹇撶墕缁狀垳鈧厜鍋撻柛鏇ㄥ亝閹虫瑩鏌f惔锝呬化闁稿﹥鐗曢—鍐寠婢舵ɑ缍庡┑鐐叉▕娴滄繈鎮炴繝姘厽闁归偊鍨伴拕濂告倵濮橆厽绶叉い顓″劵椤﹀弶銇勯弴銊ュ籍闁糕斁鍋撳銈嗗笂缁讹繝宕箛娑欑厱闁绘ê纾晶鐢告煃閵夘垳鐣甸柟顔界矒閹稿﹥寰勭€n兘鍋撻鍕拺鐟滅増甯掓禍浼存煕濡灝浜规繛鍡愬灲閹瑧绱欓悩鐢电暰婵$偑鍊栭悧妤冨垝鎼达絾鏆滄繛鎴炵懅缁犻箖鏌涘☉鍗炲箻閺佸牆鈹戦纭峰姛缂侇噮鍨堕獮蹇涘川鐎涙ɑ鍎梺鑽ゅ枑婢瑰棝顢曟總鍛娾拻濞达綀顫夐崑鐘绘煕閺冣偓閸ㄩ潧鐜婚懗顖fЬ闂佸憡鐟ラ幊妯侯潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼闁荤啿鏅涢悾鐑芥晲閸垻鏉搁梺鍝勫暙閸婂顢欓弴銏♀拺闁荤喐澹嗛幗鐘绘煟閻旀潙鍔﹂柟顔斤耿椤㈡棃宕奸悢鍝勫笚闂傚倷绀侀悘婵嬵敄閸涘瓨鍊堕悗娑櫳戦崣蹇撯攽閻樻彃鏆為柕鍥ㄧ箖閵囧嫰濮€閳╁啰顦版繝纰樷偓宕囧煟鐎规洏鍔戦、妤呭磼濞戞ḿ顦伴梻鍌氬€搁崐椋庣矆娓氣偓瀹曘儳鈧綆浜跺〒濠氭煕瑜庨〃鍛村垂閸岀偞鈷戞い鎺嗗亾缂佸鎸抽幃鎸庛偅閸愨晝鍘卞銈嗗姧缁茬偓寰勯崟顖涚厸濞达綁娼婚煬顒勬煛鐏炲墽娲存鐐疵灃闁逞屽墴楠炲繘骞嬮悩鎰佹綗闂佽鍎兼慨銈夋偂閻旂厧绠归弶鍫濆⒔绾惧潡鏌i敐搴″籍闁哄本绋掗幆鏃堝Ω閵堝棗鏋ゆ俊銈囧Х閸嬫稓鎹㈠鈧悰顔锯偓锝庝簴閺€浠嬫煙闁箑澧繛鍛躬濮婄粯绗熼埀顒€岣胯钘濇い鎾卞灩绾惧潡鏌熼幆鐗堫棄婵鐓¢弻娑㈠焺閸愵亖濮囬梺缁樻尪閸庤尙鎹㈠┑瀣棃婵炴垶鐟Λ鈥愁渻閵堝啫鍔滅紒顔肩Ч婵$敻宕熼姘祮闂佺粯妫佸▍锝夋偂閸屾粎纾藉ù锝勭矙閸濇椽鎮介婊冧户婵″弶鍔欓獮鎺楀箠瀹曞洤鏋涢柟铏墵閸╋繝宕橀埡鍌ゅ晫濠电姷顣槐鏇㈠磻閹达箑纾归柕鍫濐槸绾惧鏌涘☉鍗炵仭鐎规洘鐓¢弻娑㈩敃閻樻彃濮岄梺閫炲苯鍘哥紒鈧担鐣屼簷闂備礁鎲℃笟妤呭储妤e啯鏅繝濠傜墛閳锋垿姊婚崼鐔恒€掑褎娲熼弻鐔煎礃閼碱剛顔掗悗娈垮枟婵炲﹪宕洪敓鐘插窛妞ゆ棁顫夌€氫粙姊绘担鍛靛綊寮甸鍕殞濡わ絽鍟悞鍨亜閹哄棗浜鹃梺鎼炲灪閻撯€筹耿娓氣偓濮婃椽骞栭悙鎻掑Η闂侀€炲苯澧寸€殿喗鎮傚浠嬵敇閻斿搫骞愰梻浣规偠閸庮垶宕曢柆宥嗗€堕柍鍝勬噺閳锋帡鏌涚仦璇测偓鏇㈡倶閿曞倹鐓涢悘鐐额嚙婵倻鈧鍠楅幐鎶藉箖濞嗗緷鍦偓锝庝簷婢规洟姊洪崨濠勭細闁稿氦娅曠粙澶婎吋閸℃劒绨婚梺鍝勭▉閸嬪嫭绂掗敃鍌涚厽闁规儳宕崝锕傛煛瀹€瀣М鐎殿喗鎸抽幃娆徝圭€n亙澹曢梺闈╁瘜閸樻悂宕戦幘鎰佹僵闁绘劦鍓欓锟�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栨繛鑼枎椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鑺ッ敍宥夊箻缂佹ḿ鍙嗗┑顔斤供閸樿绂嶅⿰鍫熺叆闁哄啫娴傞崵娆撴煛鐎c劌鈧妲愰幒鎾寸秶闁靛⿵瀵屽Λ鍐倵濞堝灝鏋熼柟姝屾珪閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮梺娆惧灠娴滈箖姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸涘懏鑹鹃埞鎴︽倷閸欏鐝旂紓浣瑰絻濞尖€愁嚕椤愶富鏁婇悘蹇旂墬椤秹姊洪棃娑㈢崪缂佽鲸娲熷畷銏ゆ焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄箓鐎氼剟寮虫繝鍥ㄧ厱閻庯綆鍋呯亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柟宕囧█椤㈡鍩€椤掑嫬鍑犳繛鎴欏灪閻撶喐绻涢幋婵嗚埞婵炲懎绉堕埀顒侇問閸犳洜鍒掑▎鎾扁偓浣肝熷▎鐐梻浣告惈閹冲繒鎹㈤崼婵愭綎婵炲樊浜濋ˉ鍫熺箾閹寸偠澹樻い锝呮惈閳规垿鎮欐0婵嗘疂缂備浇灏▔鏇㈠礆閹烘鏁囬柣鏃堫棑缁愮偞绻濋悽闈浶㈤悗娑掓櫇閳ь剟娼ч惌鍌氼潖濞差亝顥堟繛鎴炶壘椤e搫鈹戦埥鍡椾簼缂佸甯″鏌ュ醇閺囩喓鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈤柆宥嗙厽閹兼惌鍨崇粔鐢告煕閹惧鎳勭紒鍌涘浮閺屽棗顓奸崱娆忓箥婵$偑鍊栧ú鏍涘☉姘К闁逞屽墯缁绘繄鍠婃径宀€锛熼梺绋跨箲閿曘垹鐣峰ú顏呮櫢闁绘ǹ灏欓敍婊冣攽閻樿宸ラ柛鐕佸亞缁煤椤忓應鎷婚梺绋挎湰閻熝囁囬敃鍌涚厵缁炬澘宕禍婊堟偂閵堝鐓忓┑鐐靛亾濞呭懐鐥崜褏甯涚紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氭偅闂備胶绮敮鎺楁倶濮樿泛桅闁告洦鍨扮粻鎶芥煕閳╁啨浠﹀瑙勬礃缁绘繈鎮介棃娴舵盯鏌涚€n偅宕屾慨濠冩そ椤㈡鍩€椤掑倻鐭撻柟缁㈠枟閸婂潡鏌涢…鎴濅簴濞存粍绮撻弻鐔煎传閸曨厜銉╂煕韫囨挾鐒搁柡灞剧洴閹垽宕妷銉ョ哗闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾婵炲棙鎸稿洿闂佺硶鍓濋〃蹇斿閿燂拷15闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佽鍨庨崘锝嗗瘱闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剙鐏抽柡鍐ㄧ墕缁€鍐┿亜韫囧海顦﹀ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娆忓毈缂備降鍔岄妶鎼佸蓟閻斿吋鍎岄柛婵勫劤琚﹂梻浣告惈閻绱炴笟鈧妴浣割潨閳ь剟骞冨▎鎾崇妞ゆ挾鍣ュΛ褔姊婚崒娆戠獢婵炰匠鍏炬稑鈻庨幋鐐存闂佸湱鍎ら〃鎰礊閺嶃劎绡€闂傚牊渚楅崕鎰版煛閸涱喚鍙€闁哄本绋戦埥澶愬础閻愬樊娼绘俊鐐€戦崕鏌ユ嚌妤e啫鐓橀柟瀵稿仜缁犵娀姊虹粙鍖℃敾妞ゃ劌妫濋獮鍫ュΩ閳哄倸鈧鏌﹀Ο渚Ш闁挎稒鐩铏圭磼濡搫顫庨梺绋跨昂閸婃繂鐣烽幋鐘亾閿濆骸鏋熼柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍡楁優濠电姭鍋撳ù鐘差儐閻撳啰鎲稿⿰鍫濈婵炴垶纰嶉鑺ユ叏濮楀棗澧婚柛銈嗘礋閺岀喓绱掗姀鐘崇亪濡炪値鍋勯幊姗€寮诲澶婄厸濞达絽鎲″▓鏌ユ⒑缂佹ḿ绠栭柣妤冨Т椤繒绱掑Ο鑲╂嚌闂侀€炲苯澧撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掗崐鍛婄濠婂牊鐓犳繛鑼额嚙閻忥繝鏌¢崨顓犲煟妤犵偛绉归、娆撳礈瑜濈槐鍙変繆閻愵亜鈧牕煤閺嶎灛娑樷槈閵忕姷顦繛瀵稿帶閻°劑骞婂鑸电厸鐎广儱娴锋禍鍦喐閻楀牆绗氶柡鍛叀閺屾盯顢曢妶鍛彙婵炲濮弲娑⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩兦氶幏鐟扳攽閻愯泛鐨洪柛鐘查叄閿濈偠绠涢幘浣规そ椤㈡棃宕ㄩ婵堟暰闂傚倷娴囬~澶愵敊閺嶎厼绐楁俊銈呮噹缁犵喎鈹戦崒姘暈闁抽攱鍨块弻銈嗘叏閹邦兘鍋撻弴銏犲嚑闁稿瞼鍋為悡鏇㈠箹鏉堝墽绋婚柡鍡╁墯椤ㄣ儵鎮欓幓鎺撴濡炪値鍋呯划鎾诲春閳ь剚銇勯幒鎴濐仼闁哄嫨鍎甸弻銊╂偄閸濆嫅銏㈢磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲﹂幐濠氭晬閺冨倻纾奸弶鍫涘妿閸欌偓濠殿喖锕︾划顖炲箯閸涘瓨鎯為柣鐔稿椤愬ジ姊绘担钘夊惞闁哥姴妫濆畷褰掓寠婢跺本娈鹃梺纭呮彧缁犳垹绮婚懡銈囩=濞达綀鐤紓姘舵煕濮椻偓娴滆泛顫忓ú顏咁棃婵炴番鍔岀紞濠傜暦閺囥垹绠柦妯侯槹濡差剟姊洪幐搴g畵婵炶尙濞€瀹曟垿骞橀弬銉︾亖闂佸壊鐓堥崰妤呮倶閸繍娓婚柕鍫濋瀵噣鏌¢埀顒佹綇閵娧€鏀虫繝鐢靛Т濞层倗绮婚悷鎳婂綊鏁愰崨顔藉枑闂佸憡蓱閹倸顫忛搹鍦煓闁圭ǹ瀛╅幏閬嶆⒑濞茶寮鹃柛鐘冲哺閹崇偞娼忛妸褜娴勯柣搴秵閸嬧偓闁归绮换娑欐綇閸撗冨煂闂佺娅曢悷銊╁Φ閹版澘绠抽柟瀛樼箘瑜板淇婇悙顏勨偓鏍暜閹烘纾瑰┑鐘崇閸庢绻涢崱妯诲鞍闁绘挻鐟╁鍫曞醇閻斿嘲濮㈤梺浼欓檮缁捇寮婚埄鍐╁缂佸绨遍崑鎾诲锤濡も偓閽冪喖鏌曟繛鐐珕闁稿妫濋弻娑氫沪閸撗€妲堝銈呴獜閹凤拷
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 天台宗>>正文内容

智者大师:维摩经玄疏卷第二

       

发布时间:2013年04月19日
来源:   作者:智者大师
人关注  打印  转发  投稿

返回目录

智者大师:维摩经玄疏卷第二

 

  第一释名者通标五意。已具前科。就此释名分为二别。一释别名。二释通名。一释别名者。此经以维摩罗诘所说标名。名异众经故云别也。二释通名者。经之一字即是通名也。所以通别二者略为三义。一约教二约行三约理。一约教者。如华严大品等。教异故立名亦异。是为别也。皆是佛说同名为经故云通也。二约行者。如泥洹真法宝众生种种门入。种种门入名为行别。故须别名。同趣涅槃即是一理。故立名通也。三约理者。理是一法名义则多故。大涅槃经云。如天帝释有种种名。解脱亦尔多诸名字。名字异故故名为别。同是一理故名通也。从教起行。从行入理。俱有通别也。今释别名分为二意。第一前释维摩诘。第二明所说法。维摩诘即是标人。所说即不思议解脱。是知非人无以弘法。非法无以显人。净名者登补处智邻极境。所说之教即不思议解脱。此经乃以人法双标教首。是尊其人重其法也。第一先释毗摩罗诘者即为四重

  第一翻释名义 第二三观解释 第三四教分别 第四净名本迹

  第一翻名释义者即为二意。一翻维摩名二解释。一翻名者。外国人语自有不同。犹如此土楚夏之别。而前后翻译不无增损。增损立义略有三家。一云毗摩罗诘帝隶。此土翻为净名无垢称。称或云叹(什师翻也)次家云毗摩罗诘。此土翻为净名(肇师翻也)后家云毗摩罗诘栗致。此土翻为净无垢称(光师所承三藏翻也)二解释者。初翻似觉为繁难为申释。次翻为净名。今用此解以对真应二身。净者即是真身。真智无惑故云为净。名者即是应身。垂形济物名称普闻也。后家翻为净无垢称。今用此翻释以对三身即为二意。一就事解二约观心。一就事解三身者。一法身二报身三应身。一净义者即是法身。自性清净皎然无点。即是性净法身也。二无垢者即是报身报智圆明无有垢染。即是圆净报身也。三称者即是应身。大慈化世名称普洽。即是应身也。故智度论云。水银和真金能度诸色像。功德和法身处处应现往。但三身之义备有众经。理虽宛然名不的显。如楞伽经。具有三佛名义。又普贤观经云。佛三种身从方等生。三身明义不乖二身识其开合。岂定偏用。此类三谛二谛之开合也。以此二翻对义释名。意在可见。二约观心明三身者。凡厥有心。心即法性。法性者即是本净。本净者即是法身也。观心相应明时无暗。无暗者即是无垢义。无垢者即是智断果报身也。随所利物起一切事。皆如幻化水月镜像。和光无染即是称缘应身义也。如是三义不纵不横为菩提种子。涅槃经云。发心毕竟二不别。如是二心前心难。自未得度先度人。是故敬礼初发心。善识六即则不混滥也。第二用三观释维摩诘名者。三观断迷二谛三谛之惑。显二谛三谛之妙理。真理皎然名之为净。惑障斯尽谓之无垢。观与理合大用无方故名为称也。三观义成净无垢称其意存矣。此经明室外弹诃室内摄受。若不解三观法门入文玄旨。实为难见。今明三观义略为七重

  第一分别境智 第二释三观名 第三辨三观相 第四对智眼 第五成诸乘义 第六约断结释净名义 第七通此经文

  第一前分别境智者。境是所观智是能观。所观之境即是十二因缘三谛之理也。能观之智即三观也。所以约十二因缘明所观之境者。大圣说此正因缘法。为破外人计邪因缘生无因缘之邪僻也。若迷此正因缘则有六道生死。若解此正因缘即有四种圣人也。是则约十二因缘而辨此十法界也。二谛三谛之理即是三观所照之境也。今一家明四谛既有四种。十二因缘亦有四种。一者生灭十二因缘。二者无生十二因缘。三者无量十二因缘。四者无作十二因缘。生灭无生灭因缘即是所观之境。无量因缘即是第二观境。无作因缘即是第三观境。今约中论偈正明此三观之境也。偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义问为当境自是境。由智说境。答曰。若言境自是境。即是自性境。若言由智故说境。即是他性境。若言境智故说境。即是自他性境。若离智故说境。即是无因缘而说境。从因缘说境尚不可。何况无因缘而说境也。四句说智其过亦然。今中论所明诸法不自生。岂得说言由境故说境。亦不从他生。岂得言由智故说境。亦不共生。岂得言境智合故说境。亦不无因生。岂得离境智故说境。四句检智亦复如是。今四句检境不可得而说为境者。即是假境也。亦是不思议境也。智亦如是。一切有无因缘善恶是非垢净世间出世间类如此检。若用此意研核。众家解释经论难免性义。问曰。若境是境。境可是自性境。今待智故说境。何得是他性境也。答曰。境若称自。智岂非他。智若非他。境岂是自。境是自性智即他性。境是自性不得成假。智是他性何得说假。智是他性遂得说假。境是自性亦应说假。境是自性不得说假。智是他性岂得说假。如此检核由境说智即是自性之过。说智为境即堕他性之失。如是论者由智说境假不成也。若不成假境即非不思议境。若能四句检境。毕竟不可得而说为境者即是假境也。亦是不思议境也。智亦如是。此不思议境智即是此经所明不思议境智之正义也。故金光明经散脂鬼神品云。我现见不可思议智光不可思议智境也。第二释三观名者。三观之名出璎珞经。云从假入空名二谛观。从空入假名平等观。是二观为方便道。因是二空观得入中道第一义谛观双照二谛心心寂灭自然流入萨婆若海也。所言从假入空观者。无而虚设谓之为假。观假知无如幻如化但有名字即入空也。而说为二谛观者。或是情智二谛。或约随智二谛也。次释从空入假观者。若不住空还入幻化。假名世谛分别无滞。即是从空入假观也。而言平等者。若前破俗用真不名平等。此观破用等故名平等也。次释中道观者。中以不二为义。道是能通为名。照一实谛虚通无滞名中道观也。故经云。前二观为方便道。因是二空观得入中道双照二谛心心寂灭自然流入萨婆若海。此三通名观者。观以观穿为义。亦是观达为能。观穿者穿见思恒沙无明之惑故名观穿也。观达者达三谛之理也。故大涅槃经云。如人善知伏藏即取利钁掘地直下槃石沙砾直过无难唯至金刚不能穿彻。槃石者见思惑也。砂者尘沙无知惑也。砾者即是无明住地惑也。彻过者即观穿义也。至金刚者即达一实谛佛性理也。问曰。三观俱照二谛有何等殊。答曰。前观虽照二谛。破用不等。次观亦照二谛破用平等既不见中道。但是异时平等也。第三观者得见中道双照二谛。即是一时平等也。第三辨三观相者即为二意。一明别相三观。二明一心三观。第一明别相三观者。观因缘所生三谛之理相别不同。取相恒沙无明三种惑障粗细阶级有异。观理破惑用智不同。故名别相三观也。即是大品经三慧品所明三智相也。今释此别相三观即为三别。一从假入空观。二从空入假观。三明中道第一义谛观也。第一正明从假入空观相者略为三意。一先明所观之假。二明观门不同。三辨入空观智。一明所观之假者。有二种假摄一切法。一者爱假。二者见假。爱者即是爱论。见者即是见论。此二种皆是戏论破于慧眼障见真实。爱论随所见境即生爱着。是为魔业。见论随所见境即生分别。是为外道业。故此经云。天魔者乐生死。外道者乐诸见。所谓因此爱见起九十八使。使三业作善不善。则轮转六趣受生死苦。故此经云。从痴有爱则我病生。又曰。此病起皆由着我。是故于我不应生着。今明若知爱见由无明生。则一切三界皆从心起。故华严经云。三界无别法唯是一心造。而此诸法皆从假者。无明爱见所起之法皆有三假之相。三假者。一因成假。二相续假。三相待假。此三虚设故云假也。问曰。三藏摩诃衍皆明三假。二经之异云何分别。答曰。若随情明假。则是声闻经所说。若就理明假皆如梦幻。即是摩诃衍所说。此经诃优波离具明此三假之相也。问曰。三乘从三假入空。若为分别。答曰。有人言。声闻多用因成假。缘觉多用相续假。菩萨多用相待假。今谓三藏所明三假相别随便入理。若摩诃衍所明三假皆如幻化。三乘观此同入空也。二明观门不同者。即是折体二种观门也。如声闻经所明折假入生法二空者。此如空实手之拳指也。摩诃衍体假入生法二空者。如空镜像之拳指也。折假入空名为拙度。体假入空名为巧度。故大智论设巧拙二医譬。今释此谕。如眼病是一治有巧拙。拙则针药痛楚方差。巧则咒术不痛自损。损差是同见色不异也。故中论云。能说是因缘善灭诸戏论。拙度为不善灭。说巧度为善灭也。问曰。此有何殊。答曰。善灭者不断断。不善灭者是定断也。三明入空观智者亦为两意。一者明折假入空。二明摩诃衍道体假入空。一折假入空者即为二意。一折见假入空。二折爱假入空。并是三藏拙度教门也。问曰。上明爱见二假。爱前见后。今明修观何故见前爱后也。答曰。众生有二种使。钝使粗属爱魔业。利使细属见外道业。故爱前见后。今佛法正道缘理断结。于见道中有二种人。钝人用无常苦行入见道先断爱。利人用空无我行入见理断见。见尽在前。修道在后。爱结次除也。一明折见假入空者。即折非见假入空。折假之观如大智论破[叠*毛]至邻虚尘。折此生灭细尘色假以入空也。观内身心亦如是。但成论三大法师各以情见破此细尘。细尘若尽不免断见。尘若不尽还是常见。不出二见。岂得入空。今详大智论意。不如诸师所推。论主引佛语云。色若粗若细总而观之无常无我。不说有极微之色也。今谓若知粗细等色无常无我。即是因成相续相待虚假不实。既不得色有。岂滞色空亦有亦空非有非空也。是则身边二见皆是四缘三假所成不实皆空。念想观除言语法灭。一心禅寂心在定。故能知世间生灭法相。若知四见及六十二见。无常空寂豁然发真成须陀洹。是为折见假入空之观也。问曰。折假入空只应折色。心之有空亦有亦空非有非空云何可折。答曰。随见所执悉是四缘三假皆生灭相。破粗生灭至细生灭。细生灭尽即入空也。问曰。云何分别四见生法两空相也。答曰。身边二见皆是污秽无记五阴观此五阴即阴离阴并不见我相唯有阴法。如观五指不见拳相。此从十六知见假以入生空也。毗昙有门用此人空发真无漏见第一义。断三结尽证须陀洹。成论空门观此边见但是行阴。行阴悉是三假假既不实。因此入空。破诸见结成须陀洹。即是折实法假入空正意。是为声闻经说法空之相也。二明折爱假以入空者。爱即是欲爱色爱无色爱。皆是四缘三假之所成也。若观四缘三假入空发真。无碍道断解脱道证。至非想第九解脱。是罗汉果住有余涅槃。折假入空观其功乃息。亦名一切智亦名慧眼。二摩诃衍体假入空观者。入空观门乃有多涂。今约无生观门明体假入空也。就此观门亦为两别。一明体见假以入空。二明体爱假以入空。初明体见假以入空者。体因缘所生身见等法皆如梦幻。因成相续相待但有名字。名字即空。非灭故空。空即是真。真即是涅槃。是为体假入空观也。此约三假而检。一就因成检者。内有意根外有法尘。根尘相对则意触因缘生爱。爱生者即是身见意识生也。今观此见识定从何生。为意根生意法尘生。为根尘合生离根尘生。若意根生即自性生。若法尘生即他性生。根尘合生即是共生。若离根尘生即无因缘生。从因缘生尚不可说。何况无因缘生也。故中论偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。当知身见之心本自不生。不生而说生者。但是随顺世间名字故说生。名字之法不在内外亦非两间。亦不常自有是字。不住亦不不住。是字无所有。言语道断。是名从因成假以入空也。问曰。空有二种。一者性空。二者相空。此云何分别。答曰。前四句检。生性不可得即是性空。无生而说生即是假生。假生即是不生。不生即相空也。故世谛破性立假。真谛破假。即是相空也。二检相续假。此一念心为是生生为是灭生。为生灭生离生离灭而有生。若是生生即自性生。由灭故生即他性生。若生灭生即是共性。若离生离灭生即无因缘生。从因缘生尚不可得。何况无因生也。今观此心。不自性生故非生生。不他性生故非灭生。不自他性生故非生灭共生。不无因生故非离生离灭生也。如此四句检。生不得生而说生者。但以随顺世间名字故说生。名字生即是假生。假名之生即是不生。无生名字则言语道断。是名从相续假以入空也。问曰。若说生生可是自性生。待灭故生灭生非生即是假义。何得言是他性也。答曰。生若称自。灭岂非他。灭若非他。生岂是自。生是自性。灭即他性。生是自性不得成假。灭是他性何得说假。灭是他性遂得说假。生是自性亦应说假。如此检核。由生故生即是自性之过。说灭为生即堕他性之失。如是论者由灭说生假不成也。三检相待假。此身见心生为是生生为不生生为生不生生离生离不生生。若是生生即自性生。若不生生即他性生。若生不生生即是共生。若离生离不生生即是无因生。从因缘生尚不可说。何况无因缘而说生也。今观此见。心不自性生故非生生。不他性生故非不生生。不自他性生故非生不生共生。不无因生故非离生不生而说生也。如此四句检生不得即是不生。不生而说生者。但以随顺世间名字故说生。名字之生即是假生。假名之生即是不生。若无生名字则言语道断。是名从相待假以入空也。问曰。生生可是自性生。待不生而说生。岂是他性生也。答曰。若生称自不生岂非他也。相续科已并核竟。细类可知。大品经明。舍利弗问须菩提为生生为不生生。须菩提答。非生生非不生生也。是则破生见三假合有十二番观门。若观三假生不生而执着无生。还用十二番观而破之也。破亦生亦无生见亦有十二番观。破非生非无生见亦有十二番破。合破四见共有四十八番观。能破如所破。是则破能观之心亦有四十八番。合能所共有九十六番观门。善修此观观生相。毕竟不可得。乃至复四见具足四见不可说。见皆不可得。豁然开悟。六十二见八十八使皆灭得须陀洹故。大品经云。须陀洹若智若断是菩萨无生法忍。此即巧度不断而断。不同拙度之定断也。二体爱假入空者。分别爱假。犹如前说。今明修道体三界爱皆如梦幻。三假即空。四句检生。并不可得是名体三界爱假以入空。空即是真智增长。诸法不生而般若生者断三界结也。若欲爱六品尽名斯陀含。斯陀含若智若断是菩萨无生法忍。次断三品下分结尽名阿那含。阿那含若智若断是菩萨无生法忍。断上二界爱五上分结尽是阿罗汉。阿罗汉若智若断是菩萨无生法忍。乃至辟支佛侵除习气。若智若断亦是菩萨无生法忍。此皆巧度不断而断。是观因缘即空。不生生无生四谛入空之观其功齐此。亦名一切智亦名慧眼也。二明从空入假观者亦为三意。一明入假之意。二明修入假之观。三明观成化物。一明入假之意者。此观正为观俗谛破尘沙无知。若二乘不为化物。不须此观。菩萨弘济必须此观。所言从空入假者。若滞于空堕二乘地。如大品经云。我以天眼观十方世界。恒沙菩萨学菩萨道。少得入菩萨位。多堕二乘地。是故通教菩萨须从空入假用道种智入菩萨位。若不滞空。如空中种树。分别药病化众生也。二明修入假观者。入假有二种。一者入见假一切法。二者入爱假一切法。一明入见假一切法者。菩萨住深禅定知空非空。具大慈悲观假见假。假有四种。从此四见出无量见。一自生见。二他生见。三共生见。四无因生见。此四见各有执诤之病也。复次执有二重。一执外人邪因缘无因缘四生之见。所谓从冥初生觉。从微尘生自在天生时生自然生也。二执佛法正因缘生自他共无因四生之见。执自生见者。若计意根生意识。是则心能生心。故正法念经云。心如工画师作种种五阴。一切世间法无不从心造。亦如唯识论之所明也。他生者。经言。心不孤生。必籍缘而起故。大品经云。有缘思则生。无缘思不生。当知一切法皆从外缘生也。共生者。有言。如经所说。六触因缘生六受。得一切法也。自然者。如龙王经云。一切皆自然而生。大品经云。十二因缘非佛天人修罗作。性自尔也。佛有四种之说。皆是悉檀方便入假利物。而诸众生颠倒不了。或执外人邪说四边。或执佛法经论四边而生见着。故智度论云。般若譬如大火炎。四边不可取。邪见火所烧。今明随所执见即苦集。若能知苦断集。必须修道证灭。皆是假名如幻化而知。次明入爱假一切法可知也。三明观成化物者。菩萨从空入假修证。即是观因缘假。名生不生无量四谛亦名道种智亦名法眼。过二乘地。用道种智入菩萨位入假修证。道种智有三种。一生灭道种。二无生道种。三依藏识道种。菩萨住是位。为降伏天魔及其眷属即入爱假现诸神通。乃至同事利物说诸爱论。如此土三坟五典安国育民之经书也。为降伏外道及其眷属即入见假显示智慧。乃至同事利物说诸见论。如十八种六师。皆称一切智也。深知爱见苦集之病无量。道灭之药亦复无量。皆如无量梦幻用四悉檀赴其根缘随病设药。复次菩萨为度如是无量众生故游戏神通。净佛国土成就众生入假修无量愿行。是为观成化物也。三明中道第一义观者即为三意。一明所观境。二明修观心。三明证成。一明所观境者。前二观是方便。虽有照二谛之智。未破无明不见中道。真俗别照。即是智障。故摄大乘论云。智障甚盲闇谓真俗分别。智障者依阿黎耶识识即是无明住地。无明住地即是生死根本。故此经云。从无住本立一切法。无住本者即是无始无明更无别惑所依住也。二明修观心者。若修此观还用前二观双忘双照之方便也。双忘方便者。初观知俗非俗。即是俗空。次观知真非真。即是真空。忘俗非俗忘真非真。非真非俗即是中道。因是二空观入中道第一义谛。虽观中道而不见者。皆是无明之所障也。当观实相修三三昧。大智度论云。声闻经中说三三昧缘四谛十六行。摩诃衍明三三昧但缘诸法实相。今初修空三昧。观此无明不自生不从法性生也。不他生。非离法性外别有依他之无明生。不共生。亦非法性共无明生。非无因缘生。非离法性离无明而有生也。若四句检。无明本自不生。生源不可得即是无始空。是名空三昧。空无住之本一切法也。若尔岂全同地论师计真如法性生一切法。岂全同摄大乘师计黎耶识生一切法也。问曰。各计何失。答曰。理无二。是二大乘论师俱禀天亲。何得诤同水火。次观无相三昧者。即观无生实相非有相。不如闇室瓶盆之有相也。非无相。非如乳内无酪性也。非亦有亦无相。不如智者见空及不空。非非有。非非无相。取着即是愚痴论。若不取四边之定相即是无相三昧入实相也。若尔岂全同地论师用本有佛性如闇室瓶盆。亦不全同三论师破乳中酪性毕竟尽净无所有性也。问曰。各计何失。答曰。若无失者。二大乘论师何得诤同水火也。次明修无作三昧。观真如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修而作佛也。四句明修即是四种作义。若无四修即无四依。是无作三昧也。若尔岂同相列北道明义缘修作佛南土大小乘师亦多用缘修作佛也。亦不同相州南道明义用真修作佛。问曰偏用何过。答曰。正道无诤。何得诤同水火。今明用三三昧修一实谛。开无明显法性。忘真缘离诤论。言语法灭无量罪除。清净心一水若澄清。佛性宝殊自然现也。见佛性故即得住大涅槃。问曰。若尔者今云何说。答曰。大涅槃经云。不生不生名大涅槃。以修道得故故不可说。岂如诸大乘论师偏执定说也。今以因缘故亦可得说者。若解四悉檀意如前异说。皆大利益众生兴显佛法也。三明证成者。若观无明因缘入不二法门住不思议解脱也。故此经明入不二法门。即是中道双照二谛。自然流入萨婆若海。此是观因缘即一实谛不生不生。证无作四实谛。亦名一切种智亦名佛眼。即是入初地见佛性住大涅槃也。第二辨一心三观者。正是圆教利根菩萨之所修习。所以者何。不思议心因缘之理甚深微妙。其观慧门难解难入。今明此一心三观亦为三意。一明所观不思议之境。二明能观三观。三明证成。一明不思议之观境者即是一念无明心因缘所生十法界以为境也。问曰。一人具十法界。次第经无量劫。云何止在一念无明心内无妨阂也。答曰。此经明不思议须弥入芥子不相妨阂。无情之物尚得如此。心神微妙一念具一切三世诸心诸法。何足致疑。譬如眠法覆心一念之内梦见一切诸心诸事。若正眠梦之时谓经无量劫。如法华经说。梦见初发心乃至成佛无量诸事。比其觉时反观只是一念眠心也。心譬自性清净心。眠法覆心譬于无明。无量梦事譬恒沙无知覆一切恒沙佛法。梦事不实善恶忧喜譬见思惑覆真空也。若不细寻梦譬不思议之疑。终无决理。故诸大乘经多说十喻但诸法师不圆取譬意。止偏得虚伪空边不见譬无量无明法性边也。故三谛之境义不成也。二明能观者。若观此一念无明之心。非空非假。一切诸法亦非空假。而能知心空假。即照一切法空假。是则一心三观圆照三谛之理。不断痴爱起诸明脱。若水澄清珠相自现。此即观行即也。三明证成者。若证一心三观。即是一心三智五眼也。若得六根清净名相似证即十信位也。若发真无漏名分证真实即即是初住也。此经云。一念知一切法。即是坐道场成就一切智故。大品经云。有菩萨从初发心即坐道场。当知是菩萨为如佛也。智度论云。三智其实一心中得。佛欲分别为人说。令易解故故次第说耳。第四对智眼者。智即三智。眼即五眼。三观能知因缘三谛之理即是三智。能见因缘三谛之理即是五眼。若解三观。三智五眼两科大义宛然明了。若分别为论。三观为因。三智五眼为果。通而为语。三观即是三智五眼之异名耳。如大智论释般若云。别则般若为因。至佛心则变名一切种智。若通而为论。俱通因果。如大智论偈云。若如法观。佛般若与涅槃是三则一相。其实无有异。故知般若之名亦至佛果。文如三德成大涅槃不纵不横如世伊字。摩诃般若果上之一德也。问曰。三观对三智其数相应。三观对五眼数岂相当。答曰。若观粗细因缘。即是肉眼天眼之境。若见三谛之理。即是慧眼法眼佛眼也。第五成诸乘义者。三观即是三智。三智有二种。一别相三智。二一心三智。一别相三智即开三乘。二一心三智但是一佛乘也。第一正明别相三观开三乘者即为二意。一正约三观开三乘。二明十法成三乘。一正约三观开三乘者即为三意。一约折法观开三藏教三乘。二约体法观开通教三乘。三总约折体别相三观成别教大乘。一明折法观开三藏教三乘义者。三藏教明三乘行人同折因缘假以入空。若声闻总相折法入空发真无漏成一切智名声闻乘。若辟支佛别相折法入空发真无漏成一切智名辟支佛乘。若菩萨总相别相折法入空而不断结取证多入俗假。修行六度求一切智佛智自然智无师智。即是三藏教之大乘也。二明体法观开通教三乘者。三乘之人同体因缘假以入空。若发真无漏断见思惑。小乘根钝但除正使成一切智名声闻乘。缘觉中根侵除习气成一切智名辟支佛乘。菩萨得一切智入假修道种智。教化众生求一切种智。即是通教之大乘也。三明总约折体别相三观成别教大乘者。若是别教菩萨观因缘修别相三观。次第成一切智道种智。乃至修中道观见佛性成一切种智求常住涅槃。即是别教大乘义也。二明具十法成三乘者。三观乃是乘之正体。若不约十法和合则乘义不成。所以者何。三乘悉能运出三界火宅。必须正助众善和合。故运用之义成也。就此即为三意。一出十法名。二明次第成乘。三料简。一出十法名者。一明识正因缘生法。二真正发心。三止观修习。四破诸法遍。五善知通塞。六道品调适。七对治助开三解脱门。八明识次位。九安忍强软两贼。十顺道法爱不生。三乘之人修学三观。若具此十法即成三乘入涅槃也。二明次第成乘者。初所以须知正因缘生诸法者。知无明因缘生一切法。即是正因缘。异外执邪因缘无因缘生一切法也。次明真正发心者。三乘行人明知正因缘所生三界火宅。觉悟生死志求涅槃。但菩萨大悲济物心异也。次明止观修习者。发心信解分明必须修行定慧。即是三乘行人之根本也。次明破诸法遍者。若不破见思两轮所执。妄境不遍则止观有滞也。次明须知通塞者。随所破法从浅至深。皆有道灭之通苦集之塞。若迷此理即不知得失是字非字。去取失宜也。次明道品调适者。三十七品是三乘入道之正要。能引进众行到三脱门入涅槃也。次明对治助开三解脱门者。即是四禅四无量心四无色定九想八念十想八背舍八胜处十一切处九次第定事中六度等诸对治法助开三脱门也。次明识次位者。三乘入道从干慧地乃至佛地。若能分别不谬即不生叨滥破增上慢心也。次明安忍强软两贼者。未入外凡之位内外八风坏三乘行人出世善根。若能安忍则不为所坏入干慧地因发暖顶入性地也。次明顺道法爱不生者。三乘之人若入性地发善有漏五阴所有善法功德智慧顺道。若生法爱即便顶堕不得进入忍法成世第一法发真无满也。若能不生法爱即不顶堕得入忍法位成世第一法发真无漏。即是三乘之人同见第一义谛。断界内见思烦恼出三界火宅。是为此乘从三界出到有余涅槃住尽智无生智运入无余涅槃。故以十法成三乘者其义显也。三明料简者。问曰。自有众生值佛随闻一法即得道。或随修一法门即入道。法华经三界火宅诸子门外方索车。何毕悉具此法乃成乘也。答曰。皆以往昔已修此十法成根性也。问曰。三车门外今何得十法成乘从界内而出。答曰。法华的据尽无生。三乘有为无漏功德是究竟三乘能运入无余涅槃。乃是真乘既无无余涅槃之可入。又不能运至常住涅槃。则三乘之义不成。故索三车不得也。今通明乘义有六种不同。一理乘。二教乘。三行乘。四相似乘。五分证真实乘。六究竟乘。一理乘者。三乘行人悉有四谛十二因缘六度之理三乘根性不同也。二教乘者。即是佛开三乘之教。三乘诸子以佛教门出三界苦。亦名名字乘也。三观行乘者。即是三乘之人修五停心观别相总相念处。干慧地之观行也。故胜鬘经云。三乘初业不愚于法。意在此也。四相似乘者。即是四善根人所得善有漏五阴。五分证真实乘者。即是学智从发苦忍真明无漏乃至非想第九无阂金刚三昧也。六究竟乘者。即是无学智阿罗汉辟支佛佛所得非想第九解脱道尽智无生智佛如实智能运入无余涅槃也。此即是三藏教折法观。通教体法观十法成乘意在此也。但别教三观十法成乘明六种乘。义意不同。分别事繁。问曰。佛法无量。何故的取此十法成三乘耶。答曰。佛法虽复无量。必须取其正要。如诸小乘经论大乘经论所明乘义。成者教门悉有此十意分明也。但随缘散说不聚一处。今采经论撰十意以成乘义者。为欲令一家义学禅坐之徒知佛法大小乘经论所明入道正意。异外国外人各说一究竟道。末代时有师子身内虫法师禅师。云庄老教与佛教一种。若作此解者。可将此十法比并。若彼明空具有此意分明名义成就者。可许是同。若无此十法或名义似同而研核横竖不通事理滞阂名字有阙作义不成。岂得同也。今毗昙成实虽是佛法小乘之论。明空入道。捡其论文即十意宛然名义无阂申通佛法。小乘入道意转分明。况复大乘经论者乎。外人经书既无此名义故。不可皆言同佛法也。第二明一心三智但是一佛乘者。若观因缘三谛。初心即得一心三智。开佛知见名见佛性。即大乘也。此则不复开三乘之别。故此经观众生品舍利弗问天女云。汝于三乘为何志求。天女答言。我为化三乘。如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香。入此室者唯闻大乘功德之香不乐声闻辟支佛功德香也。当知一心二智即是圆教。般若波罗蜜即是大乘。故大品经会宗品云。般若波罗蜜即是摩诃衍。摩诃衍即是般若波罗蜜。般若波罗蜜摩诃衍无二无别。今明一心三观会成大乘者。大名不可思议。乘以能运为义。一心三观境智并是不思议法。能运菩萨至于道场故名大乘。此须约六即明圆教一佛乘。即是六种大乘义也。一明理即大乘者。涅槃经云。一切众生皆是大乘也。二名字即大乘者。缘理即发大乘心也。三观行即大乘者。即是修不思议十法通达无阂也。十法名如前说。今略明不思议十法成观行即者。一知不思议正因缘即是所观境。如前明一念眠心具一切梦法。譬一念无明具一切法三谛之理不纵不横。即其义也。此须的取维摩诃弥勒言一切众生即大涅槃即菩提相。明此不思议因缘也。所以者何。中道第一义谛非因缘。是无作四谛之因缘也。若言涅槃即生死。一实谛即是苦因缘。若言生死即涅槃。一实谛即是灭因缘。若言菩提即烦恼。一实谛即是集因缘。若言烦恼即菩提。一实谛即是道因缘也。是为知不思议世间出世间正因缘也。二次明真正发心者。即是无缘慈悲无作四弘誓愿也。若无缘大慈观生死即涅槃烦恼即菩提。与众生此灭道之乐。名无缘大慈也。观涅槃即生死菩提即烦恼。欲拔众生此虚妄之苦。名无缘大悲也。无作四弘誓愿者。知涅槃即生死。未度苦谛令度苦谛也。知菩提即烦恼。未解集谛令解集谛也。知烦恼即菩提。未安道谛令安道谛也。知生死即涅槃。未得涅槃令得涅槃也。菩萨如是慈悲誓愿无缘无念而覆一切众生。犹如大云不加功用如磁石吸铁。是名真正菩提心也。三明行菩萨道勤修止观者。若知生死即涅槃即是善修止也。若知烦恼即菩提即是善修观也。如阴阳调适万物长成。若巧修止观即能一心具万行也。问曰。以何为集。答曰。依此经及涅槃经。无明爱一切烦恼为集谛。业属于苦。于今对义为便也。四明破诸法遍者。若知生死即涅槃。即破分段变易二种生死皆遍。若知烦恼即菩提。则破一切界内界外烦恼遍也。譬如转轮圣王能破一切强敌亦不有所破。般若波罗蜜亦复如是。能破一切法亦不有所破。五善知通塞者。知生死即涅槃烦恼即菩提则一切皆通。知涅槃即生死菩提即烦恼则一切皆塞也。六善修道品者。观十法界五阴生死即是法性五阴。法性五阴即是性净涅槃。即是四念处破八倒。知涅槃即生死显四枯也。知生死即涅槃显四荣也。知一实谛是见虚空佛性住大涅槃也。因此四念处修正勤如意足根力觉道即是道品善知识由是成正觉。亦是庄严双树。是则烦恼即菩提。七对治助修诸波罗蜜者。知菩提即是重恶烦恼。是以知生死即涅槃。对治诸波罗蜜诸度法等侣助烦恼即菩提开三解脱门。对治若成烦恼即菩提也。八善识位次者。涅般即生死菩提即烦恼此是理即。若知生死即涅槃烦恼即菩提。是为名字即。因此观行分明成五品弟子。即是观行即。得六根清净名相似即成四十一地。即是分证真实即。证妙觉果即是究竟即。若能善解此之次位。即不起大乘增上慢大乘旃陀罗之过罪也。九安忍成就者。若知生死即涅槃。即不为阴界入境病患境业相境魔事境禅门境二乘境菩萨境之所坏也。若知烦恼即菩提。即不为烦恼境诸见境增上慢境之所坏。能忍此无作苦集不为所坏者。此如大智论说能忍成道事不动亦不退是心名萨埵也。十顺道法爱不生者。观生死即涅槃。生一切诸禅定三昧等功德。观烦恼即菩提。生诸陀罗尼门四无所畏十八不共法四无阂智一切种智。于顺道法不爱不着。是为观行乘。四明相似即大乘者。即是得六根清净。如法华经说。五分证真实即大乘者。即是初发心住乃至等觉也。六明究竟即大乘者。即是妙觉地。如法华经佛自住大乘如其所得法定慧力庄严也。故大品经云。是乘从三界中出到萨婆若中住。是乘不动不出。故理即大乘从发菩提心成名字即观行即相似即。即是乘从三界出也。法华经云。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐直至道场。若得分证真实即住于十住开佛知见。乘此宝乘游东方。若住十行即是示佛知见。乘此宝乘游于南方。若住十回向即是悟佛知见。乘是宝乘游于西方。若住十地等觉即是入佛知见道。乘是宝乘游于北方。若住妙觉即是乘是宝乘直至道场。名到萨婆若中住。理即大乘性如虚空。故云是乘不动不出也。略明一心三观成一佛乘竟。第六约断结释净名义者。三观成净名义略为三。一明不思议断结。二成净名义。三摄法。一明不思议断结者。若言三观定断三谛惑证三谛理。智断德成就名为净。无垢称者此同拙度之相。非此经所明不思议之断惑也。今明不思议之三观。见不思议三谛之理。不断见思尘沙无明之惑。与三谛之理相应。一心三观之智不阂烦恼。烦恼不障一心三观之智。智不断惑与理谛相应。即是不断烦恼而入涅槃。故此经云。不断痴爱起于明脱。菩萨住是解脱。能以须弥内于芥子。种种示现也。问曰。何意决须不断烦恼而入涅槃是不思议解脱之相耶。答曰。须弥入芥子。小不障大大不阂小。故云不思议耳。今有烦恼结惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不阂烦恼结惑。乃名不可思议。若其无惑有智而入涅槃称不思议者。今即反难亦应无小有大论不思议也。二用三观释毗摩罗诘栗致为净无垢称义者。净名居士因缘所生之心三谛之理性常皎然。目之为净。不断三谛惑障能起一心三观三智之明脱。明脱虽处三惑之内。不为三惑所染。故称无垢。一心三智会三谛之理。大用无方称机而化故名为称。故云净无垢称也。三明三观摄一切法。三观既摄一切法。净无垢称亦摄一切法也。所言摄一切法者。略明摄七种法也。一摄理。二摄结业。三摄依正报。四摄智。五摄行。六摄位。七摄教。此七法摄一切佛法。罄无不收。是故若能善解三观通达净无垢之名。则解一切佛法无滞阂也。第七三观通此经文者即为三意。一释室外。二释室内。三释出室。一释室外。三观成佛国因果之义。已如明宗所说。此是释佛国品也。次折体二种入空可以释方便品诃诸国王长者也。体假入空第二观释弟子品。诃十弟子之意正在此也。次第三中道第一义观释菩萨品。诃四大菩萨也。二明入室六品。若问疾品净名空室以疾而卧。即表中道第一义谛观相应修智之果。依常寂国现空室相也。慰喻有疾菩萨自调伏其心者。即是用三观慰喻有疾菩萨。有疾菩萨亦用三观已调三谛之惑疾也。不思议解脱品即是等三观修智之果住于正道。双照二谛。种种示现。次释观众生品者。即是正用初观释也。次释佛道品者。即是第二观释也。次释入不二法门者。即是用第三观释也。次释香积品者。还用第三观双照二谛垢净俱游释也。问曰。室内既正明不思议义。何得约别相三观以通诸品也。答曰。经文一往似约别相三观而说。细寻意趣。悉通入一心中道也。三出室。菩萨行品见阿閦佛品者即用三观通释佛国因果。同前佛国之意也。次释法供养属累二品。流通分是流通室内室外三观折伏抑诃之意耳。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多智者大师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

欢迎投稿:307187592@qq.com news@fjdh.com


QQ:437786417 307187592           在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
  • 还没有任何项目!
  • 佛教导航@1999- 2011 Fjdh.com 苏ICP备12040789号-2