益西彭措堪布：因果明镜论 第一章 总说业因果

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益西彭措堪布：因果明镜论 第一章 总说业因果

　　第一节 谁是创造者

　　静观我们赖以生存的大宇宙，无数的星球、无数的山川湖海、无数的飞潜动植都在应着自己的节拍持续不断地律动，昼夜在更替、四季在变迁、日月在运转、生命在繁衍……是谁，在主宰宇宙中的万物，推动万有诸法不息地运转？

　　每个人都有生老病死，每个家都有悲欢离合，每一种事业都有兴衰成败，每一颗心灵都有喜怒哀乐，有情世界好似一个舞台，每时每刻都在上演着错综复杂、瞬息万变的戏剧，这幕后的操纵者是谁呢？

　　再看看此刻周遭呈现的森罗万象，一片树叶、一朵花、一声话语、一个表情……竟然没有相同的两个事物，即使是孪生的姊妹也都有彼此各异的天赋、性情和命运，是哪个高明的画家在描绘着这景象万千而又丝毫不混杂的宇宙图卷呢？

　　关于这宇宙情器万法的作者，古今中外的人们一直都在不断地探索之中。如古印度的外道六师，对世界，或说是无因而生，或说是由大自在天所造，或说为地、水、火、风所成，如今科学之唯物思想，则说世界为基本粒子的组合或为能量场的变现，总之各申其说，言之凿凿，但都如盲人摸象，仅执一端，不见真相。

　　两千五百多年前，古印度诞生了一位觉者释迦牟尼，为了寻求宇宙人生的真谛，舍王位而出家，遍寻名师，六年苦行，终于在菩提树下夜睹明星而豁然开悟。在成道的中夜分，佛陀开发了清净、广阔的天眼，现量见到了全宇宙各各不同的生命如何消亡又如何新生，每个生命如何依他自己所造的善业恶业，恰如其分地获得各自的安乐和痛苦。佛陀彻见了宇宙的因果律！

　　从此之后，佛陀把这个业感缘起的真理带到了人间，向人类传播真理的法音：

　　业创造一切，有如艺术家；

　　业组成一切，有如舞蹈家。

　　世间业所生，以业绘苦乐；

　　诸缘聚生业，以业受苦乐。

　　第二节 业的规律

　　一 自作自受

　　佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以我们如今在身心、环境上所感受的一切果报，都必源于自己往昔所造的善恶业，并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必将于今生、来生或者遥远的未来世，在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。

　　关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发：

　　佛在世时，波斯匿王之女善光，聪明端正，父母怜悯，举宫爱敬。一日，王对女儿说：“你很幸福，凭借父王之力，举宫都对你爱敬。”女儿却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”王听后非常生气，高声说：“我倒要看看你自己的业力如何？”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐，将善光嫁与他。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你凭自己的业，不要再靠我，今后你自己独立生活去！时间会检验你所说的是否是真理！”此时善光仍然坚持无悔，并心无反顾地与乞丐离宫而去。途中，善光问丈夫：“你父母还健在吗？”乞丐回答：“父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食过活。”善光又问：“先父母的住宅还记得吗？”“当时的宅院已被毁坏，只留下一片空地，地址还记得。”于是夫妇同到故宅，奇异的是，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然现出。用这些宝藏，夫妇雇人造宅，一月未满，宫宅已成。一日，王忽忆起善光，就问属下：“公主现在生活如何？”有人禀报：“不瞒大王，公主如今的生活并不比大王差。”当天，善光遣夫将父王请至家中。看到女儿家宫宅庄严，王大为惊讶，就去问佛：“我女先世作何福业，得以生在王家，身有光明？”佛对其讲述往昔因缘：“九十一劫前，毗婆尸佛时代，佛涅槃后，有位槃头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈，同时发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世时，有位妇人以美食供养佛僧，但遭到丈夫的阻拦，当时她委婉劝夫：‘我既已请来佛僧应供，这回还是让我满愿吧！’结果丈夫听从了劝告。这位妇人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻碍供养，遭受多生常常贫贱的果报，因后来听从其妇之劝，所以依靠其妇而感召大富贵，离开其妇时仍然贫贱。”

　　如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐后，必定会因此而贫困，然而事实并非如此，善光的幸福来自于她的善业，所以波斯匿王可以驱逐其身，却不能以此消除她往昔所积之福德，不可能以威势将贫贱之苦加诸于她。

　　一天，波斯匿王睡前，听到两内官争论，一人说：“我此生全仰仗大王过活。”另一人驳道：“不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。”当时王想：“说‘依王而活’者，可予奖赏。”于是遣人告诉王后：“等会我派人前来，你可重赏他。”又召来那位说“依王而活”者，令他送美酒给王后。谁知此人刚一出门，就鼻中出血，难以前行，遂请那位说“依业而活”者代他前往。随即，王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王，见非所遣，王深感意外，就召来说“依王而活”者，问道：“我命你去，为何不去？”内官以实情相告，王听后叹道：“佛语真实不虚！自己造业还自受报，并非他人所能主宰啊！”

　　波斯匿王想将受用赐予前者，岂料未曾种此福因的前者却无缘领受，而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并非“万能的主宰”所能赐予。

　　基于以上自作自受之理，我们应该明白惟有自己是自己的主人，未来的果报取决于自己现在的所作，前途和命运只把握在自己的手中，就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊，就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，都负有责任感，这样才会一生无悔，迎来光明的未来。

　　二 苦乐法则

　　天边无际的众生，由于自爱的本能，无不希求安乐、逃避痛苦，即便我们觉得微不足道的蚊蚁，也是日日都在寻求安乐。然而大多数的众生不明苦乐的法则，不知苦乐的来源，所以无缘踏上安乐的正道。他们往往背道而驰，想求得安乐却未曾种下乐因，想远离痛苦却处处制造苦因，如是而行怎么能离苦得乐呢？其实苦乐的根源只在我们的心、我们所造的业。

　　每当我们生起善心、说爱语或者帮助他人的时候，总会内心充满欢喜；每当我们生起恶心、说粗语、损害他人的时候，总会觉得内心难过、压抑。这是人所皆知的浅近常识。它就发生在我们的内心当下。而苦乐的范畴远不止此，凡是一切适悦人心的感受都称为乐受，一切使人心不适悦的感受都称为苦受，它包括外境、身体、心理所引起，发生在过去现在未来一切时处的感受。关于这一切苦乐感受的来源，成道的圣人比我们见得远为深广彻底，无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则，巨细无遗地贯穿于万事万法中。这条法则，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中归纳道：

　　“不论是凡夫还是圣者，他们身心相续中所有的安乐感受，下至地狱众生得到一丝凉风的快感，都是往昔造集善业的结果，绝对不会有从不善业产生安乐的可能；相反，众生相续中所有的痛苦逼迫，上至圣者阿罗汉相续中的苦受，都是往昔造作恶业的结果，绝对不会有从善业产生痛苦的可能。”

　　“痛苦与安乐又有种种的差别，同样这是从善恶业的种种差别，没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的。”

　　佛陀以其一切智智现量照见万法的因缘，关于人道之中种种的苦乐差别从何而来，佛陀曾经开示说：“国王、长者地位尊贵，是从礼敬三宝得来的；大富之人，财物无量，是从布施得来的；长寿之人健康无病，是从持戒得来的；相好之人容光焕发、肤色洁白，是从忍辱得来的；勤奋之人乐于福事，是从精进得来的；安详之人言行审慎，是从禅定得来的；聪慧之人通澈明达，是从修慧得来的；又有人音声清澈、令人喜闻，是因过去歌咏三宝得来的；有人身心清净、无有病痛，是因过去修慈心得来的。”

　　“做人奴婢，是负债不还、不礼三宝的果报；为人丑黑，是遮佛光明的果报；身材矮小，是轻慢人的果报；愚昧无知，是不求学的果报；性格专愚，是不教人的果报；为人喑痖，是诽谤人的果报；耳聋目盲，是不听法的果报；身生恶疮，是鞭挞众生的果报；常遭狱难、扭枷其身，是笼系众生的果报；为人口缺，是前生钩鱼口缺的果报……”

　　由此下至无间地狱的凡夫、上及圣者诸佛菩萨，宇宙无量时空之中的圣凡境界，有着种种苦乐的差别，每一苦报必有其对应的恶业之因，每一乐受必有其对应的善业之因，每一种业因必定恰如其分地显现它的果报，既不会颠倒也不会紊乱。比如行善不可能感苦，造恶不可能得乐，又同样是善业，布施不是相好的根本因，持戒不是增财的根本因。所以世间的一切万法都遵循着这个苦乐的法则，永远不可能有什么超越性的变异。

　　正因为它是世俗名言中一条永恒的法则，在这个宇宙无时无处不显现它的存在，所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证，一切圣贤立教皆基于此，一切生命的求证圆满也必基于此，否则一切世间的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的立论，而变得毫无实义，义士舍身成仁、烈女坚贞守节也成了迂腐无义之行。如能对此生起坚固的定解，那么善恶、苦乐泾渭分明，我们一切身语意的行为必将唯善是趋。所以宗喀巴大师说，对业果的决定无欺获得不移正见，是为一切佛弟子的所有正见，是一切白法（善法）的根本。

　　三 因微果著

　　佛陀时代，迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树，叫尼俱类树，高二十里，枝叶散布，方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多，味美香甜，果实成熟自然堕地。一天，佛见比丘在树下拾果，就对阿难说：“天下万物都各自有往昔的因缘，人们修福，就象这树，先是从一棵种子开始，以后逐渐生长，最终的果实却会多得无量。”

　　业的规律就是如此：即使是很微小的善业，也能感发极大的乐果；即使是很微小的恶业，也能感发极大的苦果。在自然界中，诸如桃李等的小小果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。

　　《贤愚经》中有两则公案：

　　一天清晨，佛与阿难去城中乞食，途中看见一群小孩在做游戏，他们用泥沙堆砌宫殿、房屋，又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。其中有个小孩远远地见佛走来，凝望着佛的庄严相好，小孩内心禁不住欢喜踊跃，即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”，虔诚地用手捧着，想要供养佛陀，但身体矮小的他不能递到佛的钵里，于是就对身旁同伴说：“我踩在你的肩上供养五谷，可以吗？”同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上，将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养，然后对阿难说：“你拿这土去涂我的房屋。”这天乞食完毕，返回祗桓精舍，阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后，阿难见佛，佛告诉阿难：“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土，这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德，在我涅槃百年之后，当作国王，名阿输迦。另一小孩，当作大臣，他们共同统治南阎浮提一切国土，兴隆三宝、广设供养，他会把舍利分布到整个南阎浮提，且为我造八万四千座塔。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王。

　　另一个公案：

　　佛世之时，有批商人前往他国经商，他们带了一只狗。行至途中，人马困顿，商人们就地休息。在闲静之时，趁人不备，狗便去偷商人的肉，不幸被众人发觉，遭受一顿猛打，脚被打断，最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见此狗，挛躃在地，饥饿困笃，奄奄一息。尊者随即著衣持钵，入城乞食。得食之后，立即飞临，慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复，它内心欢喜，变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法，不久狗便命终，转生为人。后来，阿难问佛：这狗往昔造何恶业，导致今生堕落为狗。佛告阿难：过去迦叶佛时，有众比丘聚会一处，其中一年少比丘音声清雅，梵呗唱赞十分善巧，人皆爱听。另一老比丘，音声浊钝，不能经呗，每每出声自娱自乐，但此老比丘，实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。当时年少的妙音比丘，见老沙门音声浊钝，自恃傲慢，就呵斥道：“长老出声真象狗吠。”等他骂完，老比丘便喝道：“你认识我吗？”年少比丘回答：“怎么不认识？你不就是迦叶佛时的比丘吗？”上座点醒他：“我已成就阿罗汉道。沙门仪式，悉皆具足！”年少比丘一闻此言，顿时心惊毛竖、惶恐自责，随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。因为这一恶口的罪业，年少比丘在此后的五百世中，常受狗身，饱尝痛苦。

　　昔日迦叶佛时，有僧修定，因厌闻沙弥诵经，骂其似蛙声，后来感得五百世为蛙。又色都佛时，有一樵夫，自念贫困，于是积资买一金钱，盖在盛满水的瓶上，持以供佛，后来感得生生世世手握金钱，用之不尽，直到释迦佛时，出家也不须乞食，人称为金钱比丘，后证阿罗汉果。又释迦佛时，有一富人，其家产一象，便溺皆成金，富可敌国，有人问佛，佛说此人在色都佛时，因为敬佛，在佛像上将佛所骑的象，涂以黄金，所以感得此报。

　　通过这些因果的事实，我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报，往往会增至许多倍来酬还。不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍，内心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报，一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦，所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云：“虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会出生广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。

　　四 未作不遇

　　俗话云：种瓜得瓜，种豆得豆。种豆绝对不会长瓜。如是因才感得如是之果。如果没有修集能感苦乐的正因之业，就决不可能感受相应的苦乐果报。

　　我们想要秋收果实，必须在春天播下它的种子，中间细心护理：浇灌、施肥，加上自然方面的助缘：阳光充足、雨水充沛、土壤肥沃，这样因缘具足，时节一到自然就能收获成熟圆满的果实。如果上述的必要条件不够圆满或者不能具足，那么结果必有相应的缺陷，或者不可能产生。

　　世上的一切所求，都不可能凭空从天而降，自有它产生的因和缘。所以真正明白因果规律的人，就会按照因果的规律来积极地创造自己的命运。人生充满了各种各样的理想，但如果不主动地种下正因、积聚顺缘，那所谓的理想都将成为空想而幻灭。不论是希求那方面的成就，都必须首先明白成功的因与缘，然后随顺因缘，脚踏实地付诸实践，方才有成功的可能。比如要做一位名医，首应发行医济世的大心，然后依止高明具德的老师，依教奉行，学习老师的医德与医术，另一方面潜心研究医典、积极投入实践，主动为自己创造条件，自然会成为名医。出世间的学佛修道要想得到成就，同样需要具备因缘，先要真实发大菩提心，然后如法依止上师，勤积福慧二种资粮，这样有一份因地的行持就会成就一分果地的功德。倘若心高如天，行为下劣如地，妄想得到修行的受用，岂不似缘木求鱼、水中捞月一般毫无结果？宇宙的因果律至公至正，他从来不会偏袒一方、厚此薄彼，也不可能无缘无故地降罪或赐福予人。人只有顺应缘起的规律，但自默默耕耘，天道好还，当有加倍得报的一日。

　　五 已作不失

　　佛说：“纵使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报，善恶的业力不会因为时空的转换，而无缘无故地减弱或者消失。虽然业力的成熟有快慢的不同，有的现前感受，有的需要经历漫长的时劫，等到因缘聚合才会受果，但天网恢恢疏而不漏，没有任何一种业会被时间、水、火等外法所毁灭。就象智悲光尊者所比喻的那样：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”所以我们所造的一切善恶业，虽然暂时没有显现果报，但这些最终不可能不降临到自己的头上。一旦业力成熟，即使是断除业障的圣者也要感受自己的业果，何况我们凡夫？

　　曾有一日，佛在精舍正为弟子说法，突然径直走来一位孕妇，指着佛陀说道：“沙门！你害人不浅！你让我怀孕又将我抛弃，我到处找你都找不着，原来你在这里逍遥享福，现在你说你如何安置我？”

　　其实这女子并未真的怀孕，她受外道的指使，将脸盆捆在肚子上，伪装有孕在身，企图诽谤佛陀。当然她的伎俩最终还是被佛弟子发现了。

　　在场的弟子诧异非常，心中不禁疑惑：为何解脱的圣者如佛陀仍会遭受果报？当时舍利弗就代为问佛，是何因缘致使此女诽谤佛陀？佛告众弟子：“久远以前，在一王城中，有一贤女名‘善幻女’，她对修行人非常恭敬，时常予以供养，尤其是对‘无胜’和‘常观’两位法师。无胜法师修持精进、德行高尚，颇受大众敬重，而常观法师，世俗习气却很深重。虽然善幻女每日都以同等供品供养，但在态度上难免有凡夫的分别，对无胜法师她有更多的恭敬。日子一久，常观法师心里不平衡，不禁生起强烈的嫉妒之火，逢人便说善幻女一定与无胜法师有私通，虽然表面上是同样的供品，私下却对无胜法师另有厚意。当时虽有人劝告，但他仍然不断地造谣诽谤。

　　“那位常观法师就是我的前身，因为恶意诽谤有德的修行人，曾经遭受无数千年地狱猛火烧身的苦报。虽然现在我已得解脱，但余报未尽，所以今生还要遭到同样恶意的诽谤！”

　　所以即使是圆满成就的佛陀，也示现因往昔的诽谤，在历经久远劫后，仍然丝毫不爽地感受恶业的报应。

　　又昔日有人想出家，阿罗汉观其八万劫内无此善根，故不许可，后佛言其在八万劫前，曾于山中遇虎，惊慌攀树，并失声叫了一声“南无佛”，以此善根而得出家、证果。

　　所以，食少金刚亦决不消，一声“南无佛”，这八万劫前无意所造之善因，在因缘成熟之际，也自然现出它的果报。

　　我们往昔所造的一切恶业，如果没有以对治力忏悔，那么在今生与来世乃至千万劫后终将感受其苦果，在未成熟之前，绝不可能自动消失。反之，往昔一切的善根如果未被邪见、嗔心等摧毁，也必将次第成熟乐果。

　　第三节 心是业之源

　　一 万行之源

　　每个人所造的业不外乎身体的造作、语言的交流、思想的活动这三个方面。而身口一切的行为又都是受着一念的驱使去造作的。离开了这现前的一念心，身口如同无情之物，怎么会有行住坐卧、出言吐语的活动呢？所以身口是造业的工具，意识才是造业的作者。就象樵夫用斧头砍柴，我们一般只会说是樵夫砍柴而不会说是斧头砍柴一样。

　　一个人饿了想充饥，就会设法去购买食物、淘洗、生火、烹饪，最后享用饮食，其间所作的身口行为都由这充饥饱腹的动机所驱使。这个过程中每一步都无不是起意之后而行动的。想去买菜，立即起身出门；欲吃新鲜蔬菜，就去菜场；欲去菜场，就循着路线行走；为了省钱，又与菜农讨价还价……如此等等，整个过程中有不可计数的动机指挥着身口进行不可计数的行动。个人如此，一个群体的活动也不例外。比如一个公司全体员工都有获取利润的相同动机，所以上至公司总裁制定决策、安排事宜，中至各部门各施其职，或技术开发，或经营推销，或后勤供给，下至每个人的日常工作，都受着这共同心愿的推动而运行。个人是社会的一分子，社会的业是个体业的综合，既然身口意由心驱动，所以人心实际是世界的轴心，是人心推动了整个世界的运转。

　　再放眼观察整个宇宙的一切器情万物，则全是这现前一念心所流现。经云：“罪福二轮，苦乐二果，皆三业所造，一心所感。若一念心嗔恚、邪淫，即地狱业；悭贪不施，即饿鬼业；愚痴暗蔽，即畜牲业；我慢贡高，即修罗业；坚持五戒，即人业；精修十善，即天业；证悟人空，即声闻业；知缘性离，即缘觉业；六度齐修，即菩萨业；真慈平等，即佛业。夫心净则香台宝树，净刹化生；心垢则丘陵坑坎，秽土禀质。非从天降，岂属地生？只在最初一念所致。离却心源，更无别体。”

　　二 祸福之根

　　上述身口意一切业都源于一念，而这一念心动机的差别决定着业的本质是善、是恶，还是无记。

　　如有三人都去绕塔，一位是为了忆念佛的功德，另一位是想趁机窃取塔中的宝物，第三位是盲目地随着人群转绕。他们三位都作了绕塔的身业，而这身业本来是中性的，没有善恶的自性，它之所以成为善、恶、好、坏，全是人心使然。上面三人因为行为的动机有贤善、恶劣、无记三种，所以他们所造的业就成为善业、恶业、无记业。

　　又如，为了教育孩子，纠正其缺点，父母会严厉地呵斥孩子，但这是发自内心的慈悲，希望他好，所以是善业；相反有人为了谋求自己的私利，以恭敬的言行讨好上司，以期达到自己的目的，因为是自私的动机，所以这些行为反而是恶业。

　　智悲光尊者在《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”所以从贪嗔痴所引生的一切身语意行为都是不善业；而从无贪无嗔无痴所生的一切行为都是善业。

　　既然一切安乐与痛苦，都由善恶业所感召，而善恶业又源当下一念心的发动。所以祸福的根源就在于当下一念。《太上感应篇》说：“祸福无门，唯人自召。”六祖大师说：“一切祸福，不离方寸。从心而觅，感无不通。”人在一念未生之时，就象湛然的虚空一般，善恶还没有形成。只由一念的发动，趋向于好事即是善，趋向于坏事即是恶。开始不过起一念、行一事，但日积月累，串习一久，就有了善人、恶人的区分。所以得祸得福，全都取决于最初的一念。古代，儒家教人“（每）日三省吾身”、非礼勿思、非礼勿言、非礼勿动、非礼勿视，也正是源于此理。如果我们能够时刻把持自心，不令非法的邪念产生，倘若恶心生起，及时将其消灭，转成善心，这样行持久而久之，善恶自己作得了主，未来的命运便把握在自己当下“心”的手中。

　　宋代赵康靖公，为了净化自己的心念，日常放置瓶、豆二物，默察内心，如果起一善念，就投一白豆，起一恶念，就投一黑豆。起初黑豆很多，逐渐地善心串习力增强，恶心自然减少，最后善恶二念都忘，瓶豆也弃而不用。他的内心也因此磨砺得清净莹澈了。

　　明朝杨翥，官拜尚书，一天梦游园林之中，吃了两个李子，醒来之后自责道：“是我平日义利不明，才会梦中做此！”为此，他断食数日以自警省。

　　昔有一八岁沙弥妙颜，已得罗汉神通，一日飞入王宫，王后想要抱他。妙颜阻止说：“不应靠近沙门。”王后说：“你年幼如我儿一般，虽然以身抱你，又有何不可？”妙颜答道：“你所说的，虽符人之常情，但情从微起，犹如星星之火，能焚万里之野。又如涓涓之水，能穿泰山之石。事事都由细微之处渐渐发展而来，以少致多，以小成大。所以智者均远嫌避疑、防微杜渐。”

　　人若能在此一念之微上省察，励力将此心源打扫得清净光明，虽处暗室之中，也无愧于天地鬼神，如是积功累德，孳孳为善，自然所向都是光明之域！

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