堪忍尊者:智慧的能量 第二部 禅修之道 第一章 修道三要(一)
堪忍尊者:智慧的能量 第二部 禅修之道 第一章 修道三要 (一)
净化的观想
今天早晨,让我们首先简短的禅修,净化心念,或许能够更好地了解接下来的课程。
你应该以平日习惯的禅修姿势坐好。如果坐在椅子上你会觉得比较舒服,绝对可以。最重要的是控制自己的心念。要做到这一点,背要尽量伸直,肩膀尽量放平。眼睛微微睁开,让一些光线射人,但是,不要睁得太大,以免分心,只要不睡着,不妨把眼睛完全闭起来。
首先观想无数的众生,坐在我们四周,眼睛都向前注视着。他们都将分享这个净化观想中获得的功德与利益。所有众生都现人形,我们应该设法观想周围广大的空间里充满了人。
现在,让我们用心灵的眼睛来观想,在面前大约一手臂的距离,与头部平行的地方,有一个很大的黄金宝座,上面缀饰着许多珠宝。把这个景象看清楚之后,继续观想在这个宝座上,放着一朵盛开的纯白莲花。莲花纯净光明,没有一点瑕疵或污染。莲花上有日轮,其上是月轮,就像两个圆垫子一般。这个经过特别准备的宝座上,坐着释迦牟尼佛,皮肤是金黄色的,穿着橙色袍子,现比丘相,右手向下,触到所坐的轮垫,左手放在膝盖上,手中握着一个乞食的钵。在这个观想中,释迦牟尼佛的形象及其他所有的东西,丝毫都没有通常的实体存在。我们所看见的一切,完全由明亮、充满活力的净光所组成。
想想释迦牟尼佛是位怎样的彻底证悟者,完全净除了障碍、二元对立的观念,以及所有颠倒见。佛的知识圆满,具足一切种智、具有充分的威神力及善巧方便,教导众生解脱与觉悟的清净道,使他们脱离痛苦。在无尽的慈悲里,佛陀但愿带领着包括我们在内的一一众生,立即止息一切困厄。由于释迦牟尼佛有能力并且愿意指示我们脱离困境的方法,我们也应该尽自己的力量,把心念转向这智慧、力量与慈悲的源头。因此,现在要尽量观想清楚,每个人都要如下祈请:“我将皈依佛——皈依释迦牟尼佛的一切种智。我将皈依法——皈依佛陀无尽的知识与教导。我将皈依僧——皈依依循佛陀教导修心的人。直到成佛为止,我将皈依并完全仰赖三宝。因此,祈请帮助我以及一切众生,使我们获得道次第上的一切成就;从依止上师直至成佛。现在,观想释迦牟尼佛身上出现三个字母,这几个字母可以是藏文、英文、或是其他文字。佛陀前额出现白色嗡(0M)字,喉咙出现红色的阿(AH)字,心上出现蓝色的吽(HUM〉字,这几个字母也是由净光所组成,分别代表着佛陀神圣的身、口、意三门最高智慧的精华。当白光、红光与蓝光从这些字母射出,进入并净化我们身口意的所有恶业。
来自嗡的白光射入我们的前额时,应观想我们身的所有烦恼、障碍与恶业立刻净除,不复存在。同样,当红光与蓝光射入喉咙与心,把语言与心念上所有的不净都清除,使我们脱离了所有恶业。在净化过程中,我们应该感到一切自性空的有害与困惑心念,这些心理上的障碍完全被毁灭了。
当净光从佛陀身上流泻出来时,应该念诵以下的祈请文,并念诵真言,多多益善。
祈请文:
本师,教主,
彻底证悟的降魔者,
如来,消灭仇敌者,
获得圆满成就的佛陀,
伟大的征服者,释迦牟尼世尊,
我向您顶礼并皈依您,我向您供养。
祈请您赐予加持。
真言:答雅他 嗡 牟尼牟尼 嘛哈牟尼耶 梭哈
完成了这个净化的观想,我们应想像,自己已经得到释迦牟尼佛神圣的身、口意与无尽的智慧,我们要试着在身体与心理上,感受这份无尽的大乐,并且专注在上面。现在,我们整个身心已经得到净化,应该本着大乐唱诵。做完这个前行,现在可以开始真正的说法。
修行的殊胜
现在,我们正从事一件对大部分人来说相当特别的新活动。它是我们在日常生活之中,不常做的事情。我们试着找到一种实际的方法,来解决问题,并使我们脱离痛苦。但是,我们在此看见的,是一种与过去任何所谓的解答都十分不同的方法。其他方法充其量只是使痛苦得到短暂的歇息,甚至导致更大的不满足与沮丧。此处我们接触的教法是可以完全信任的。因为过去有无数的人,依循这个方法而证悟。现在,如果我们照着做,也会成功,将来的人照着做,也一样会成功。这是得到彻底证悟的佛陀教导的法。
佛法不会将我们导人歧途,而且可以对治轮回的虚伪及制造苦厄的现象。这些现象会一而再的出卖我们。这如何发生呢?由于不明白现象的无常或是不明白它们存在的真相,对轮回的境相怀着深信不疑的颠倒见,我们被事物的表面现象所蒙骗。因此,对周围环境不恰当的反应,一旦事情不符合期望就觉得被出卖,从无始以来,直到现在,这一直是我们的行为模式。这种模式对我们一点好处也没有,只是带领我们从一种苦境到另一种苦境罢了。
如果我们考虑到自己的习性多么根深蒂固,很显然,如果不经常修习佛法,佛法的法门是不可能有效带领我们脱离痛苦的轮回。如果只花一、二年的时间,或是在旅行到东方的时侯,才依循这些教导,不可能得到长久利益的。修行是我们应该随时随地去做,也做得到的事情。我们活在一个充满大危机的时代,不仅是自然界,还有来自于人为的灾难。甚至对于自己还能拥有这个宝贵的人身多久,比以前更没有把握。因此,必须把所做的一切事情都转成佛法的修行,这是很重要的。我们不应该只是心满意足于把自己的笔记本与头脑塞满知识的教导,一定要设法把所学的一切立刻拿来修行。这样,我们现在听闻的法,便能够变成必要的佛法活动,而产生特别有益的结果。修行,不一定是身心的苦行才有价值。
我们追求世俗事物所获得的利益,和修行所得的利益根本不能相比。我们也许找到了一份需要先进技术的特殊工作,能带来丰厚的报酬又富挑战性,但是,和修行所得的收获比较起来,就微不足道、相形逊色了。即使我们获得了全宇宙的珍宝,还是无法买到证悟与个人的解脱,无法消除烦恼,无法洞察实相,无法产生菩提心,无法出离轮回,更无法得到其他许多因修行佛法而获得的成就。
物质上的富裕无法真正解决我们在世间的困扰,这是不足为奇的。为什么呢?如果把无尽的过去世中曾累积的财富都堆积在一起,将多得整个宇宙也容不下。我们曾经一再拥有这些难以想像的财富,却无法从痛苦中得到解脱。我们的心念还是昏乱又迷惑,足以为自己及他人制造许多问题。
另一方面,透过修行佛法,我们能够获得证悟,以及其他所有有益的成就,乃至达到无上的成就。我们从洞见所有内外在的现象获得满足。进一步来说,佛法所带来的纯粹喜乐,永远不会枯竭也不会转变为痛苦的经验。它永不止息地带给我们持续的快乐。轮回之乐与佛法的喜乐正好背道而驰。无始以来,我们一直想从轮回中找到快乐,但是从中获得的每一样乐事,迟早都会结束。如果我们仔细审察自己的生活就会发现许多佐证。修行佛法以及获得个人解脱与觉悟,确实有明确的开端,带来的快乐却没有止境。
我们的主要问题,在于缺乏明辨力与智慧,无法了解经验已经教导我们的轮回本质。虽然世俗的享乐只会带来失望与不满足感,我们对这个根本的现象还是十分无知,并且继续追寻快乐的幻觉。于是婆婆世界的诱惑一再出卖我们,或许,更正确一点的说,是我们容许自己被出卖。
修行佛法的重点,在于觉知我们行为的后果,因而从经验之中学习。如果我们小心谨慎的这样做,没有一件事情能够完全欺瞒我们,即使处在迷惑之中,还是能够保持静定。这不但能使我们在今生中得到很大的利益,同时在所有来生中也将获益。
把每个行动转变为法行的主要方法,就是检查自己的动机。这是保证我们所做的每件事,对自己及他人都有益处很实际的方法。如果我们先设定自己的动机,不论我们做什么事,一定会得到正面的结果。这完全符合现实的运作。不论是轮回苦或者是证悟的演化,都唯心所造。只是由心所见,由心所生的。因此,如果我们能够维持适当的动机及正确的心态,就能够肯定,凡是自己所为,都将带领我们获得证悟,达到无上的安宁。
人身宝贵
伟大的西藏上师宗喀巴大师,是一切觉者无量智慧的化身,他曾经说过以下这段话:
圆满的人身,比珠宝更加可贵,
我们只有这一次拥有,
它非常难得,却容易朽坏,
如同闪电般消逝空中。
想一想,这就是生命的本质,
我们必须日夜撷取人生的精华。
身为瑜伽士的我,已经这样修行了,
想要得到解脱的人们,
请以完全相同的方法修行吧!
我们已经指出,为何现在的人身,远比珠宝或其他财富更可贵。唯有此种具备适当智能的躯体,及充分的闲暇,才使我们有可能解脱轮回,达到完全觉悟的佛果,并获得全世界所有财富都买不到的利益。
人身的宝贵,不仅因为它本身非常有价值,也因为它很难获得。宗喀巴大师强调了这一点。他说,我们只能保证得到人身一次,就“这一次”。这句话强调,集合所有合适的业缘的暇满人身,十分困难才能得到。
我们必定累积了许多善业,才能生而为人。这是得之不易的成就。在我们所处的现况下,行善已经很不容易了。对于处于恶趣(畜生、饿鬼、地狱)、完全被痛苦占据的生命来说,根本不可能行善。生于较高的善趣,也没有太多时间行善,因为他们完全专注在享乐。
而且,我们必须明白,并不是每个人所拥有的,都是宝贵的人身。我们必须具备许多不同的条件,才能称得上充分发挥生命的目的。从外在的情况来说,佛法必须在一片我们能够到达的土地上兴盛,而且必须有具格的上师来引导我们。从内在条件来说,我们必须具有充分的兴趣、愿望与依止心,寻求佛法,并加以实修。除此之外,在心理与身体两方面,都必须没有严重的障碍使我们无法精进修学。我们必须具备大量功德,才能产生以上所说的条件。我们无法保证,未来是否能够具足善业,获得这样的人身。因此,宗喀巴大师劝我们,必须把此生当作最后一次机会,好好利用这难得又宝贵的生命。 我们获得完满人身的机会,可能很容易就失去了。生命飞逝,如同“天空中的闪电”。我们随时都可能死亡,这是十分正确的事实。但是,我们很少想到这一点。如果我们审察自己的内心,或许会发现自己有一份直觉的信心,以为自己会活得很久。即使在今天结束之前,出现许多导致死亡的情况,我们还是坚持着荒谬的希望,以为自己还会永远活下去。
这种错误的见解,是修行无法成功最重大的障碍之一。因为它导致懒惰与拖延。我们假设自己还会活很久,便给自己藉口拖延,不肯认真学习禅思与修行。“我现在累了,情绪不好,还是等明天再学习佛法吧。或者,下礼拜或明年再学吧”。这种想法,使我们所获得的一切理解都变得无益了。 或许,我们已经听闻了所有正确的教导,并且对某种禅修方法也非常熟悉,如果不断拖延,不花时间实修,便无法从所学中得到利益。日子过得很快,但我们的行为将没有改变,也得不到新的体悟。我们还是陷于原有的负面态度中,在佛法上没有长进。然后,不知不觉中,生命已经到了尽头。我们失去了解脱轮回的难得机会,带着很大的遗憾与自责死去。或许,我们能够活一百岁或是更长,但如果在修学佛法上没有进步,死亡的来临仍如闪电一般。 在深入禅思人身多么宝贵、难得与脆弱的时侯,应该想到轮回的活动就像谷子的壳一般没有价值。观察自己及熟识朋友的生活,并多加禅思,将愈发体悟到只有修行佛法才能带来持久的快乐,唯有真诚努力调伏自己的心,才能达到最高的目标。
这些讨论又把我们带回动机的问题。一旦我们能控制自己的心念、语言与行动时,就能避免恶业,不至于转生到剧苦的恶趣。但是,我们已经发现,即使投生在比较幸运的善趣,也不是解决问题的方法。某些转趣里的“苦苦”可能比其他转趣来得轻,但是“行苦”却遍布整个轮回的宇宙。因此,我们如果想要克服所有的痛苦,一定要彻底脱离轮回。但是,这也不是最高的动机。还有数不尽的众生陷于轮回中,他们和我们一样惧怕痛苦、求快乐。当他们还这么烦恼、无助,缺少老师带领他们走上脱离痛苦的有效道路,我们又怎能只想得到个人的解脱呢?因此,学佛的动机,至少要发菩提心。我们必须努力得到完全证悟。这种成就能使我们最有效的帮助所有众生脱离痛苦。如此,即使是来此听法,只要是抱着纯悴的菩提心来聆听,就能转化为有效的佛法修行。仅仅生起菩提心,就会对我们最终的完全证悟,产生不可估计的效果。
出离心
如果把佛法所有的重点浓缩起来,可以归纳成三点,一般称为“修道三要”——出离心、菩提心与空性慧。把这三者混合,就成为把火箭送往证悟之月的燃料。因此,根据此三点来组织下面的说法很有益处。如此,我们能够轻易并快速的调伏从无始以来折磨我们的恶念。
在修行的道路上,不管是导致个人的解脱或是得到无上的证悟,入门都是出离心。正如我们长途旅行之前,必须具备护照、签证、打疫苗针,以及足够的金钱等;同样,要成功的追随修行的道路,出离心是不可或缺的。即使是严格闭关的禅修者也经常发现修行很难进步,虽然身处适合修行的环境,并且得到了详细的禅修指导,还是不断的被心理与身体上的障碍所阻挠。这主要是因为他们没有发展出强烈的出离心。一旦加强真实出离心的力量,这一切障碍都会自动消减,而禅修的成果也自然成熟。因此,要对治成就重大体悟的困难,必须发展出离心。由于释迦牟尼佛彻底发起出离心,才走上追寻真理的道路,因此,他能够涤除惑垢,获得一切种智。直到今天,还继续教导无量众生转生善趣及解脱成佛的方法。同样,西藏瑜伽士米勒日巴尊者,过着苦修的生活,一生中就得到了证悟,这也得力于他彻底发起出离心。一般认为发出离心是暗淡又悲观的过程。事实上,修行者在努力获得出离心的时候,即使身处轮回,还是体验到很大的快乐。如果以为出离心会破坏今世的所有享受,那是根本不明白出离心的意义。当一个人发起真正的出离心,心理与身体上所经验的快乐享受,远超过另一个没有证得出离心,而被奢华的物质所包围的人。
让我们更深入的观察这件事情。一个巨富也许认为他已经充分享受人生,因此不需要佛法。即使他被瞋恨、无明、傲慢、嫉妒等意念掌控,还是如此认为。如果他真的这么认为,怎么说他在受苦,而具有出离心的瑜伽士比他更快乐呢?理由是陷于追求轮回欢乐与安全感的人,对于自己的恶业与所受的苦自觉或不自觉地自我蒙蔽。为了保卫自己不安的心,他拒绝承认自己确实经历到的不满足感。尤有甚者,他看不出这种现象多少是出于自己的烦恼。因此,他所认为的快乐很肤浅,经过诚实的评估便会显露他内心根本不安宁。然而,修行者靠出离心的力量,克服了内在的恶念,因而不会承受烦恼带来的痛苦,过着身心安适的生活。
身体的毛病是从心理产生的。然而我们通常不认为嫉妒或欲望是苦。我们以为身体疾病之类明显的苦,才是所谓的痛苦。其实依据这个准则,一切心理的恶念本身就是苦。
让我们思索一下傲慢这个烦恼。在傲慢心的作祟下,我们非常不快乐、不自在。我们觉得自己像一只过度膨胀的汽球。只要加以考察,会发觉这是相当不舒服的感受,带来许多不良后果,譬如生理的紧张与心理的困惑等。如果我们承认病是苦,应当把傲慢也归为病。
显而易见,瞋恨也是一种苦。瞋恨使人觉得一点也不舒服,使我们的心肠变硬,感到不安,并带来残酷的意念生起所伴随的相关弊害。瞋恨只会带给我们痛苦。
最不容易被认为是痛苦的烦恼是贪心。其实贪心也是病。假设我们在一家百货公司里面看到一样真正喜欢的东西,并想要拥有它,我们的心马上黏在这件东西上面,迫不及待的想要据为己有。一想到这样东西,我们便经验到一种特别强烈感受,仿佛尖针刺心一般。或许我们习惯把这种感受归纳为一种渴望的兴奋,当做是一种快乐,其实仔细加以审察,会相信这只是不安的另一种形态。
同样的道理,所有心理上的苦恼,以及它所发动的行为都是苦。一个人认不出这些恶念是病,不能证明他就健康。我们可以从医药的例子了解这个事实。我们也许不经意的去看医生,到了诊所却发现自己大有毛病。因此,我们先前认为自己很健康,结果证明是错误的。如果我们聪明的话,应当立刻接受医生的治疗。所以,如果有人认为生存在世界上毫无痛苦,只有癫狂者与不满现状的人才需要修学佛法,他最好学聪明一些,更仔细地审查自己这种防卫的态度。
出离心带来喜悦与快乐,因为迷惑的根源已平息。发展这种心念并不表示要和物质世界及它的享受隔离。如果真是这样(即假设出离心是出离物质世界——毛堃录入时注),那么,身体也是物质宇宙的一部分,只有等到我们离开身体,才有可能生起出离心。它也不代表着我们必须放弃所有的财产,从某个角度来看,心也是一种财产,我们怎能期望逃开它呢?因此,出离心并不是隔离,也不能用身体的行动来完成它,它完全属于内心的活动。
那么,心到底出离了什么呢?我们必须隔离“痛苦的原因”,也就是心理的苦恼。不论是个人或整个社会的问题,一旦放弃了苦因,问题就不会那么容易升起。同时,我们也不再被傲慢、瞋恨或贪心所淹没,我们与生物或无生物之间都不会有问题产生,因为所有困境的来源都被灭除了。我要重复说明,出离并不意味着应该放弃受用或财产。有许多证量很高的人,曾经做过国王、有钱的商人等。要放弃的不是财产,而是一种对财产无知与执着的态度。即使我们现在还没有能力解决这种有垢的心态,单是了解出离的意义,对于减轻痛苦也有很大的帮助。当然,如果我们能够真正发起出离心,成果将更大。我们应学会善巧的处理自己的财产,才能避免一切心理困惑。由衷坚信出离的意义并不是要我们过着像乞丐般不快乐又悲惨的生活。
出离痛苦
没有证得彻底出离痛苦的心,便不可能超越轮回的无边苦海。无始以来,我们一直在这片大海中挣扎,如果现在不努力获得解脱,还会继续挣扎下去。由于彻底的出离心是通往解脱与佛果的基础,所以我们把它放在菩提心与空性慧之前教导。
不先了解轮回与痛苦,不可能发起出离心。没有觉察到轮回的本质是苦,便不会产生寻找出路的动机。我们将耽迷在短暂的享乐中,更加系缚在痛苦与不满足的轮回中。我们就像愚昧的囚犯,不明白铁窗生涯和自由生活比较起来多么悲惨,从不把握机会逃亡。所以如果想要寻找并依循解脱轮回的道路,禅思苦的本质非常重要。
许多人对轮回有非常错误的观念。有些人以为它是一个特别的国家、城市、房屋,还是某种食物等。有关这种谬误的看法,西藏有一个故事。有一位得到很高证悟的喇嘛,他有一个仆人,这个仆人经常和这位喇嘛在一起,服侍他并照料他的事务。有一天,这个仆人决定放弃在家人的穿着,改穿僧袍。不久,仆人被派去为另一位修行高深的喇嘛办事。这位喇嘛以为,仆人和证量高深的上师相处了这么久,一定对佛法了解很多,便询问仆人修行的进境如何。仆人答道:“我最近才从轮回中得到解脱。”喇嘛听了非常高兴,就问仆人是怎么得到解脱的。仆人说:“噢,很简单,我只是脱掉裤子罢了”。
还有许多对轮回类似的错误观念。有些人以为,一旦离开了平常的环境,住在洞穴或森林里闭关就解脱轮回了。事实并非如此。即使我们住到月球上,还是在轮回之中。轮回不是一个我们可以逃离的地方,它是一种心境。
“轮回”是个梵文名词,意思是“轮转”或是“生命的循环”。只要我们不自主的被囚禁在生死的循环里,就是在轮回之中。目前我们如同旅行者一般,被赋予宝贵人身。这次生命结束时,我们的心念——更正确的说是“心识能量的相续”,将无可选择的被“业风”吹至另一个生命里面。心识将居住在另一个轮回的身体之中,这个生命又会结束。我们的心识将继续不自主的向前推进,这种过程会一再重复,直到我们找到逃脱的方法。
是什么把我们系缚在轮回之轮呢?是行为创造出来的业力以及发动行为的烦恼。业和烦恼把我们系缚在不同的身体中轮回,就像绳子将犯人绑在柱子上一样。不同的是,我们自己为业和烦恼的绳索打结,痛苦并非他人加诸于我们身上的。
只要继续在轮回中流转,将不断经验不满足与苦恼。思索一下,目前这个身体,带给我们多少烦恼。我们必须喂养它,给它衣服穿,费心照顾它,以维持健康。我们必须在阳野或工厂里做工,赚钱养它,并建造房屋为它保暖。经过一天辛苦的工作,身体十分疲劳,我们的心也因而感到沮丧。然而,不管多么保护自己,身体还是会生病或受伤。即使没有人愿意和这个带来不适的身体绑在一起,似乎没有任何方法,可以让我们脱离它而生存。这种无法自由选择的情况,就是轮回的本质。
我们不能靠自杀赢得自由。这种出于绝望而不善巧的行为,只会使人转生到另一个染污的身体中。因此,我们一定要斩断自己的业与烦恼,正如犯人切断捆绑他的绳索一般。只有依靠这个方法,才能使我们从非自愿的转生中得到自由。斩断系缚的动机,出自深入了解以及惧怕所有轮回转趣的苦,不只限于这一世所体验到的苦,这种惧怕是有益的。因此,必须广泛又深刻的禅修出离心。
有许多理由说明,我们的眼光必须尽量广大。我们每一分钟都制造了成百个带来业果的行为,由于业行的轻重和出现的频率不同,我们会投生到不同的转趣。只要留意心中沸腾的瞋念,就可以略知我们平常造下的地狱业报。要是我们死亡时,心念被根本烦恼压抑、扭曲,这种纷乱的意识能量将会引生什么样的身体呢?当然不可能是圆满的人身! 进一步来说,即使我们运用有限的眼光,也可以看见除了人类之外,还有许多生命形态,其中包括许多与我们不同型态的人生。同时,我们也没有什么理由肯定,动物或神经错乱者的痛苦不会降临自己身上。因此,彻底的出离心必须包含所有的转趣,从我们能想像的最低劣的恶趣,直到最高的善趣。一再如法地审察、禅思,我们便能够发展彻底的出离心,对于现在仍处于可怕剧苦中的不幸众生,也会滋长大悲心。尤其在我们正迈向修行的更高阶梯时,大悲心非常重要。
释迦牟尼佛教导我们,有三种比人道更低劣的转趣——地狱道、饿鬼道及畜生道,每一种都是其中的众生自己创造出来的业报。依据各自不同的业,三恶道的苦或许发生在某个特定的地方,特定的身形,或是在内心深处。不管是哪一种情况,这份痛苦对受业报的众生来说,十分真实。
透过深入洞察三恶道的不幸情况,应该会发心出离那些使人转生到三恶道的恶行。我们宁可趁现在还有机会行善业,消除恶报,从禅修中尝一下剧苦的滋味,也不要对恶道完全无惧,直到有一天发现自己陷在其中。那时,做什么都太迟了,只有遥遥无期地等待苦厄消逝。
思维三恶道苦的业因,即使在今生,也能得到大利益。譬如,我们可能经常充满非常骄傲的心念,对我们认为比较低劣的人,态度傲慢。然而,一旦了解骄傲将使我们转生三恶道,遭受可怕的折磨,而且在禅修中体验过若干这种痛苦,心中便会自动放下这些有害的意念。困扰我们的恐惧,将使我们不再制造带来更多悲惨的“因”,这不但不消极,反而非常有益。带来苦果的行为才是消极。恐惧造下恶因,能够止息我们的痛苦,绝对不是消极。伟大的印度寂天菩萨(Shantideva〉,在以下这首偈中,指出禅思轮回苦的好处。
当一个人记得苦,他会感到烦恼,因而放下慢心。
一旦发现自己所受的轮回苦,
同样也会发现其他众生的苦。
那么,他便有机会对众生产生悲心。
因此,像我们这样的凡夫,一直在造恶业,而且很难控制烦恼。禅思三恶趣苦,是发展出离心最好的方法之一。
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