妙境法师：瑜伽师地论303

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妙境法师：瑜伽师地论303

　　寅二、远离处（分五科）　卯一、乘标

　　如是远离顺退分法，修习能顺胜分法时，乐住远离。

　　这是第五科，「安立瑜伽」这一科。分四科，「标、徵、列、释」。在第四科的「解释」裡边又分四科。第一科是「护养定资粮处」。这一科昨天讲完了，现在是第二科「远离处」。

　　想要正式的修禅也应该注意这个「远离处」。这一科分五科。第一科是「乘标」。「如是远离顺退分法」，这个「乘标」这个字也是很有意思。「乘」，就是连接前一科的文，前一科是「护养定资粮」，你有「护养定资粮」的基础，你才可以，正好可以学习「远离处」了，是这样意思。

　　「如是远离顺退分法」，这个「如是」就是指前边这一段文，你能够受持清淨戒法、安住淨戒、你又能够密护根门，就是修根律仪、你又能够修悎寤瑜伽、于食知量、正知而住，你能够这样用功修行的话呢！就「远离」了「顺退分法」。这个「顺退分法」，就是你持戒不清淨、你不密护根门、你不修悎寤瑜伽、你不能够于食知量，你吃饭的时候，放开你的心情吃东西。你不正知而住，这就是「顺退分法」，这是随顺退堕的一种事情。现在前边「护养定资粮」这些事情，你都能这样学习就「远离」了「顺退分法」，就不退了，就一直地向前进步了。

　　「修习能顺胜分法时」，这个「顺退分法」的这种堕落的事情你远离了，你就有资格修习能「顺胜分法」，你就正式的可以修瑜伽了，可以学习这个四念住了。可是在这个时候「乐住远离」，你还需要欢喜在远离处住，大环境你还要注意的，不是你发心修行就可以了。但是你居住的地点，这裡边还有事情的。这是「乘标」。第二科是「总徵」。

　　卯二、总徵

　　云何远离？

　　乐住「远离」，什麽叫做「远离」呢？这是问，下面第三科「略释」。

　　卯三、略释

　　谓处所圆满、威仪圆满、远离圆满；是名远离。

　　「谓处所圆满」，就是说你修瑜伽所应该居住的地方是「圆满」的，这是第一个条件。第二个是「威仪圆满」，第三个是「远离圆满」，这三个圆满就叫做「远离处」。你才能够用功修行地。这是「略释」，下面第四科「广显」，就是详细的显示这三种圆满。分三科，第一科，是「处所圆满」。分两科，第一科是「徵」。

　　卯四、广显（分三科）　辰一、处所圆满（分二科）　巳一、徵

　　云何处所圆满？

　　「云何处所圆满」，怎麽叫做修学圣道所应该居住的地方是圆满了呢？这是「徵」。第二科，就「解释」。「解释」分两科，第一科「出处所」。又分两科，第一科「别显」。「别显」又分两科，第一科是「列」。

　　巳二、释（分二科）　午一、出处所（分二科）　未一、别显（分二科）　申一、列

　　谓或阿练若、或林树下、或空閒室。

　　怎麽叫做「处所圆满」？「谓或阿练若」，或者你居住的这个地方是个寂静处，这也可以。或者是在「林树下」，或者是在「空閒室」。那麽这就是列出来这个「处所圆满」。下边第二科，「解释」这个「处所圆满」，分三科。第一科是「空閒室」。

　　申二、释（分三科）　酉一、空閒室

　　山谷、岩穴、稻秆、积等，名空閒室。

　　前面这个列出来是先说「阿练若」。中间说「林树下」，后说「空閒室」。下面解释，先解释什麽叫「空閒室」。「山谷」，四面都有山，中间有一个谷，这是「空閒室」。第二种，是「岩穴」，高山上的岩石中有一个洞，那也是「空閒室」。「稻秆、积等」，那个稻草有茎，用那个茎搭一个茅蓬，搭一个小房子，那真是茅蓬了，这就叫做「空閒室」。「空閒室」是这样意思。

　　酉二、林树下

　　大树林中；名林树下。

　　第二个解释，什麽叫做「林树下」？「大树林中，名林树下」有树林子，其中你在那裡面，这个林裡边有树，在那儿居住。

　　酉三、阿练若

　　空迥塚间边际卧坐名阿练若。

　　这下面解释这个「阿练若」。「空迥」，「迥」是很远的地方；这个「空」，就是空旷，很远的地方。前边说出来山谷、岩穴；这个地方「空迥」，应该是平原的地方，但是离聚落、离城市很远，那个地方很空旷，你在那个地方住。「塚间」就是埋死人的地方，也是学习圣道应该居住的地方。「边际卧坐」，后边的文是「边际卧具」，这上面说是「边际卧坐」，就是你所坐的这些资具，你所卧的地方的资具，都是最下级的，你放在那儿，弃在地上都没有人要的东西，这样子就叫「阿练若」处。

　　未二、总摄

　　当知如是山谷岩穴稻秆积等，大树林中，空迴塚间边际卧坐、或阿练若、或林树下、或空閒室；总名处所。

　　这是第二科「总摄」，前边第一科是「别显」。现在是「总摄」。当知这样子的「山谷岩穴稻秆积等，大树林中，空迴塚间边际卧坐、或阿练若、或林树下、或空閒室；总名处所」。这就是修圣道的人应该居住的地方。

　　午二、释圆满（分二科）　未一、标

　　处所圆满，复有五种。

　　前边第一科是「出处所」，现在是第二科「解释圆满」。这处所是「圆满」，怎麽叫做「圆满」呢？「处所圆满，复有五种」这是标出来数目，下边第二科就解释这五种。第一「处所圆满」。

　　未二、释（分五科）　申一、第一处所圆满

　　谓若处所，从本已来形相端严，众所喜见，清淨无秽。园林池沼，悉皆具足，清虚可乐。地无高下，处无毒刺，亦无众多砖石瓦砾。能令见者心生清淨，乐住其中修断加行。心悦心喜任持于断：是名第一处所圆满。

　　「谓若处所，从本已来形相端严，众所喜见」，这个地方从久远以来，那个地方的形相就是很美好的，不是人工美，不是人把那个地方弄得很美，不是！本来就是很好。「众所喜见」，很多人都很欢喜，看见了都生欢喜心。「清淨无秽」这个地方。

　　「园林池沼」，那裡面有很多的花，有很多的树，还有「池」，还有「沼」。「沼」也是「池」。圆的叫做「池」；有弯曲的形相叫做「沼」。「悉皆具足」这地方都具足了。「清虚可乐」，这个地方很清淨很空虚，就是没有一切不如意的事情。

　　「地无高下，处无毒刺」，就是说这清淨无秽的解释。这个地方的地，你居住这个地方很平坦，这个地方没有「毒刺」，有毒的刺没有这个。「亦无众多砖石瓦砾」也没有。

　　「能令见者心生清淨，乐住其中」看见的人心就生清淨心，和这个城市的情形不同。「乐住其中」欢喜在这个地方住。「修断加行」，欢喜在这裡地方住修学圣道，来断烦恼。修行断烦恼的圣道加行，这样意思。「心悦心喜任持于断，是名第一处所圆满」，在这裡住心裡很欢喜，这每一天都用功，我天天努力修行将来一定有成就，心裡面也欢喜。「心悦」是对地点喜悦；「心喜」是在这个地方自己推测自己将来会有成就，心裡会「心喜」。「任持于断」，天天的把自己的功课，决定照着功课表都做好叫做「任持」。「于断」是甚麽？主要是断除一切贪忧的烦恼，断除一切烦恼。就是决定把这件事做好叫「任持于断：是名第一处所圆满」。这是第一个处所。

　　申二、第二处所圆满

　　又若处所昼无愦闹，夜少音声，亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是名第二处所圆满。

　　「又若处所昼无愦闹」，这以下是「第二」个「处所圆满」。说这个地方白天的时候，没有「愦闹」，没有这些杂乱、諠闹的事情。「夜少音声」，夜间不能说决定没有声音，但是很少！可能听见鸟叫，或者夜间鸟也不叫了，可能听出来有风声什麽的。

　　「亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触」，「蚊虻」这些事情也很少。这个「风日」是什麽东西呢？「风日」就是这些禽兽在那裡互相追逐叫做「风日」。我这麽样解释，我读书少，不知道我这麽解释对不对？或者你们再查一查。这个地方也少「蛇蝎诸恶有毒」的这些「触」，这些事情也是很少。「是名第二处所圆满」。下面是「第三」个「处所圆满」。

　　申三、第三处所圆满

　　又若处所，无恶狮子虎豹豺狼，怨敌盗贼，人非人等，诸恐怖事。于是处所，身意泰然，都无疑虑安乐而住：是名第三处所圆满。

　　「又若处所，无恶狮子虎豹豺狼」没有。没有这个「怨敌」、和这个「盗贼」和「人非人」，「非人」就是鬼神「等」，诸恐怖的事情，没有。「于是处所，身意泰然」在这个地方住用功修行，身心都是很安和的，都是很平安的。「都无疑虑」不会有什麽顾虑，唉呀！老虎来了吧？没有这些顾虑。「安乐而住」，在这裡一天用功心裡很快乐。「是名第三处所圆满」。

　　申四、第四处所圆满

　　又若处所，随顺身命众具易得，求衣服等，不甚艰难；饮食支持无所匮乏：是名第四处所圆满。

　　「又若处所，随顺身命」，这下面是「第四处所圆满」。又这个地方随顺生命的生存所需要的众具，所需要的众具也能随顺你有这些生命需要的众具，「易得」容易得到。「求衣服等，不甚艰难」，你不要要求容易，就不太难就好了。「饮食支持无所匮乏」因为你自己的时间都用于修学圣道，不能生产；所以就要乞求饮食了，这件事也能支持，无所匮乏，也不缺少也可以。「是名第四处所圆满」。下面第五个「处所圆满」。

　　申五、第五处所圆满

　　又若处所，有善知识之所摄受，及诸有智同梵行者之所居止，未开晓处能正开晓。已开晓处，更令明淨。甚深句义，以慧通达。善巧方便，殷勤开示，能令智见速得清淨：是名第五处所圆满。

　　「又若处所，有善知识之所摄受」，这个修行的事情，需要有善知识的关照，还要有善知识来照顾一下。「及诸有智同梵行者之所居止」，你要在这个地方住修学圣道，还要有智慧的和你同一志愿修学圣道的人在这住，不只是一个人，还有多少人和你同住，但这些都是思想相同的人，共同修学圣道的人。「未开晓处能正开晓」，就是若有善知识，或者有智同梵行者在这裡同住有什麽好处呢？有好处。就是「未开晓处能正开晓」，就是你修学圣道的事情，你对这个所学习的法门你还有不通达的地方，那个道理还隐藏在裡面没能显示出来，「能正开晓」，你的善知识有智同梵行者，能帮助你显示这个道理。

　　「已开晓处，更令明淨」，说有些地方我已经明白了，但是你的善知识能令你更进一步的明白那件事，使令你的智慧更增长了，所以「更令明淨」，心裡面没有疑惑的，没有无明的这些覆障。「甚深句义，以慧通达，善巧方便，殷勤开示」，这个「甚深」的「句义」，这个诸法实相的「甚深句义」，甚深文句所诠显的义理，是要用智慧才能通达的，那麽这种智慧自己可能不完全具足，需要善知识的帮助。「善巧方便，殷勤开示，能令智见速得清淨」，你的善知识能够「善巧方便」的「殷勤」的「开示」，不厌烦的一次又一次的讲解这个道理，能令你的智慧，令你的见地「速得清淨」，就是很快的就得成圣道了。「是名第五处所圆满」，这是五个处所，这叫做「处所圆满」。

　　辰二、威仪圆满（分三科）　巳一、徵

　　云何威仪圆满？

　　这是第二「威仪圆满」，分三科。第一科是「徵」。什麽叫做「威仪圆满」呢？这是「徵」。下面第二科「解释」，「解释」分两科。第一科是「标相」，标出来威仪圆满的相貌

　　巳二、释（分二科）　午一、标相

　　谓于昼分，经行宴坐；于初夜分，亦复如是；于中夜分，右胁而卧；于后夜分，疾疾还起经行宴坐。即于如是圆满卧具，诸佛所许大小绳床草叶座等，结加趺坐，乃至广说。

　　「谓于昼分，经行宴坐」，就是白天你又要「经行」又要「宴坐」；「宴坐」又要「经行」。你不可以一直的静坐，你要「经行」，要「经行」也要「宴坐」，就是两个威仪。「于初夜分」，就是白天是经行宴坐，那麽到夜间呢，夜间在「初夜」的时候，「亦复如是」，也是经行宴坐。「于中夜分，右胁而卧」，右胁卧在这个床上。「于后夜分，疾疾还起」赶快的要起来，不要贪睡。「还起经行宴坐」后夜分也是要起来经行要宴坐。

　　「即于如是圆满卧具，诸佛所许大小绳床草叶座等，结加趺坐，乃至广说」，就是「即于」，你在这个地方住，你这个若坐若卧，「即于如是圆满」的「卧具」，你卧的时候需要的资具，是什麽呢？是「诸佛所许」所同意的，或是「大」的「绳床」，或是「小」的「绳床」，若是小的绳床就是不能卧了只是能坐，大的绳床可以卧。「草叶座等」，或者是用草叶把它编织起来成为座，这等等。在这上面「结加趺坐，乃至到广说」。

　　午二、释义（分三科）　未一、结加趺坐（分四科）　申一、徵因

　　何因缘故结加趺坐？

　　这是前面是「标相」，标出来威仪的圆满的相貌，下面再加以解释分三科。第一科「结加趺坐」，分四科。第一科是「徵因」。就是什麽原因要加趺坐呢？「何因缘故结加趺坐」呢？这是「徵」。下面第二科是「总标」。

　　申二、总标

　　谓正观见五因缘故。

　　这是标出来数目，有五个理由要加趺坐的。「正观见」，就是你依据这个「正」，就是佛的圣教就是「正」，依据圣教很明显的看出来有五个理由。这是第二科，下面第三科「列释」，分五科。第一科是「速发轻安」。

　　申三、列释（分五科）　酉一、速发轻安

　　一、由身摄歛速发轻安，如是威仪顺生轻安最为胜故。

　　「一、由身摄敛速发轻安」，由于你结加趺坐你这个身体，就「摄歛」在一起，不管是手或足，都是屈曲的，这个足屈曲的坐在这裡，就是「摄敛」。「速发轻安」，这样的坐法能很快速的令你得到禅定；得到禅定，然后才有轻安乐，从未到地定以上就开始有轻安乐。「如是威仪顺生轻安最为胜故」，这结加趺坐的威仪「顺生」，能随顺而不违背能够引生出来轻安乐，这是最殊胜的坐法，所以应该结加趺坐。

　　酉二、能经久时

　　二、由此宴坐能经久时，如是威仪不极令身速疲倦故。

　　「二、由此宴坐能经久时」这第二科。「由此宴坐」，因为你这样的结加趺坐的关係，或单加趺坐也可以，双加趺坐是最好。「能经久时」，能经过很长久的时间「能经久时」。「如是威仪，不极令身速疲倦故」，你这样结加趺坐的威仪「不极令身」，很快的就疲倦了，不会！能经很长的时间。这又是一个好处。

　　酉三、是不共法

　　三、由此宴生是不共法，如是威仪外道他论皆无有故。

　　「三、由此宴坐是不共法」，这是第三个原因。这个结加趺坐的方法是「不共法」。「如是威仪，外道他论皆无有故」，这「由此宴坐是不共法」是标出来，下面这一句等于是解释了。如是结加趺坐，「外道」和这个「他论」，就是佛法以外的这些书，都没有说这种坐法的，所以是「不共」。

　　酉四、形相端严

　　四、由此宴坐形相端严，如是威仪令他见已极信敬故。

　　这第四个「由此宴坐，形相端严」这是一个标。下面「如是威仪」，这样结加趺坐的威仪「令他见已」，别人看见了以后「极信敬故」，对你也会生出信心、生恭敬心，这个「形相端严」。

　　酉五、佛等开许

　　五、由此宴坐佛佛弟子共所开许，如是威仪一切贤圣同称讚故。

　　「五、由此宴坐佛佛弟子共所开许」，这是第五个。这个结加趺坐是「佛佛弟子」，过去佛、现在佛、未来佛、十方三世佛。十方三世佛、十方三世佛的弟子「共所开许」，都大家共同的同意这件事。「如是威仪，一切贤圣同称讚故」，你这样的结加趺坐，「一切」的「贤人」、「一切圣人」都共同称扬讚歎它是最好的。

　　申四、结成

　　正观如是五种因缘，是故应当结加趺坐。

　　「正观如是五种因缘」，这是第四科「结成」。是「正观如是五种因缘」，五个理由。「是故应当结加趺坐」，所以我们佛教徒想要修禅，应该结加趺坐。

　　未二、端身正愿（分二科）　申一、别辨相（分二科）　酉一、端身

　　端身正愿者：云何端身？谓策举身令其端直。

　　「端身正愿者」，这是第二科「端身正愿」。这个威仪圆满，在「释义」这一科裡面分三科。第一科是「结加趺坐」。第二科是「端身正愿」，分二科。第一科「别辨相」，分二科。第一科是「端身」。「端身正愿者」是什麽意思呢？

　　「云何端身」，怎麽样端正他的身相呢？「谓策举身，令其端直」。「策举身」，这个「策」，就是你的内心下一个命令，你的心这样作意，运动自己的身体使令它端正，端严正直，而不能向前倾，也不能向后仰，也不能左右的倾斜，要它端正。

　　酉二、正愿

　　云何正愿？谓令其心离谄、离诈、调柔、正直。

　　这第二科，什麽叫作「正愿」？「谓令其心离谄、离诈、调柔、正直」，这就是叫作「正愿」。这个「令其心」，你在这裡坐内心裡面不要有谄曲，也不要有欺诈。如果你结加趺坐，这是你表现于外的形相，是个修行人的相貌；但是你内心裡若不修行，那就有欺诈的行为了！那麽你内心里面也可能另有所图，就变成了谄取了，谄媚了！所以你不应该这样子，应该远离谄曲、远离欺诈。

　　「调柔正直」，使令心裡面没有这个谄诈的烦恼，叫做「调柔」。心裡面是很真诚的就叫做「正直」。真实是外现的相貌是修行，而内心裡面也是真实修行，那就叫「正直」了。

　　申二、离盖障

　　由策举身令端直故；其心不为惛沉、睡眠之所缠绕。离谄诈故，其心不为外境散动之所缠扰。

　　「由策举身令端直故」，这是第二科「离盖障」。第一科是「别辨相」，辨出二个相：一个身相，一个心相，就是端身正愿。现在是第二科是「离盖障」。

　　「由策举身令端直故」，由于你内心的作意，使令身体「端直」。这样坐以后「其心不为惛沉睡眠之所缠扰」，你这个身体若「端直」的时候，你心裡面就不会「惛沉」、不会「睡眠」，不会有「惛沉睡眠」来缠扰你，使令你心裡容易明静，修止、修观都容易相应了。「离谄诈故，其心不为外境散动之所缠扰」，因为你心裡面没有「谄」，没有「诈」的原故，所以你的心就不为外面的境界，外面的境界就是「散乱」、动乱的境界了，就不会为这些事情所「缠扰」。因为你若是只有修学圣道，那是调柔正直；你若是另外有所希图名闻利养，那都是散乱的境界。你若能「离谄诈」，就不会有外面的境界所缠扰，散乱的境界所缠扰。

　　未三、安住背念（分二）　申一、徵

　　安住背念者：云何名为安住背念？

　　「安住背念者」，这是第三科。第一科「结加趺坐」。第二科是「端身正愿」。现在是第三科「安住背念」，分二科。第一科是「徵」。「安住背念者：云何名为安住背念？」这是怎麽叫做「安住背念？」这句话。这是「徵」。下面第二科是「解释」，分二科，「第一义」。

　　申二、释（分二科）　酉一、第一义

　　谓如理作意相应念，名为背念。弃背违逆一切黑品故。

　　「谓如理作意相应念，名为背念」，就是你在修止观的时候，你的身体是端直，策身令其端直，你心裡面呢「如理作意」，如你所学习的法门的道理去作意，来警觉你的心，这样相应的念，就名为「背念」，叫做「背念」。为什麽叫做「背念」呢？「弃背违逆一切黑品故」，就是你弃捨了，这个「背」，就当弃捨讲。弃捨了违逆圣道，一切有过失的这些心理活动「黑品」，这些染污心都弃捨了。你能按照你所学习的法门如理作意，当然是一切染污心都不现行了，这就叫做「背念」。这是「第一义」。下面是「第二义」，有第二个道理的解释。

　　酉二、第二义

　　又缘定相为境念，名为背念。弃背除遣一切不定地所缘境故。

　　「又缘定相为境念，名为背念」，又你是「缘」这个「定相」。「定相」，就是你修这个三昧，它有一个所缘境，在那个所缘境上安住其心，那就叫做「定相为境」。你的心就是去观，注意的去观察那个「定」的「相」貌，就是明静的境界为境，这样的心念，就叫做「背念」。因为什麽呢？「弃背除遣一切不定地所缘境故」，就是弃捨了，也就是「除遣」、排遣出去一切不定散乱虚妄分别的所缘境，都弃捨了，所以叫做「背念」。

　　巳三、结

　　如是名为威仪圆满。

　　这是把这一段文结束了，就叫做「威仪圆满」。这「威仪圆满」一共是分三科。第一个是「结加趺坐」。第二个「端身正愿」。第三个是「安住背念」。

　　辰三、远离圆满（分四科）　巳一、徵

　　云何远离圆满？

　　这是第三科。分四科，第一科是「徵」。「云何」叫做「远离圆满」呢？下面第二科是「标」。

　　巳二、标

　　谓有二种。

　　「有二种」远离圆满，这是标出来数目。第三科是「列」出来这二种。

　　巳三、列

　　一、身远离，二、心远离。

　　这是列出来。下面第四科「解释」，解释裡面先解释「身远离」。

　　巳四、释（分二科）　午一、身远离

　　身远离者：谓不与在家、及出家众，共相杂住，独一无侣：是名身远离。

　　这个「身远离」，就是你的身体要有所「远离」，「远离」什麽呢？不和那些「在家」人和「出家」人在一起住，不要这样子。「独一无侣」，独你一个人，没有其他的伴侣，「是名身远离」。这前面在「处所圆满」裡面，那个第五个「处所圆满」裡面，「又若处所有善知识之所摄受，及诸有智同梵行者之所居止」，这个善知识有可能不是和你同住，但是不是距离的太远。在《清淨道论》上也说到这件事，就是你住的地方和善知识，随时可到那个地方去，不是太遥远的地方，这个「及诸有智同梵行者之所居止」这可见他是和你在一起住的，这句话。而这上面说呢，「不与在家、及出家众共相杂住，独一无侣」，这表示不是同一志愿的人不要在一起住！这个思想不同的人，不是修同一个法门的，要有距离好一点。是名「身远离」。

　　午二、心远离

　　心远离者：谓远离一切染污无记所有作意，修习一切其性是善能引义利定地作意、及定资粮加行作意：是名心远离。

　　第二科是「心远离者：谓远离一切染污无记所有作意」，就是你内心裡面修止观的时候，要「远离一切染污」不清淨的心理，这不清淨心一现起来立刻要把它消除。「无记」，远离一切「无记」的，也不是染污的，也不是不染污的。你不能说它是染污；也不能说它是不染污，这样的心理活动也要远离。但是你如果是依据修多罗，依据佛菩萨的开示的法语，不管你是修不淨观也好；你修缘起、无我观也好；那你修这个持息念、数息观也好；或者是修诸法实相观也好，这都是善，而不是「无记」，不是属于「无记」。因为你有这样的智慧作观察，那都是属于善，而且还都属于无漏的善法，不是「无记」。这上面倒是说得非常清楚，远离这个也不是善，也不是不善，这「无记」要排出去，这样的作意，你不要容受它。

　　「修习一切其性是善能引义利」，你内心裡面的作意是什麽呢？就是一定要在「善」的范围内。因为你有出离的愿，你心裡面想要得涅槃，你有这样的愿，你想要见诸法实相这样的愿，由这样的愿发出来的止观，那都是「能引义利」的。「能引义」就是涅槃的因，叫做「义」。这个「利」就是涅槃果了。它有堪能引出来涅槃的因果，就是圣道的因果。

　　「定地作意，及定资粮加行作意」，你修行属于善的这种作意，那它就不出这个范围的。一个是能引义利的，如果说这是涅槃，那就属于智慧的范围内。如果说能引义利的「定地作意」，就是使令你心裡面能得到四禅八定的这种作意。「及定资粮加行作意」，这个「定地作意」是指果说的；「定资粮加行作意」是定的因说的。这两种。这样的作意「修习一切其性是善」，你这样的作意，能引义利，引出什麽义利呢？一个「定地作意，及定资粮加行作意」。「是名心远离」。「心远离」是这样意思。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○三页：

　　远离一切染污无记所有作意等者：不如理作意，是名染污作意。非如理非不如理作意，是名无记作意。此二作意说应远离。如理作意其性是善说应修习。此复有二：一、谓能引义利及与定地作意。二、谓定资粮及定加行作意。

　　「远离一切染污无记所有作意等者：不如理作意，是名染污作意」，你的作意不符合佛陀所说的修行圣道的作意，那就是「染污作意」。用这样的分际来观察的时候，如果你不是修学圣道，你去修学世间善法，那麽在这个范围内来观察，那就是「染污作意」。所以这裡面说「不如理作意」，是包括世间善法的作意，是名「染污作意」。

　　「非如理非不如理作意」，「如理」就是善，「非不如理」就不是恶。也不是善；也不是恶的作意，「是名无记作意」。「此二作意说应远离」这二种作意，一个「染污」作意，一个「无记」的作意，都应该弃捨。「如理作意其性是善说应修习。此复有二」，这个如理作意是善的作意，还有二种不同：「一、谓能引义利及与定地作意。二、谓定资粮及定加行作意」。这是分这麽二种。这样说「谓能引义利」，那这个「义利」就是指涅槃说的，涅槃的因果，这是智慧。「及与定地作意」，那这是属于奢摩他的「定地」，一个定、一个慧。「谓定资粮及定加行作意」，这个地方有点分别。这「定」的「加行」，是属于煖、顶、忍、世第一的范围；「定资粮」是在四加行之前的那个阶段，你在准备修行的因缘的时候，那个时候的作意。这样子这个范围就宽了，就是外凡和内凡都包括在内了。

　　卯五、结摄

　　如是此中，若处所圆满、若威仪圆满，若身远离、若心远离：总摄为一，说名远离。

　　「如是此中，处所圆满」，这是第五科「结摄」。「如是此中，若处所圆满、若威仪圆满，若身远离、若心远离：总摄为一，说名远离」，这个「远离处」，这一段也说完了。

　　寅三、心一境性处及障清淨处（分二科）　卯一、别辨（分二科）　辰一、心一境性处（分三科）　巳一、出体性（分四科）　午一、徵

　　云何心一境性？

　　这是第三科。第一科是「护养定资粮处」，第二是「远离处」，现在是第三科「心一境性处及障清淨处」。这两个处合而为一合成一个科。分两科，第一科是「别辨」，别辨「心一境性和障清淨处」。分两科，第一科是「心一境性处」，分三科。第一科「出体性」，说出来什麽叫做「心一境性？」分四科，第一科是「徵」。「云何心一境性？」心一境性，这句话是什麽意思呢？这是「徵」，第二科是「标」。

　　午二、标

　　谓数数随念同分所缘，流注无罪适悦相应，令心相续：名三摩地，亦名为善心一境性。

　　「谓数数随念」这是一句，「同分所缘」这又是一句，「流注无罪适悦相应」这又是一句。「令心相续：名三摩地」，这就是把这个「心一境性」的大意标出来了。下面第三科就「解释」。「解释」分四科。第一科是「数数随念」，先解释这第一句「数数随念」。「令心相续：名三摩地，亦名为善心一境性」。这下面解释这个「数数随念」，分两科。第一科是「徵」。

　　午三、释（分四科）　未一、数数随念（分二科）　申一、徵

　　何等名为数数随念？

　　这个「数数随念」这句话是什麽意思呢？下面的解释当然是很圆满，现在我想简单的解释。假设你是修定，你选择好了这个所缘境，你心安住在所缘境上要「数数随念」，就是一次又一次的，重覆的忆念这个所缘境，一次又一次的忆念这个所缘境，这叫做「数数随念」。这样子做有什麽好处呢？就是妄想不容易进来，就是它来了你很快会发觉，就把它驱逐出去了。「数数随念」，随顺。这个随有一个不弃捨的意思，你一直的要念这个所缘境，忆念这个所缘境。一直的忆念所缘境，你的心就不会散乱，就不会跑到别的地方去了。

　　这个初开始静坐的人，因为腿疼，腿疼所以不容易惛沉；那麽它的问题就是散乱，跑到别地方去打别的妄想。但是你若数数随念，就没有这个问题，等到这个腿子痛这个问题解决了以后，就容易惛沉。因为腿子不痛所以容易惛沉，所以你若数数忆念，也会感觉到，立刻会发觉有惛沉，发觉惛沉这件事，惛沉有轻重的不同。昨天曾经说过：你们提出这个问题曾经说过了，你减少饮食，当然也不会太少也不行；你若减少饮食，这惛沉决定会减少，就是睡眠都减少，你夜间睡觉是应该要睡觉的都会减少。静坐时候它这个惛沉也不会很重，轻微的还可能有；但是你若是数数随念的时候，你会发觉这件事。发觉这件事的时候，因为惛沉是轻微的也很容易把它排出去，不是难；若是你的惛沉重，不容易排除！你没有力量排除它，惛沉来了就像睡觉一样了，完全没有办法排除出去，就是你想：唉呀！我现在是惛沉了，立刻又睡着了，你没有办法！

　　现在这裡面说「数数随念」，就表示惛沉不重，这个散乱也不会重，所以很容易会得三摩地，这个「数数随念」是这样意思。这是「徵」。「何等名为数数随念？」这是问。第二科「解释」。

　　申二、释

　　谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故，令其定地诸相现前。缘此为境，流注无罪适悦相应，所有正念随转安住。

　　「谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故，令其定地诸相现前」，就是说这个修行人于「正法听闻受持」就是佛的十二分教，这总相说就是十二分教。「听闻受持」，你能够听善知识的讲解，讲解以后你能够领纳在心裡而不忘失，这叫「受持」。不能说听了这一遍，就和没听一样，那就没有「受持」了；现在是说你「受持」。

　　「从师获得教诫教授」，这上面说这个利根人倒不须要有一个人来讲解这个佛法，他不是！他自己可以阅读。这个「听闻」这句话包括自己阅读，我不须要有善知识来讲解，我自己去阅读《瑜伽师地论》，我自己去阅读《大般若经》，我自己去读《大智度论》，这也是可以的。但是若是自己阅读的能力不够，那你就得要「从师获得教诫教授」，要随顺的去亲近。这个「从」这个字就是亲近，你要亲近一个善知识，从那裡「获得教诫教授」。他告诉你，他开导你，这个事情不可以作，这个事情可以作；但是善知识的「教诫教授」也一定要符合修多罗，符合佛所说的法语，佛开示这个法门也要符合，要符合佛所说的才可以。如果是这个善知识开示的不符合佛意，那还是有问题。所以我们从这地方看出来，初发心学习佛法这个事，是很难很难！初发心的人，他本身的这个择法眼不具足，谁是善知识？谁是恶知识？不知道，那就凭你的运气了！所以这个地方，所以若是能遇见佛出世的时候，真是有善根了！

　　「谓于正法听闻受持，从师获得教诫教授增上力故」，你自己有能力阅读经论，这个经论你阅读了以后，他有个增上的力量。这个法，佛的法语有增上力，有强大的力量「令其定地诸相现前」，「从师获得教诫教授增上力故」，从你的老师开导你这法门的时候，他也是有个强大的力量「令其定地诸相现前」，也有这个力量。这个「定地诸相现前」，不是说你一下子就得禅定，不是这个意思。这个禅定，你修习这个法门的时候「诸相现前」，就是像前面所开导的，道前的资粮这些事情。你要把地点选择好，然后你也要安住淨戒这些事情，这都是「定地诸相」。这个「定地」，你前面方便的事情，正式开始修行的时候，当然就是要选择一个所缘境，那也是「定地诸相」，也是定地诸相之一。这个时候你这个所缘境，你自己选择好了，你结了加趺坐，所缘境选择好了，你这个忆念就安住在所缘境，这个叫做「定地诸相现前」。

　　「缘此为境，流注无罪适悦相应」，你选择好了这个所缘境，或五停心观，或者修四念住，都是要有所缘境的。你「缘此」，你这一念清淨心是能缘的，那个所缘境是你所缘的，「缘此为境，流注无罪」，这个「流注」就是相续的，像水一直的向下流，或者房子下雨了，从房簷下滴这个水滴，一滴一滴的叫「注」。「流注」的时候「无罪适悦相应」，这下面有解释。你的正念，念这个所缘境的时候，相续清淨无染没有罪，而「适悦相应」，就是很舒服很喜悦这叫「相应」。「所有的正念，随转安住」，你那个能缘所缘境的正念，「随转」安住，随顺这个不管心也好，其他一切法也好，刹那刹那的相续下去，你安住不动，这就叫做「数数随念」。

　　未二、同分所缘（分二科）　申一、徵

　　云何名为同分所缘？

　　这是第二句。第一句「数数忆念」说完了。下面是「同分所缘」是第二句，现在解释「同分所缘」。「云何名为同分所缘」，这是「徵」。下面第二科「解释」。「解释」分两科。第一科，是「辨相」，辨这个「同分所缘」的相貌。

　　申二、释（分二科）　酉一、辨相

　　谓诸定地所缘境界，非一众多种种品类。缘此为境，令心正行，说名为定：此即名为同分所缘。

　　「数数忆念」这句话，它所表达的意义是偏重于你的正念这一方面说的。这个「同分所缘」，是偏重于所缘境这方面说的，这是有一点不同的。「谓诸定地所缘境界」，你修这个定也是各式各样的。你若修不淨观，我们看佛在世的有些阿罗汉，佛最初让他修不淨观，他修了不淨观，不淨观的最后就是白骨观，这样的所缘境；就像九想观，那是九个所缘境，一个一个所缘境，最后就是白骨作所缘境。这个白骨的所缘境你修成功了的时候，这个人看一切人都是白骨，自己也是白骨，看一切人也都是白骨，走在大街上所有的人都是白骨，全世界的人通通是白骨。然后佛就开示这个人修无我观，就得阿罗汉道了！所以这个是「谓诸定地所缘境界」。

　　你若修不淨观，它还有很多的「非一众多种种品类」的所缘境界。你若修无常观、修无我观，譬如观色、受、想、行、识无常、无我，修眼耳鼻舌身意、色声香味触法，前面蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧，这个所缘境都是不同的。「定地所缘境界，非一」，不是单一的所缘境，是「众多种种品类」的所缘境。「缘此为境」你以此为你的所缘境，「令心正行说名为定」使令你的心明静而住，而不惛沉、也不散乱，叫做「正行」。使令你的心「正行」，这就叫做「定」。「此即名为同分所缘」，这叫「同分所缘」。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○四页：

　　缘此为境，令心正行等者：谓于所知事，同分所缘一切影像，平等平等任持心故，义如决择分说（陵本六十三卷八页）。

　　那一段，那裡就是说这个文。前边是辨「同分所缘」的相貌，下面解释这个名字，什麽叫做「同分所缘？」一是「问」。

　　酉二、释名（分二科）　戌一、问

　　问：此所缘境是谁同分说为同分？

　　这个「同」这个字，这个此和彼是相同的，「同」字是这个意思。现在这修行人的「所缘境」，叫做「同分所缘」，它和谁相同？就是这麽意思。「此所缘境是谁」的「同分」说明为「同分」呢？这是第一个是「问」，下面第二个是「答」。

　　戌二、答

　　答：是所知事相似品类：故名同分。

　　「是所知事」的同分，与「所知事」是相似的一类的，「品」就是「类」，「故名为同分」。譬如说是：你在这个坟墓那裡看见一个死尸，看见死尸，然后你回到你的住处，心裡面就修不淨观，你心裡面就现出这个死尸的相貌。现出这个相貌是你的所缘境，你现出来的这个死尸的相貌，和你在坟墓那裡看见的那个死尸是一回事？是两回事？所以这上面就是说，「是所知事相似品类」。这个「所知事」，就是在坟墓地裡看见那个死尸，叫做「所知事」；你内心现出来的那个死尸是那「所知事」的「相似」，彼此相似的一类。是这麽回事情！我昨天吃了馒头，我眼睛看见这个馒头；你今天心裡面又想起来昨天吃的馒头。这个馒头和昨天那个馒头就是叫做「同分所缘」。你的眼耳鼻舌身，这个前五识所看见的境界叫「所知事」；你第六识忆念前五识所见的境界那就是「同分所缘」，就是「相似」的「品类」，「故名同分」。它们两个不是一回事，但是有关係，「故名同分」所缘。

　　未三、流注适悦相应

　　复由彼念，于所缘境无散乱行、无缺无间，无间殷重加行适悦相应而转：故名流注适悦相应。

　　这是解释第三句「流注适悦相应」。「复由彼念」，这位修行人他在静坐的时候，由于他从经论上，从学习佛法得到的正念，佛法裡面、经论裡面告诉你这是正念，你依据经论这样学习，你心裡面就出现一个正念。「由彼念于所缘境无散乱行」，你这个正念观这个「所缘境」的时候不散乱，没有其他的杂乱的妄想来干扰你，你心裡面一直是正念，念所缘境、不散乱。这个「行」，就是你的心「无散乱」的心行。「无缺无间」，这个也不「缺」也不「间」。这个「缺」就是缺少，前一刹那你无散乱心，后一刹那就散乱了，你这「无散乱行」有所缺少了。

　　譬如说我昨天修行，我今天就放假了，那麽今天你的功课就缺少了。「无间」，「间」是閒杂，其他的杂乱妄想跑来了，就使令你这个无散乱的境界变成散乱了，这叫「间杂」。这个「无缺」，是在时间上说的，在时间上你没有缺少，一直是无散乱转。这个「间」，就是你打了妄想，这妄想进来了，就把你这个清淨无散乱破坏了，变成散乱了，就是「间杂」。其实这「无缺」和「无间」，其实是一回事。约时间来说是「缺」；约事实来说就是，由外面边的杂乱妄想来干扰你，叫做「间杂」。

　　「无间殷重加行」，你能够用功修行，一直的保持无散乱转，就「无间」。「殷重加行」，这个「殷重」就是你这个正念有力量，正念有力量这个杂乱妄想不能干扰你，你这样子用功修行叫做「加行」。「适悦相应而转」，你这样用功修行的时候感觉到喜悦，心情很快乐，这个生理上也感觉到舒服；心理上也感觉到喜悦。有这样的事情，与你的内心相应。「而转」，就是相续的这样子下去，「故名流注适悦相应」。这句话这麽讲。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○四页：

　　于所缘境无散乱行等者：此即九种心住中专注一趣应知。由无色等十相令心散乱，说名无散乱行。

　　「于所缘境无散乱行等者：此即九种心注中专注一趣」，「九心住」裡面有一个住，叫做「专注一趣」。这裡面说是流注适悦相应，就是那个「专注一趣」的境界「应知」。「由无色等十相令心散乱，说名无散乱行」，这个「色等十相」，色声香味触，还有贪瞋痴再加个男女，一共是十个行相。你心裡面在修止观的时候，没有这十种相来干扰你，叫「名无散乱」转，就是「无散乱行」。这是把这「流注适悦相应」这一句解释完了。

　　未四、无罪适悦相应

　　又由彼念，于所缘境无有染污、极安稳住，熟道适悦相应而转：故名无罪适悦相应。

　　这个「流注适悦相应」、「无罪适悦相应」，这分成两句。前面只是一句「流注无罪适悦相应，令心相续：名三摩地」，这一句分成两句。「流注适悦相应」这一句解释完了，现在第四句「无罪适悦相应」。

　　「又由彼念，于所缘境无有染污」，你的正念在所缘境上，一直的没有染污。你若是这个时候，忽然间有贪心出现了，有瞋心出现了，有欲寻思、恚寻思、害寻思、乡里寻思、不死寻思，有这些妄想进来了，就是染污了。你正念失掉了，你的心理染污了。现在这修行人哪，正念有力量「于所缘境无有染污」，没有这些染污，你「极安稳住」，非常的安稳，很自在的住。「熟道适悦」，这个心裡面非常的熟练，而不是特别生疏，不是那样，就是很自在的。「适悦相应」，很喜悦生理上也有适悦的感觉，就是前五识，而第六意识也有喜悦相应而转，「故名无罪适悦相应」。所以这「适悦相应」，有两种不同。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○四页：

　　于所缘境无有染污等者，此即九种心住中等持应知。由无种种欲恚害等诸恶寻思，贪欲盖等诸随烦恼令心扰动，名无染污。由无加行无功用任运转道，说名极安隐住熟道而转。

　　「于所缘境无有染污等者，此即九种心住中等持应知」，就是「九种心住」最后一个住叫「等持」。「由无种种欲」寻思、「恚」寻思、「害」寻思等「诸恶寻思」，这些有过失的寻思，没有这个寻思。「贪欲盖等诸随烦恼」贪欲盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖，这些都是「随烦恼」。这个「随烦恼令心扰动」这个「随」字，我们的心常有烦恼随逐它，心就为烦恼所污染了，那麽叫做「随烦恼」。这样子所有的烦恼都叫做「随烦恼」。这是一个解释。

　　第二个解释，有根本的烦恼，就是贪、瞋、痴是根本的烦恼。其它的忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄这些是「随烦恼」。就是遇见不同的境界也还是贪、瞋、痴，但是有不同的相貌，有轻重的不同，那就叫做「随烦恼」。「名无染污」。

　　「由无加行无功用任运转道，说名极安隐住熟道而转」，这个「无加行无功用」，到了这个程度的时候，你内心的止观是「任运转」，这个时候叫做「极安隐住熟道而转」是这样的意思。后面还有解释，这下面是第四科「结」。

　　午四、结

　　是故说言数数随念、同分所缘、流注无罪、适悦相应、令心相续：名三摩地；亦名为善心一境性。

　　「是故说言数数随念、同分所缘、流注无罪、适悦相应、令心相续：名三摩地」，这样说呢，那浅一点说就是九心住，九心住最后一个住就是等持。等持，就是「三摩地」了。「亦名为善心一境性」，这是佛教徒有出离的愿，他要这样修行这个三摩地就是「善心一境性」；如果没有出离的愿，像外道所修行的他们也能够得到这样的境界，那就不是善了。

　　巳二、辨品别（分三科）　午一、标

　　复次如是心一境性，或是奢摩他品、或是毘钵舍那品。

　　这是第二科「辨品别」，辨这个品别。这个九心住裡面「心一境性」这一科，第一科是「出体性」已经解释完了。现在是「辨」这个「品别」，就是辨别这个心一境性，它还有不同的类别的，辨别这件事。分二科，第一科是「标」。

　　「复次如是心一境性，或是奢摩他品，或是毘钵舍那品」：「奢摩他」就是属于止，「毘钵舍那」就是属于观。有止的品，有观的品，有这二种类别，这是「标」。下面第二科是「辨」，就是说明这二个品类。

　　午二、辨

　　若于九种心住中，心一境性：是名奢摩他品。若于四种慧行中，心一境性：是名毘钵舍那品。

　　「若于九种心住中，心一境性：是名奢摩他品」，若是这个「心一境性」，是属于「九种心住中」的「心一境性」，那就是「奢摩他品」，就属于止了。

　　「若于四种慧行中，心一境性」，有四种智慧的观察，那样的心一境性，那就是「毘钵舍那品」了，就属于智慧了，有二种不同。这是第二科，下面第三科，就加以解释。分二科，第一科，先解释「九种心住」。分二科，第一科是「徵」。

　　午三、释（分二科）　未一、九种心住（分二科）　申一、徵

　　云何名为九种心住？

　　「九种心住」是什麽意思呢？这是「徵」。下面第二科「解释」。分三科，第一科「明体相」，就是说明九种心住的体相，它的相貌。分二科，第一科是「略标」。

　　申二、释（分三科）　酉一、明体相（分二科）　戌一、略标

　　谓有苾刍令心内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、及以等持：如是名为九种心住。

　　这就是「略标」出来九种心住的名字，把它标出来。

　　戌二、别显（分九科）　亥一、内住

　　云何内住？谓从外一切所缘境界，摄录其心繫在于内，令不散乱。此则最初繫缚其心，令住于内不外散乱：故名内住。

　　「云何内住？」这下面第二科是「别显」，一样一样的显示出来它的相貌。分九科，第一科，先显示这个「内住」的相貌。

　　怎麽叫做「内住」呢？「谓从外一切所缘境界，摄录其心繫在于内，令不散乱。此则最初繫缚其心，令住于内不外散乱：故名内住」。怎麽叫做「内住」呢？「谓从外一切所缘境界」，就是我们没有修奢摩他的时候，我们的心都是在外面，在外面色、声、香、味、触、法上面，色、声、香、味、触，是我们的所缘境界。我们在那裡妄想分别，在那裡面做种种的颠倒迷惑的事情。现在修行了的时候呢？就是从这外面的攀缘境界「摄录其心」，把它抓回来，把你这攀缘的心把它「摄」。「摄」，就是抓住它。这个「录」，就是约束它，叫它不要乱动。把它捉回来叫它不要动，是这个意思「摄录其心」。

　　「繫在于内」，这个「繫」，就是把它绑住它，绑在「内」裡面，「内」裡面就是你要修奢摩他的时候，一定要有一个所缘境，你把你这个心安住在所缘境上。但是它用「繫」这个字，「繫」是用绳子绑起来，就表示你要特别的努力才可以。「令不散乱」，叫你这个心安住在所缘境上，不要胡思乱想，不要东想西想的。「此则最初繫缚其心」，这时候是最初开始的时候，把你的心抓住它，「令住于内」所缘境上，不到外面去散乱，「故名内住」。就是这样的意思。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○五页：

　　从外一切所缘境界等者：色、声、香、味、触处，名外一切所缘境界。念增上力防护其心，不令趣入流散驰聘彼彼境中，是名摄录其心。

　　「从外一切所缘境界等者：色、声、香、味、触处，名外一切所缘境界」，不包括法，第六意识所缘的法不在内。只是前五识「色、声、香、味、触处，名外一切所缘境界」。「念增上力防护其心，不令趣入流散驰骋彼彼境中，是名摄录其心」：「念增上力」，这个「念」就是念佛这个念，也就是忆念的念；就是你的记忆力，明记不忘，叫做「念」。我记住这件事不忘，叫做「念」。这个「念」，它有一种力量，这个力量也很强大的。「防护其心」，就是防止保护这一念心。怎麽叫做「防护其心」呢？「不令趣入流散驰骋彼彼境中」，不要叫这一念心跑到外面的色、声、香、味、触的境界上「流散驰骋」，在那裡跑来跑去，不叫它这样子。「是名摄录其心」是这样意思。

　　就是这个「内住」，就是你选择一个所缘境，把这个心从外面的色、声、香、味、触抓回来，安住在所缘境这裡，就这样叫「内住」。

　　亥二、等住

　　云何等住？谓即最初所繫缚心，其性麤动未能令其等住遍住故；次即于此所缘境界，以相续方便澄淨方便，挫令微细遍摄令住：故名等住。

　　「云何等住」，这个「等住」怎麽讲呢？「谓即最初所繫缚心，其性麤动」，就是说你最初一开始修奢摩他止的时候，你把你那一念心，「麤动」的心抓住了，把它繫缚住。「其性麤动未能令其等住遍住故」，那个心从无始劫来习惯了自由，东想西想，特别的粗，不是特别的微细。这个心在一切境界上活动的时候，只是概略的认识了，不是微细的境界，所以叫做「麤」。这个「动」，就是乱的意思，这裡想一想，又跑到那个地方去了，所以叫做「麤动」。「未能令其等住遍住」，你初开始这个内住的时候，你这个正念的力量，不能使令你这一念心「等住遍住」，没有这个力量。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○五页：

　　未能令其等住遍住故者：若心不能安住平等捨位，名未等住。若于所缘不能遍摄令住，名未遍住。

　　「未能令其等住遍住故者：若心不能安住平等捨位，名未等住。」：「平等捨位」，这个「平等」就是不散乱，也不惛沉叫「平等」。我们没有修奢摩他的人，我们的心就是二个相貌：一个是惛沉；一个是散乱。这惛沉包括睡觉、打瞌睡，是惛沉。我们的心不是惛沉睡眠，再不然就是散乱，东想西想，这是不平等。现在你若是想要静坐，修奢摩他的止的时候，要叫他「平等」；就是也不惛沉、也不散乱。不惛沉就是明，明了的明，日月的明；不散乱，就是不动乱，就是寂静，就是明静，这时候就叫做「平等」。「能住平等」。「捨位」，「平等捨位」，就把这惛沉也弃捨了，把散乱也弃捨了，叫这个心明静而住，这就叫做「能安住平等捨位」。但是初开始修行的时候，没能达到这个境界，叫「名未等住」。这「未等住」怎麽讲？就是这麽讲。

　　「若于所缘不能遍摄令住，名未遍住」：「若于所缘」，若是你在所缘境上，你这个心安住在所缘境的时候，这个时间是刹那刹那的相续下来。「不能遍摄令住」，可能是一开始选择一个所缘境的时候，也可能安住在那裡没有动；但是忽然间又跑了，刹那刹那的，你不能普遍的、不能够时时的相续不断地叫他安住不动，你不能，所以叫做「不能遍摄令住」是这样意思。

　　这裡面有个意思，就算你开始用功的时候，你前一念也可能有一秒钟，可能有二秒钟，可能是有一分钟，心裡面是「等住」了，是明静而住；但是下一分钟，就不行了。要「遍住」呢？一秒钟一秒钟，一分钟一分钟，一小时一小时，普遍的心裡面是明静而住的，那就叫「等住」，亦名「遍住」。现在你「未能令其等住」，就算是你「等住」，而不能「遍住」。这是初开始用功就是这个样子嘛！那麽这样的情形怎麽办呢？

　　「次即于此所缘境界，以相续方便澄淨方便，挫令微细遍摄令住：故名等住」，县在是这样意思。前面你是内住了，现在要继续进一步，你要「等住」要这样子，这样说这个「等住」，就包括那个「等住」又包括那个「遍住」，包括这个意思。

　　「次即于此所缘境界，以相续的方便」，相续的方法，就是你要加强你的念力，叫它一秒钟一秒钟，一分钟一分钟，一小时一小时的相续的方法，叫它继续的明静而住，那就是加强你的念力，「以相续方便」。「澄淨方便」，这个水溷浊就是不澄清，叫它不要动，水就逐渐逐渐地澄清了；这个就是令我们的心，我们原来这个心，不是贪就是瞋，各式各样的污浊都是污染了，现在你叫你这个心安住在所缘境上，就是没有这个贪、瞋、痴的境界了，你就把所有的是染污的都排除出去。用你这个念力像这个房子这个门，像有个守门的人：善人可以进来；恶人不可以进来。这个守门的人有这个作用！这个善人可以进来，恶人不要进来，你用功修行的时候你这个念心所，这个念就是给清淨的念叫它进来；这个染污的把它排除出去。这个念心所有这个作用，这就叫做「澄淨方便」。一方面叫它继续明静而住；一方面叫所有的染污心都排除出去，那麽就叫「澄淨方便」。

　　「挫令微细」，你强迫的叫你这个心「微细」。这个「微细」，实在就是寂静，叫它寂静下来不要动乱。「遍摄令住」，就是刹那刹那的，一秒一秒钟的，一分钟一分钟，一小时一小时的普遍的约束你的心，叫它明静而住不要动乱，「故名等住」。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○五页：

　　以相续方便，澄淨方便者：谓由无间殷重加行，令心相续住一所缘，是名相续方便。止息诸恶寻思及随烦恼，由是因缘令心清淨，是名澄淨方便。

　　「以相续」的「方便」，「澄淨」的「方便」，这是二个方便。「谓由无间殷重加行，令心相续」无间断。「殷重」，就是加强你的这个正念的力量，「令心相续」明静而住，「住一所缘，是名相续方便」。「止息诸恶寻思及随烦恼」，就是这个贪欲盖，瞋恚盖这些。「由是因缘令心清淨，是名澄淨方便」。这个「等住」说完了，现在说到「安住」。

　　亥三、安住

　　云何安住？谓若此心虽复如是内住等住，然由失念于外散乱，复还摄录安置内境：故名安住。

　　「云何安住？谓若此心虽复如是内住等住，然由失念于外散乱」，说是这个修行人，他虽然是「此心虽复如是内住」也是「等住」了。「然由失念」，「然由」你这个正念又失掉了，初开始用功的人就是这样子。这个「失念」能保持住，短时间可以，长时间就不行。但是初开始能保持住三分钟就不错，保持五分钟也蛮好了。但是到时候是新的，过了五分钟就不行了，这个念，「失念」了。「于外散乱」又跑到外面的色、声、香、味、触去，去打妄想去了。

　　「复还摄录安置内境」，那怎麽办呢？你再把它抓回来，又把它抓回来，「安置」到内裡面的所缘境，这叫做「安住」。这「安住」是这个意思。但是初开始用功的时候，也坐一个钟头，一开始可能心裡面在这「内住」，一下子跑了，跑了很久也不回来，等到一开静了，唉呀！我打妄想了，才知道。

　　亥四、近住

　　云何近住？谓彼先应如是如是亲近念住，由此念故数数作意内住其心，不令此心远住于外：故名内住。

　　「云何近住」，这是第四「近住」。「谓彼先应如是如是亲近念住」，就是你一开始修行的时候，开始静坐的时候，你应该这样子这样子。「亲近念住」，就是你心裡面有这麽一个愿望，我希望我坐在这裡，能够接近这个定的境界，接近这个「念住」就是定的境界。这个正念安住在所缘境，我希望我能够与它接近，希望能成就这个境界，「应如是如是亲近念住」，这个「亲近」，就是与它接近。

　　「由此念故」，你最初有这麽一个愿，有这样的「念」，我要成就，使令这个念住能现前。「数数作意内住其心」，你一次又一次的警觉你的心。「作意」，这个「作」，有个警觉的意思。警觉你的心，「内住其心」，你再反观我现在是不是安住在所缘境上了，你常常要动起了这样的心。我现在是不是这个正念住在所缘境上了？常常心裡要做这个念，「数数作意内住其心」。「不令此心远住于外」，不要叫这个心，跑到色、声、香、味、触上去活动，「故名近住」。

　　这样这个地方，实在就是「数数作意」这个地方，这个「近住」就是「数数作意」，使令这一念心叫它安住在所缘境上，就是这个意思。「数数作意」，就是你静坐心裡面明静而住，过一会儿，你就反问自己，我的正念是不是安住在所缘境上呢？是不是打妄想了呢？你这样子「作意」，叫「数数作意」。

　　那个宗喀巴大师的《菩提道次第广论》上，他就是提到这一点。他说那个奢摩他，你学习奢摩他的时候，你要数数作意。你要反省自己我是不是亲近念住了呢？是不是打妄想呢？他那上面也是有这样的方法，你静坐就是要用这个方法。那麽这就叫做「近住」。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○五页：

　　谓彼先应如是如是亲近念住者：如前已说。为守护念，为于境无染，为安住所缘，名为念住，乃至广说。由此三相善住其念，故名念住。（陵本二十八卷十七页）。今说如是如是亲近念住，义应准知。言亲近者：谓于此中由正修习闻所成慧，故名亲近。又由修习了相作意，故名亲近。如摄事分说（陵本八十七卷十七页）。

　　「谓彼先应如是如是亲近念住者：如前已说。为守护念，为于境无染，为安住所缘」，这是我们前面我们学习过，「要守护」你这一念心，使令他「于境无染」，不要有烦恼的染污。「为安住所缘」，使令这个心清淨的安住在所缘境上，名为「念住」。这前面说过。

　　「由此三相善住其念」，就是「守护念，于境于无染，安住所缘，故名念住」。「今说如是如是亲近念住，义应准知。言亲近者：谓于此中由正修习闻所成慧，故名亲近。又由修习了相作意，故名亲近。如摄事分说。（陵本八十七卷十七页）」。

　　亥五、调顺（分二科）　天一、徵

　　云何调顺？

　　这是第五「调顺」。第五个住，叫「调顺」住。分二科，第一科是「徵」。怎麽叫做「调顺」呢？第二科「解释」。分二科，第一科「举十相」。

　　天二、释（分二科）　地一、举十相

　　谓种种相令心散乱，所谓色声香味触相，及贪瞋痴男女等相故，彼先应取彼诸相为过患想。

　　「谓种种相令心散乱」，就是说我们欢喜静坐的人，心裡面常常有妄想来干扰，这个问题要解决它。前面说到「数数作意，使令心安住在所缘境」上，固然这是个很好的方法，但是还要再想出一个办法来，什麽办法呢？「谓种种相令心散乱，所谓色声香味触相，及贪瞋痴男女等相」，这就是十相。

　　「故彼先应取彼诸相为过患想」，这十个相捣乱来破坏我们的奢摩他。我们怎麽办呢？「故彼先应」，所以这个修行人，先「应」该「取彼诸相」，就是那十个「相」，「为过患想」。你心裡面作念，说这是有过患的！我在「色声香味触相」上虚妄分别，在「贪瞋痴」的虚妄分别，和「男女」相的虚妄分别，这是有「过患」的！使令我堕落三恶道，使令我苦恼的事情，我一定要把它排斥出去，你要这样喝斥自己。

　　地二、显调顺

　　由如是想增上力故，于彼诸相折挫其心不令流散：故名调顺。

　　「由如是想增上力故，于彼诸相折挫其心」，这是第二科，「显调顺」。怎麽叫做「调」？怎麽叫做「顺」呢？「由如是想」，就是「取彼诸相为过患想」，它叫我倒楣，它叫我苦恼不得解脱。你这样子作如是观，它就有力量，有增上的力量故。「于彼诸相折挫其心」，于彼十种相折挫其心，你就强迫自己排斥出去这些虚妄分别。「不令流散」，「不令」这个心在十相上流动散乱，「故名调顺」。你要这样喝斥自己，做过患想的观察的时候，这个烦恼散乱的力量就被调伏了。调伏了呢，你心就能够柔顺，就能顺于奢摩他，顺于明静而住了。这是用这样的方法。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》一○○六页：

　　谓种种相令心散乱等者：此中色、声、香、味、触、贪、瞋、痴、男、女说名色等十相。于如是事，心起思惟作用遽务，由是说言令心散乱。

　　「谓种种相令心散乱等者：此中色、声、香、味、触、贪、瞋、痴、男、女说名色等十相。于如是事，心起思惟作用遽务」，我们在色声香味触上，用这贪、瞋、痴、男、女等，在色声香味触上虚妄分别，这个心非常的「遽务」，就是匆忙。「由是说言，令心散乱」，能够这样的调顺了，你静坐的时候，你的这个奢摩他的止的功夫就进步了，所以叫做「调顺」。

　　亥六、寂静（分二科）　天一、徵

　　云何寂静？

　　这是第六科，第六住「寂静住」。分二科，第一科是「徵」。什麽叫做「寂静住」呢？第二科「解释」。分二科，第一科「举寻盖」。

　　天二、释（分二科）　地一、举寻盖

　　谓有种种欲、恚、害等诸恶寻思，贪欲盖等诸随烦恼，令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。

　　「谓有种种欲、恚、害等诸恶寻思，贪欲盖等诸随烦恼，令心扰动」，前边这个「调顺」，这个色、声、香、味、触是前五识的境界，我们前五识与色、声、香、味、触、男、女这个相接触的时候，当时会有贪、瞋、痴的烦恼现起，这是你不静坐的时候。你不静坐的时候，你这个贪、瞋、痴在色、声、香、味、触上活动，也就包括男、女的相，这是有贪、瞋、痴烦恼的活动。

　　这个寂静相「谓有种种欲、恚、害等诸恶寻思」，是你静坐的时候，静坐的时候，你的前五识不与色、声、香、味、触接触了，只是你第六识在静坐的时候在活动，什麽活动呢？「有种种的欲」寻思、「恚」寻思、「害」寻思，这些有罪过的寻思，就是虚妄分别。不但是有这个「恶寻思」，还有「贪欲盖」、瞋恚盖，及疑等这五种盖的「诸随烦恼，令心扰动」，使令你的心裡面动乱，不得安宁。

　　「故彼先应取彼诸法为过患想」，那怎麽办呢？你心裡喝斥你自己，你心裡面有种种的恶寻思，有种种的盖出现的时候，你要喝斥自己！这些诸法都是有过患的，使令我不得成圣道、不得解脱！老是把你停留在凡夫的境界，把你引到三恶道去！这样思惟「有过患」喝斥自己，这样子。

　　地二、显止息

　　由如是想增上力故，于诸寻思、及随烦恼，止息其心不令流散：故名寂静。

　　「由如是想增上力故，于诸寻思、及随烦恼，止息其心不令流散」，你这样有了过患，喝斥的时候，那心就不同了，就把这些「诸恶寻思及随烦恼」就停下来了。「不令流散」，不令这个心流散。你常常修止观，如果你这样子用的话，它就是有效，它会有效的。真实是有效！所以你这静坐就会进步。你只是这麽摄心不乱，有了问题的时候，就是随着问题去了。你不加以喝斥，不行，这件事就不能进步！所以我们学习这《瑜伽师地论》感觉到有些好处就在这裡，你有什麽问题，它告诉你一个方法来对治。这都是佛菩萨的经验之谈，所以它是行之有效的！但是我们若是不学习这个《瑜伽师地论》，你在其他的这些讲静坐的时候未必说到这裡。不过，天台智者大师的《摩诃止观》是说到这件事情了。

　　「故名寂静」这个时候，你在修奢摩他的时候，你心裡面就寂静住了。这些扰乱的烦恼贼它就远走了，它不再扰乱你了，你心裡面寂静了。

　　亥七、最极寂静

　　云何名为最极寂静？谓失念故即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思、及随烦恼能不忍受，寻即断灭除遣变吐：是故名为最极寂静。

　　「云何名为最极寂静」，这是第七个住「最极寂静住」。「谓失念故即彼二种暂现行时，随所生起诸恶寻思、及随烦恼能不忍受」，这第七个阶段的心住叫「最极寂静」。什麽叫做「最极寂静」呢？「谓失念故」，你的正念又是失掉了，这个正念一失掉了「即彼二种暂现行时」，暂时一出现的时候，「随所生起诸恶寻思及随烦恼能不忍受」，这些「恶寻思」、这些「随烦恼」一出现的时候，你内心裡面立刻就觉知、觉悟了，就能够「不忍受」。

　　「寻即断灭除遣变吐」，立刻的就把他们驱逐出去了，「是故名为最极寂静」。这表示什麽呢？就是你现在静坐的程度，明静而住的心裡面，暂时有一点染污立刻就能把它驱逐出去，这就是进步了。前边还没能达到这个境界，经过了「调顺」、「寂静」，这两个方法的调整、对治，这个烦恼的力量就减少了。这个时候你就能到达这个程度，就是立刻就能把它消灭出去，所以叫做「能不忍受，寻即除灭除遣变吐」，「是故名为最极寂静。」

　　《披寻记》一○○六页：

　　即彼二种暂现行时者：谓诸寻思，这是一种。及随烦恼，名彼二种应知。

　　「即彼二种暂现行时者：谓诸寻思」这是一种，「及随烦恼」这又是一种，加起来就是二种。

　　亥八、专注一趣

　　云何名为专注一趣？谓有加行有功用，无缺无间三摩地相续而住：是故名为专注一趣。

　　「云何名为专注一趣」，这是第八「专注一趣」。怎麽叫做「专注一趣」呢？「谓有加行、有功用、无缺、无间三摩地，相续而住」，这个时候没有那二种就不现行了，你静坐的时候，你心裡面一直是明静而住的。你坐一小时，坐二小时，乃至坐八个钟头、坐二十四个钟头，心裡面都是明静而住的。所有的这些恶寻思、这些烦恼都不出现了。前面的最极寂静还是出现，出现立刻能消除去；现在这个「专注一趣」呢，就是有加行有功用，你能按照这个「加行」，就是你的正念在所缘境上安住不动，这叫做「加行」。「有功用」，就是要勇勐精进。这个时候就能达到「无缺无间」。这个在时间上，完全是明静而住的，在你内心的止观情况上看，也没有杂乱的妄念来侵犯你，你这个时候这个「三摩地相续而住」。你这个明静而住的三摩地，能相续不间断的下去，总是明静而住的，「是故名为专注一趣」就是专一的住在所缘境上。这个「注」，就是一个譬喻，譬喻这屋簷的水一滴一滴的，都是滴在那一个境界上。所以你这一念，这个正念，你的正念也是刹那刹那的，但是都是安住在所缘境这裡，就是「专注一趣」。「一趣」就是一个所缘境上，在这裡。

　　亥九、等持

　　云何等持？谓数修、数习、数多修习为因缘故，得无加行、无功用任运转道。由是因缘，不由加行、不由功用，心三摩地任运相续无散乱转：故名等持。

　　「云何等持」，这是第九个心住。「谓数修、数习、数多修习为因缘故」：「修」，是开始。「习」，是开始以后不断的这样用功叫「习」。一次又一次的这麽样的修习，「数多修习」，就是不断的重覆，一次又一次的这麽修习。「为因缘故」，以此为因缘，为是一个动力。「得无加行，无功用任运转道」，你常常这样子修行，你最后就得到一种境界，「无加行」，你心裡面不需要作意。「无功用」，也不需要特别的精进勇勐。「任运转道」，你心裡面一盘上腿了，正念一提起来，自然地就是清淨、自然地就是明静而住，这麽样相续下去，叫做「转」。

　　「由是因缘，不由加行，不由功用，心三摩地，任运相续」，你达到这麽一个境界了，不须要加行，不须要我心裡面要有意的安住在所缘境，叫它明静而住，不须要。「不由功用」，也不需要特别的精进、勇勐，而你内心的「等持」，三摩地翻中国话就叫「等持」。「任运相续下去无散乱转」，这时候心裡面也不惛沉也不散乱，「相续下去」了。「故名等持」，这叫做「等持」。这个「等」我们说过了，就是也不惛沉也不散乱，明静而住叫做「等」。这个明静而住的境界能保持下去能保持住，一切时都相续这样子，叫做「持」。你能保持住这个平等的、明静而住的境界，一个钟头、二个钟头。我最初能二个钟头保持明静而住的境界，但是到第三个钟头它就不行了！你要继续努力，那麽你就可以二十四小时都可以，也可以连续七昼夜都可以。当然你也可能要去厕所去，你要起来去厕所去，也可能。前面有说过这些事情。

　　这是说这个九心住，这是欲界定。这个欲界定由开始降伏你的散乱心，到最后无散乱转，有九个次第，这是欲界定。这欲界定难得而易失；你想得到很难，但是失掉很容易，你和人吵一架，立刻就没有了。我要到城市裡跑一跑，你回来再坐没有了。很容易就失掉！但是你要得到还不容易。不过话是这样说，第一次得到不容易，你要多少辛苦、忍耐，吃饭也要减少、睡眠也要减少，别人骂你，你不要动心，然后你这个九心住可能得到了。你说你骂我，我就骂你，你这个九心住是得不到的，你得不到的。

　　你若是吃了多少苦头，你是得到了九心住；一下子就失掉了，失掉了以后再努力，不是太难，就回来了。第二次得到九心住不难，有可能你得到又失掉了，第三次还能回来。你再用功、忍耐一点用功，不会很久又回来，这等持会回来的。这第一次得到九心住很难！当然也有的人还是不难，也有人很容易就得到九心住，但多数人不是，多数人得到九心住难一点。但是你第一次失掉了以后，你不要怕，它很容易会回来，它会回来的。但是这就是你不要破戒，只说我和人吵了一架，我到街上跑一跑，这个失掉了九心住，你容易收回来；你若破戒那就不行，破戒就难，破戒就难了。

　　得到了欲界定，你还要继续努力就能得到未到地定；得到未到地定以后，得到色界初禅也容易，也不是难了。所以最难的是得到欲界定是难，由欲界定再努力地得未到地定，当然你还是要有点功夫的。你若是讲究人情，哎呀，那人打电话求我去做点什麽事，那你想得欲界定不行，得到欲界定也困难，得到未到地定也很困难。

　　所以真实的要在佛法裡面有成就，你这一段时间内不能讲人情的事情。我那一天说过，我们修行人常常因为，为了这些小事要圆满，失掉一个大圆满！哎呀，我不能够过去帮他这个忙，其实你去帮他这个忙，当然人情上也不是没有道理，也有道理应该去。哎呀，那些人念佛，让我去做维那，我也好事嘛！让他们都栽培善根。但是那是散乱的境界！你想要得到欲界定很难，得未到地定很难。所以长远地在想这件事的时候，你非要这样决定：这个小的圆满我弃捨了，我为了这个大圆满，小的圆满我不要！等我的大圆满成功了，我再去领导你念佛，这可以的，这时候不妨碍你。这时候对你没有什麽妨碍，你去随顺众生，做种种功德都可以，你有这个能力了。

　　你在利益众生的这种功德的事情上，不妨碍自己的修行，你能达到这个程度。但是你没有得到这些欲界定、未到地定、色界四禅、四禅八定的境界，那不行。你去做这些事情，当然这些都是好事，不是有过失的是有功德的。但是，不行！你自己不行，你老是停留在散散乱乱的境界，都是平常的境界。

　　而是其他的事情，这个道理也是一样，你看我的父母兄弟姊妹都是我的亲爱的人，我把他们丢掉那裡不管了，我去修学圣道，这也是不圆满的事情。但是你说是一定要圆满，那你永久也不能得圣道！所以你为了这个大圆满，要弃捨这个小圆满。大圆满成就了，我以前对不住你，我现在来补一补！这可以这个没有关係。我给你做奴隶都可以，我也可以给你做儿女，也可以给你做父母，都可以做！因为你的道力成就了。但是你现在若说是，哎呀！这样不合道理、不合人情，那你永久也不能成就圣道！你想一想这件事，就是这样子。

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