妙境法师：瑜伽师地论316

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妙境法师：瑜伽师地论316

　　未三、远离作意（分二科）　申一、出体

　　即此胜解善修善习善多修习为因缘故，最初生起断烦恼道；即所生起断烦恼道俱行作意，此中说名远离作意。

　　这是这位禅师成就了未到地定以后，在定裡边想要成就初禅所以修七种作意。七种作意裡边，第一个「了相作意」，第二「胜解作意」已经讲完了。现在是第三科「远离作意」分二科，第一科「出体」。

　　「即此胜解善修善习善多修习」，这个「胜解」就是对欲界的麤劣的行相和初静虑的微妙的行相，经过「了相作意」的修行，有强大力量的认识；因为有这样的认识，常作如是观叫做「胜解」。当然前面已经说过，有的时候修奢摩他，有的时候修毘钵舍那，都是在奢摩他裡边修毘钵舍那的，这叫做「胜解作意」。「善修、善习」，这个「胜解作意」不是说你就修一次就完了，要能够「修」又能够「习」，能够多次的来修习这个胜解作意。「为因缘故」，多次的修习「胜解作意」这是成就「远离作意」的因缘。你有了这样努力的修「远离作意」最后你就有进步了；什麽进步呢？「最初生起断烦恼道」，这是最先生起的一个现象，也就是你进步的现象，什麽呢？能断欲界的烦恼，这样的道力成就了。

　　「即所生起断烦恼道俱行作意」，这个「断烦恼道」是什麽？就是胜解作意。不过就是它不断的修，它的力量强大了它能断烦恼了，这个胜解作意一现前，这个欲界的欲烦恼就完了、就结束了。这个结束还有一点不同的；譬如说我们修行的力量不够，但是我们有惭愧心我们也可能有正念，我们的欲心动了，我这正念一提起来，也能把这个欲心排出去；但这个不是断烦恼道。现在这个断烦恼道和那个不同，就是它能把这个断掉了以后再也没有了，那才是断烦恼道。即所生起的断烦恼的道力「俱行作意」：它和你的内心同时活动，同时活动叫作「俱」；就是这个作意，也就是这个强力的「胜解作意」。

　　「此中说名远离作意」，到这个时候能远离烦恼了，再不会现起这样的烦恼了，同烦恼远离了所以叫做「远离作意」。可见这断烦恼，是要有「止」也要有「观」的。这佛教徒，这是佛菩萨的大慈悲大智慧开示我们修行的方法是这样子；不可以只是「止」，也不可以只是「观」，这个止、观两个方法都要用的。

　　申二、释名

　　由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故，及能除遣彼烦恼品麤重性故。

　　这是第二科「释名」。前面是说出来这个「远离作意」的体性，现在说出来这个名字，解释它的名字。

　　「由能」，由于这位禅师他的道力到这个时候有这种堪能性，这个堪能性是最初生起的，以前从来没有过的。「断于欲界先所应断」，就是消灭了欲界的烦恼，但是这个时候断除出去的欲界烦恼是「先所应断」的烦恼；这「先所应断」的烦恼就是欲烦恼裡边最强力的烦恼，这个微细的烦恼不那麽强的它是在后边才断，先把这个强大的断掉了。「及能除遣彼烦恼品麤重性故」，把这个强大的欲界的烦恼断掉了，还不止于此，「及能除遣彼烦恼品」彼强力烦恼类、那一类烦恼的麤重性也同时的消灭了，那麽所以叫做「远离作意」。

　　《披寻记》一○六九页：

　　由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故等者：谓欲恚害所有寻伺，是名欲界先所应断烦恼。忧根现行染污相应，名烦恼品麤重。

　　「由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故等者」，这是牒这个论的文句。「谓欲恚害所有寻伺」，就是这个；这个烦恼的名字就是欲寻伺、恚寻伺、害寻伺这些寻伺。「是名欲界先所应断烦恼」。「忧根现行染污相应，名烦恼品麤重」，这个欲烦恼的「麤重」指什麽说的呢？不是指种子说的，指什麽说的呢？是「忧根现行」，因为欲烦恼而有忧，有欲的人他心裡面有忧、有忧愁，有很多的顾虑的问题。这个不是指种子说是指「现行」，有欲的人他就有忧。这个「忧根的现行」是「染污相应」的，就是与欲相应的这个染污心，这就是欲烦恼品的麤重。若是把欲烦恼消灭了，因欲而有的麤重这个忧就没有了。

　　这是说这个「远离作意」所消灭的烦恼有这麽两类。这个欲界的烦恼，在初果、二果、三果圣人是断除去欲界的烦恼。欲界烦恼一共分九品，以前曾经说过：「初品润二生，二三四各一，五六共润六，第七断三品」。这个欲界的九品烦恼初果还没有断，初果圣人他还没有断；他开始修八正道，得初果以后开始修八正道的时候，断除去欲界的前六品烦恼，这时候是叫作二果。一共是九品，断除了六品还有三品，把那三品也断了就得三果。这个《俱舍论》上说，这九品烦恼，能使令初果圣人受七番生死。所以「初品润二生」，第一品烦恼它的力量大，能使令你受两番生死，这个欲烦恼。第二品、第三品、第四品，这三品呢「各一」，每一品令你受一番生死。那麽前一令你受二番生死，这是「二」；二、三、四各一这是「三」，加起来就是「五」。这个「五、六共润六」，第五品烦恼、第六品烦恼，这二品欲烦恼使令你受一番生死，「五、六共润六」。后边还有七、八、九那三品呢，令你受一番生死。那麽加起来，九品烦恼令你受七番生死。从这上面看呢，因为上面说是「断于欲界先所应断诸烦恼故」，后边有说分上、中、下三品，这时候应该说就是断上品烦恼。

　　未四、摄乐作意（分二科）　申一、释

　　从是已后爱乐于断、爱乐远离；于诸断中见胜功德，触证少分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦，于时时间厌离作意而深厌患；为欲除遣惛沉睡眠掉举等故。

　　这下面是第四科「摄乐作意」分二科，第一科是「释」。

　　「从是已后」就是从这个远离作意以后。「爱乐于断」，这个人他欢喜断烦恼，就是他得到了断了烦恼的味道了，断了烦恼的时候这心情快乐；这时候才知道有烦恼的苦恼，有烦恼的苦恼、有烦恼的人自己不知道，断了烦恼才知道有烦恼是苦恼的事情。所以他这时候「爱乐于断」、「爱乐远离」，就欢喜远离烦恼，远离烦恼的因缘，不高兴有烦恼。「于诸断中见胜功德」，为什麽「爱乐于断、爱乐远离」呢？因为他在他这个胜解作意、远离作意裡边，这些断烦恼的这些方法裡边见到殊胜的功德了，断了烦恼以后心情自在安乐。「触证少分远离喜乐」，这个「触」就是接触，这个「证」在这裡说就是「知」的意思；就是他接触了，他真实的知道了「少分远离喜乐」，因为欲界的烦恼他只是断除一少分，所以他接触了一少分的远离烦恼的「喜乐」；哎呀！断了烦恼是好！

　　「于时时间欣乐作意而深庆悦」，时时地，他在静坐中或不静坐的时候，就自己欢喜、「欣乐」这个心就有欢喜的作意出来，「而深庆悦」，深深地庆幸自己：哎呀！我今天才断了烦恼；从无始劫来都没断烦恼，现在断了烦恼心裡面非常喜悦。「于时时间厌离作意而深厌患」，也时时间厌离烦恼的存在，心裡面有这样的作意，「而深厌患」，对于烦恼的厌患是特别的深刻。「为欲除遣惛沉睡眠掉举等故」，为什麽这位修行人时时地有欣乐作意而深庆悦？于时时间有厌离作意而深厌患呢？「为欲除遣惛沉睡眠掉举等故」，可见这初果圣人，得了未到地定的人还有这个问题，他有时候也会昏沉、也还会睡眠这件事，还有这件事的啊！说是他得到未到地定的时候，无功用任运地不昏沉也不散乱，那是你相应的时候；不相应的时候也会昏沉也会睡眠也会掉举的，有这个事情。现在因为用这个欣乐作意、厌离作意能破除去昏沉、睡眠、掉举这些事情，有这个作用。

　　申二、结

　　如是名为摄乐作意。

　　这是第二科结束这一段。前面这一段文说的道理，这就是「摄乐作意」。这个「摄」这个字可以当做「取」字讲，「引取」的意思，引导的「引」、取来的「取」。你自己主动地引发出来这个欣乐作意、厌离作意，你自己主动的要发动这件事，这个作意。也就是在定裡面这样子思惟观察。

　　《披寻记》一○七○页：

　　为欲除遣惛沉睡眠掉举等故者：由欣乐作意除遣惛沉睡眠，由厌离作意除遣掉举恶作。如是别配其义应知。

　　「为欲除遣惛沉睡眠掉举等故者：由欣乐作意除遣惛沉睡眠」，这心裡面一欢喜，这个昏沉睡眠就没有了，就减少了。「由厌离作意除遣掉举和恶作」，除掉了这两种过失。「如是别配，其义应知」。

　　未五、观察作意（分二科）　申一、释（分二科）　酉一、观察（分二科）　戌一、思惟静相

　　彼由如是乐断乐修正修加行善品任持，欲界所繫诸烦恼缠若行若住不复现行。

　　这下面是第五科。前面这个「摄乐作意」说完了，现在说第五是「观察作意」分二科，第一科是解释又分二科，第一科是「观察」又分二科，第一科是「思惟静相」。

　　「彼由如是乐断乐修正修加行善品任持」，就是那个禅师由于这个摄乐作意，「乐断乐修正修加行」，当然他有这个欢喜心，他就是努力的修这个不淨观，就是了相作意和胜解作意，努力的修行。「善品任持」，这个有意义的止观的功德他能够任持而不失掉，不会说：我今天我不静坐了，我要出去跑一跑，没这回事。「欲界所繫诸烦恼缠若行若住不复现行」，他这个功夫有了成就了，他这个精进的力量也进步了，所以欲界所有烦恼…；前边说那个远离作意，只是断重的欲烦恼，轻微的还在；可是现在由于第四个摄乐的修行，他努力地修行的时候，「欲界所繫的诸烦恼」就是所有的烦恼这些欲烦恼缠，「若行若住不复现行」，或者你不静坐、有什麽事情出去了，或者静坐，「不复现行」，烦恼不动了，欲烦恼完全没有了。那麽这叫「静相」，这是「思惟静相」。当然这个修行人常检查自己，检查自己我现在的内心是什麽境界？

　　《披寻记》一○七○页：

　　彼由如是乐断乐修者：此中乐断，谓于烦恼。乐修，谓于远离。

　　「彼由如是乐断乐修者：此中乐断，谓于烦恼」就是欢喜断烦恼。「乐修，谓于远离」就是远离这些烦恼的因缘；烦恼的因缘主要是在自己心裡边；就是要继续修不淨观啊！

　　便作是念：我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶？为无有耶？为审观察如是事故；随于一种可爱淨相作意思惟。

　　「便作是念」，他因为内心裡面寂静住，欲界的烦恼完全不活动了，在心裡面就这样子检查自己：「我今为有于诸欲中贪欲烦恼不觉知耶？」我今天我内心裡面还有这种欲烦恼，「于诸欲中的贪欲烦恼」还是有这麽多的烦恼，但是我不知道吗？这样子检查自己。「为无有耶」？为是没有欲的烦恼呢？自己问自己，这麽反观自己。「为审观察如是事故；随于一种可爱淨相作意思惟」，为了认真的深刻的来观察自己，就是反省自己这件事：我的欲烦恼究竟是有没有？这件事。那就是要考验自己一下；怎麽考验呢？「随一种可爱的淨相」，令人引发欲烦恼的这些淨相，「作意思惟」，故意的思惟这个欲的这些淨相。

　　戌二、起染污心

　　由未永断诸随眠故；思惟如是淨妙相时，便复发起随习近心、趣习近心、临习近心；不能住捨，不能厌毁、制伏、违逆。

　　前边这是检查自己，现在是第二科「起染污心」。

　　「由未永断诸随眠故」，由于这位禅师他的胜解作意的修行，虽然有了进步但是有限度，并没能够永久的消灭欲烦恼的种子。故「思惟如是淨妙相」的时候，「便复发起随习近心」，他就又发动了「随习近心」，随顺习近的心，就是亲近这个欲，随顺亲近欲的这种心情就生起来了。「趣习近心」，生起了随顺而后就向前进，「趣」者向也，就向那件事去了。「临习近心」，「临」者入也，就入于这种欲的烦恼裡边去了。「不能住捨」，他一观察淨妙相的时候，心裡面不能够弃捨一切的欲，不能住于清淨的境界裡面。「不能厌毁、制伏、违逆」，他不能够厌毁这个欲，所以就发起了「随习近心」，不能制伏「趣习近心」，不能违逆「临习近心」，所以就是就随着去了，就是随着欲去了。

　　《披寻记》一○七○页：

　　便复发起随习近心等者：随、谓随顺。趣、谓趣向。临、谓临入。如是次第，习近诸欲，是故其心不能等住于捨。即由如是随习近心、趣习近心、临习近心，如次说言不能厌毁，不能制伏，不能违逆。

　　「便复发起随习近心等者：随、谓随顺。趣、谓趣向」，就是向那方向去了叫「趣向」。「临、谓临入。如是次第，习近诸欲，是故其心不能等住于捨」，心不能清淨。「即由如是随习近心、趣习近心、临习近心，如次说言不能厌毁、不能制伏、不能违逆。」这是起了染污心。

　　酉二、正知

　　彼作是念：我于诸欲犹未解脱，其心犹未正得解脱；我心仍为诸行制伏，如水被持，未为法性之所制伏。我今复应为欲永断馀随眠故，心勤安住乐断乐修。

　　这下面第二科是「正知」。前边「观察」就是检查自己，现在是自己知道了。

　　「彼作是念」，那位禅师他在定裡面、心裡面就这样想：「我于诸欲犹未解脱」，我没有解脱这个欲的缠缚。「其心犹未正得解脱」，我有的时候还修止、有的时候还修观，实际上还没能够得解脱。「我心仍为诸行制伏，如水被持」，我这个心还为这些欲的境界所制伏。「如水被持」，这个水被堤、或者什麽障碍物把它障碍住了。「未为法性之所制伏」，我没能够为这不淨的法性所制伏；我的心还是为欲所制伏，未能为不淨的法性所制伏，没能够。「我今复应为欲永断馀随眠故，心勤安住乐断乐修」，我现在应该继续努力永断欲的随眠故，「心勤安住」，还要继续精进的安住在胜解的「乐断乐修」，还是修这个不淨观才可以的；这叫做叫「正知」。

　　申二、结

　　如是名为观察作意。

　　前面这两大段：一个是「观察」，一个是「正知」，这两大段这就叫做「观察作意」。这修行人，就自己观察自己是这样子。

　　未六、加行究竟作意（分二科）　申一、辨相

　　从此倍更乐断乐修，修奢摩他毘钵舍那，郑重观察修习对治；时时观察先所已断。由是因缘，从欲界繫一切烦恼心得离繫。此由暂时伏断方便，非是毕竟永害种子。

　　这是第六「加行究竟作意」。一共是七个作意，现在是第六「加行究竟作意」分二科，第一科「辨相」，说明「加行究竟作意」的相貌。

　　「从此」从这个观察作意的结果，是加倍的更欢喜「乐断」烦恼、「乐修」这个不淨观了。「修奢摩他、毘钵舍那」，也还是和以前一样修奢摩他、又修毘钵舍那的，修「毘钵舍那」那就是不淨观了，修不淨观。「郑重观察」，这「郑重」就是频繁的意思，一次又一次的这样子修止又修观、修观又修止。「修习对治」，就修习这个不淨观来对治内心的欲烦恼。「时时观察先所已断」，时时地观察，我以前用功的时候我已经断了这个烦恼；自己成就的境界也观察，没成就的境界也观察，也是观察。

　　「由是因缘，从欲界繫一切烦恼心得离繫」，由于你能够学习前面的六种作意，结果从「欲界繫」属于欲界的一切的欲烦恼「心得离繫」，你的心从欲烦恼远离了它的繫缚了。「此由暂时伏断方便」，现在解脱了欲的烦恼这不是得圣道，不是的；这是「暂时」的你的不淨观的力量「伏断」的方便的力量，把这欲烦恼停下来，是暂时性的调伏住、息灭了这个欲烦恼。这个「伏断的方便」，就是你修不淨观，这个不淨观是伏断的方便；但是这个伏断是暂时性的。「非是毕竟永害种子」，不是永久的消灭了欲的种子；这不淨观达到这个程度也只是使令它不活动，欲烦恼不再活动而已，它不能究竟的断除欲的种子。

　　断除欲的种子是要修无我观、修毕竟空观才可以的。但是这个时候还是以不淨观…；佛告诉我们先要修不淨观调伏欲的现行。你若直接修无我观，还不行，还修不来。因为你不修不淨观，这个欲它障碍你，它时常的活动；你内心裡面有欲的活动就障碍你的无我观修不成功。所以佛告诉我们，先修不淨观把烦恼贼停下来，然后再修无我观就成功了。不过现在是修世间的禅，不是修出世间的圣道。

　　申二、结名

　　当于尔时，初静虑地前加行道已得究竟，一切烦恼对治作意已得生起，是名加行究竟作意。

　　这第二科「结名」。「当于尔时」就是正当那个时候。这「初静虑地」，这位禅师在「初静虑地」：有四个静虑，是初静虑，在这个境界裡边。「前加行道」，就是得初静虑以前，就是还没得初静虑在初静虑之「前」，这「加行道」就是努力修行不淨观的这件事「已得究竟」，已经到此圆满了。「一切烦恼对治作意已得生起」，欲界一切烦恼的对治的法门的作意，你修不淨观的这个胜解作意「已得生起」，也已经圆满的现起来了，「是名加行究竟作意」。

　　未七、加行究竟果作意

　　从此无间，由是因缘证入根本初静虑定；即此根本初静虑定俱行作意，名加行究竟果作意。

　　这是第七科「加行究竟果作意」。「从此无间」，就从这个第六「加行究竟作意」不间断，继续努力地这样修止修观。「由是因缘」就「证入到根本初静虑定」；就是色界四禅都称之为「根本」，在佛法裡边无量无边的三昧都是依此为根本的。你成就了色界四禅，在色界四禅裡边修四念处可以得阿罗汉、可以得辟支佛道、可以得无上菩提，无量无边的神通、无量无边宏扬佛法度化众生的事情，都是从禅裡边现出来的，所以称之为「根本」。现在这位修行人他证入了色界初禅了，这是第七「加行究竟果作意」。

　　「即此根本初静虑定俱行作意」，和定同时的作意，名字叫做「加行究竟果作意」。这样看出来，前六个作意：了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意，都是未到地定；到了第七作意才是色界初禅，是这样子。这时候这个修行人由未到地定修七种作意成功了，进步到色界初禅，不是欲界的人了；但是这个人是欲界的果报，但内心裡成就了色界初禅的功德了。

　　午二、总配属（分三科）　未一、辨喜乐（分三科）　申一、微薄位

　　又于远离摄乐作意现在转时，能适悦身离生喜乐，于时时间微薄现前。

　　这是第二科「总配属」。前边是第一科「别辨相」就是别辨七种作意的相貌，一个作意、一个作意的相貌说完了。现在第二科是「总配属」分三科，第一科是「辨喜乐」分三科，第一科是「微薄位」。

　　「又于远离摄乐作意现在转时」，在七种作意裡边，这位修行人在他学习到远离作意的时候，又进一步到摄乐作意的时候，这二种作意现前的时候，「能适悦身离生喜乐」，这个「离生喜乐」能适悦你的身体，令你身体有喜悦。你成就欲界定的时候，得到了第九心住「等持」，前面：寂静、最寂静、专住一趣、到「等持」虽然心裡面也很寂静但是没有轻安乐，没有喜悦这件事，没有。得到未到地定以后，到了未到地定也有轻安乐，但是那还不是色界初禅的喜乐。现在说是初禅，就是说你成就了远离作意、成就了摄乐作意的时候；这个「现在转」，这个「转」就是现起、出现的时候，相续现起叫做「转」。「能适悦身」，能够喜悦你的身体；谁喜乐你的身体呢？就是「离生的喜乐」，这下面有解释。「于时时间微薄现前」，就是在你静坐的时候，时时的就小小的现出来，有一种喜乐现出来在你的身体裡边。这是「微薄位」，就是小小的。

　　申二、增广位

　　加行究竟作意转时，即彼喜乐转复增广，于时时间深重现前。

　　这是第二科「增广位」。到了「加行究竟作意」现前的时候。「即彼喜乐」，「即彼」前面的微薄的喜乐「转复增广」，就展转的增长广大了、这个喜乐。「于时时间深重现前」，你时时的入定，时时的修不淨观、修奢摩他、修毘钵舍那的时候，这个喜乐很深重的出现了，就不同了，和以前不一样了。

　　申三、遍满位（分二科）　酉一、配作意

　　加行究竟果作意转时，离生喜乐遍诸身分、无不充满无有间隙。

　　这是第三科「遍满位」，这个喜乐「遍满位」分二科，第一科是「配作意」。

　　「加行究竟果作意转」的时候呢，「离生喜乐遍诸身分」，这样的喜乐普遍到你全身，「无有间隙」，没有一个空隙的地方是没有喜乐的，这个喜乐普遍到你身的一切处，乃至汗毛孔都有喜乐。

　　酉二、证离欲

　　彼于尔时远离诸欲，远离一切恶不善法，有寻有伺，离生喜乐。

　　这第二科「证离欲」，前面第一科是「配作意」，现在是「证离欲」。

　　「彼于尔时」，就是那个禅师到这个时候，这第七个作意的时候。「远离」欲界的一切的欲烦恼了，「远离一切恶不善法」，「有寻有伺离生喜乐」成就了，达到了这个程度了。

　　《披寻记》一○七一页：

　　远离诸欲等者：《显扬论》说：离欲者，谓或缘离欲界欲增上教法，或缘彼教授为境界已，断欲界烦恼杂染。离恶不善法者，谓断欲界业杂染法，能堕恶趣故名为恶。能障于善故名不善。寻者，谓能对治二种杂染、出离寻无恚寻无害寻。伺者，谓能对治二种杂染、出离伺无恚伺无害伺。离者，谓由修习对治断所治障所得转依。生者，谓从此所生。喜者，谓已转依者依于转识，心悦心勇心适心调安适受受所摄。乐者，谓已转依者依阿赖耶识，能摄所依，令身怡悦安适受受所摄。初者，谓次第定中此数最先故。静虑者，谓已断欲界离染之法，寻伺喜乐所依，依于转依心住一境性。具足者，谓修习。圆满住者，谓于入住出随意自在。（《显扬论》二卷五页）又于下文一一自释，皆应了知。言于初静虑圆满五支者，如前〈三摩呬多地〉说：于初静虑具足五支：一、寻，二、伺，三、喜，四、乐，五、心一境性。（陵本十一卷八页）

　　「远离诸欲等者：《显扬论》说」，《显扬圣教论》上解释说：「离欲者，谓或缘离欲界欲增上教法」，怎麽叫做「离欲」呢？「谓或缘」就是这位佛教徒或者是「缘离欲界欲」的「增上教法」；这个离欲界欲是增上教法的作用，你想要「离欲界欲」你要学习这个「增上教法」，就是佛陀说的教法，这个经、修多罗的法，这个教法有增上的作用，能令你离欲界欲。现在是「缘」就是学习，学习这个增上教法可以离欲界欲，是这个意思。「或缘彼教授为境界已」，或者不是我自己阅读佛陀说的教法，不是；我是随顺一个善知识跟他学习，他开示我：你这样子修不淨观、怎麽叫做不淨？怎麽修不淨观？怎麽修止？怎麽修观？这些事情他开示我；这是约人说的。有的人是要亲近一个人、一个善知识学习佛法；有的人不是，他不须要亲近人，自己去阅读，这有这样的情形。「断欲界烦恼杂染」，他从这二条道路都可以，你从这裡去学习最后结果「断欲界的烦恼杂染」，把欲界污染的欲烦恼消灭了，那麽这就叫做「离欲」；这个「离欲」怎麽讲？就是这样意思。

　　「离恶不善法者」，这「离恶不善法」这句话怎麽讲呢？「彼于尔时远离诸欲」、「远离诸欲」这句话解释完了；下面「远离一切恶不善法」怎麽讲呢？「谓断欲界业杂染法」，这句话是说你用功修不淨观达到了这个程度，能够消灭欲界的「业杂染法」，欲界有三杂染：一个烦恼杂染、一个是业杂染、还一个是生杂染；现在说这个业杂染。这个「业杂染」就是十不善道，就是杀盗婬妄这些事情。「能堕恶趣故名为恶」，「恶不善法」这个「恶」字什麽意思呢？就是你若去做杀盗婬妄、贪瞋痴、说谎话这些事情，就能使令你堕落到三恶道去，「故名为恶」，这个「恶」是这个意思。「能障于善故名不善」，你做恶法的时候就能障碍你做善法，善法就不欢喜做了。「能障于善故名不善」，这「不善」这麽解释。这是把「远离一切恶不善法」解释完了。

　　「寻者、谓能对治二种杂染，出离寻、无恚寻、无害寻」，下面这「有寻有伺」这个「寻」字怎麽讲呢？「谓能对治二种杂染」，就是这位修行人他心裡面，他的身口意裡面有「出离寻」、有「无恚寻」、有「无害寻」的修行就「能对治二种杂染」，能消灭这个烦恼杂染和业杂染。这个烦恼杂染和业杂染怎麽会消灭呢？就是因为你学习了，你修行这个出离寻、你修行这无恚寻、无害寻的关係。这「出离寻」是什麽？就是不淨观啊！你修学不淨观，就从种种欲裡面出来了，不会沉溺在欲裡边不能出来、困在裡边，不会。从欲裡边解脱出来了，所以叫做「出离寻」；「无恚寻、无害寻」就是修慈悲观。这是从这些染污的寻裡边解脱出来；现在说这个「寻」是指出离寻、无恚寻、无害寻说的。为什麽修行人要学习这三种寻呢？因为他能对治二种杂染；这烦恼杂染、业杂染会自动的息灭吗？自然会没有了？不是啊！你要修不淨观、修出离寻、修无恚寻、修无害寻才可以的啊！

　　「伺者」，「有寻有伺」这个「寻」解释完了；这个「伺」是什麽呢？「谓能对治二种杂染，出离伺、无恚伺、无害伺」，还是这个，但是这个就是比前面微细了，他的作用也是对治前面的烦恼杂染和业杂染的。

　　「离者」；这个「有寻有伺」解释完了，下面「离生喜乐」这个「离」字怎麽讲呢？「谓由修习对治断所治障所得转依」，「谓由修习」出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺的关係，你就「对治」就是消灭了这二种杂染。「断所治障」就是所治的欲寻伺、恚寻伺、害寻伺是障碍你的出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺的；现在你这样修行就把这些障碍断掉了，断掉了以后「所得转依」，你成就的那个色受想行识，色受想行识是「依」。你做恶事也靠你的色受想行识；你做善事也靠你的色受想行识；你修学圣道也要靠这个色受想行识，就所有的做为完全要靠你的色受想行识的，所以他是个「依」。但是以前你那个「依」裡边有很多的欲烦恼、有恶不善法，现在灭掉了这二种杂染，就是清淨的色受想行识，就是「所得转依」，这个清淨的色受想行识就叫做「离」，这个「离」字是这麽的意思。「离者，谓由修习对治断所治障所得转依」，就指你的色受想行识说的。

　　「生者」，「离生喜乐」这个「生」什麽意思呢？「谓从此所生」，就从你这个色受想行识裡边生出来，叫做「生」。

　　「喜者，谓已转依者依于转识，心悦心勇心适心调安适受受所摄」，现在解释这个「喜」字。这个「喜」明白一点说；譬如说是我想要得初禅，但是我还没得啊！我就是夜间也修行、白天也修行、又减少吃饭、又减少睡眠，很辛苦啊！一直的没有成功心裡面都不快乐，忽然间这一天成功了心裡欢喜，就是这麽意思，这叫作「喜」。这个「喜者，谓已转依者」，「谓」这个禅师修这个对治法，已经把色受想行识裡面欲的污染、恶不善业的污染、业杂染、烦恼杂染已经消灭了，所以「已转依者」。「依于转识」，这个时候你的色受想行识裡边这个识是转识，就是前六识叫做转识。前六识是转识这话是这样说：如果你没得初禅当然通于前五识，你静坐的时候有什麽声音你还能够听得见的；现在得到初禅的时候前五识不动了，那个「转识」就指第六识了。

　　「依于转识，心悦心勇」，就是你那第六识心裡面喜悦、心裡面欢喜。「心勇」，那个喜悦裡面有个勇勐的力量，因为你有了定的时候，定裡面有勇勐的力量的。「心适」，心裡面很适和、很和平的。「心调」，「调」者顺也，就是没有冲突；你心裡面有欲、有业杂染的时候很多的冲突矛盾，现在没有这样；心裡面和、心裡面调，「调」者顺也。「安适」，心裡这个时候因为有悦、有勇、有适、有调的关係，你这个时候的身口意也就是你这个第六识很安乐、很平安、很和平的。「受」、这样的感觉，就是这个喜的感觉。「受所摄」，这个喜的感觉不是孤独的，不是就它一个，不是；它还有其他和它在一起的，还有其他的心心所法在一起，当然这裡面也有定心所，都在裡面的，所以「受所摄」的其他心心所法。这是把这个「喜」讲完了。

　　什麽叫作「乐」呢？「乐者，谓已转依者依阿赖耶识」，就是这位修行人已经得转依了。这个时候是「依阿赖耶识」的，不是转识了，这是根本识。「能摄所依」，它这个阿赖耶识在你不知不觉之中，它来统治你的这个色受想行识，你的色受想行识是受它的控制的，叫「能摄所依」。「令身怡悦」，那个阿赖耶识因为这时候有了定的关係，它令你那个身体，你的眼耳鼻舌身这个四大、这个生理的组织「怡悦」，「怡」也就是「悦」，有喜悦有快乐。「安适、受、受所摄」，也还是这样，但是这个是属于「乐」。这个「乐」是无分别的境界，因为这是阿赖耶识的境界；前面那个「喜」是第六识，是分别。他「分别」就是刚才说的：「我没有白辛苦啊！我现在成就初禅了啊！」心裡面生欢喜心。

　　「初者，谓次第定中此数最先故」，这上面这个论文上没有这个「初」字，这是《显扬圣教论》上的文有这个「初」字。那个「初」字是什麽意思呢？是「次第定中」，这九次第定，按照次第这前后次第来说，「此数最先故」，这个「初禅」在数目上来数这个数目的时候，它最先它是第一，「最先故」所以叫作「初」。

　　「静虑者」，这「静虑者」怎麽讲呢？「谓已断欲界杂染之法」，「谓」这个修行人这位禅师，已经断灭了欲界的烦恼杂染、欲界的业杂染；生杂染还不能断的。「寻伺喜乐所依」，这个时候你的色受想行识裡面也有寻、也有伺、也有喜、也有乐。「所依」，还就是依止你的色受想行识。「依于转依心住一境性」，这个时候你这个寻伺喜乐以什麽为依止呢？就是「依于转依」的色受想行识，而那个「心住一境性」，那叫作「静虑」。这个同时，心裡面还是寂静住的；虽然说是有喜、有乐、有寻、有伺，但是心裡还是寂静住。

　　就是这个地方有点事情；譬如我们现在静坐的时候，没有成就心一境性，我们随时可以眼睛睁开能看见东西，耳能听见声音，也能感觉到冷，也感觉热…这所有事情，就是我们没有得定；但是现在若得了初禅、可不是；他心裡面有喜乐寻伺，但是心裡还是有定，和定相应的。这是什麽呢？和我们没得定的人的分别就是：我们内心裡也可以有时候有欢喜、有种种分别，但是前五识随时和外面境界接触心裡面会乱；但是现在得了初禅的人他前五识不动，和外面的境界隔绝了，只是内心裡面这样境界，所以还是定，还是在定裡面他不乱。

　　不过在《成实论》上说是有前后的次第，譬如说「寻伺」：「寻」是粗、是粗略的观察；这个「伺」是微细的观察，它们不同时的，有前后的分别。喜、乐也有前后，也可能同时、也可以前后的。不管是前后、是同时，都是与心一性境相应的，是这样的意思。这个「寻、伺」是得初禅的因，「喜、乐」是你得到初禅的利益功德，这个「心一境性」是依止；你这些因、这些功德以心一境性为依止处的，这样意思。这个「心一境性」就叫作「静虑」，这样意思。

　　「具足者」，在那个《显扬圣教论》上还有「具足」这个词的，什麽意思呢？「谓修习圆满住者」，这「具足」这二个字是表示修习初禅功德圆满的人说的。这个「住」就是定，这个定圆满了。「谓于入住出随意自在」，「谓」这个修行人他修成的初禅，他入初禅、他住在初禅裡面、或者是从初禅裡面出来，他都是随意自在的，那就叫作「具足」。这可见有的人得初禅的时候不自在；你想入，有的时候还不能入，还不是那麽容易的，它就是不顺；有的时候要住不能住、一定要出；有时候想出还不能出，就是不自在；那就表示你初禅的功德没有具足。现在这裡面是说入住出都是自在的，我愿意入就入、愿意住就住、愿意出就出，这就表示你初禅的功德都具足了，所以这个「具足」是这样的意思。

　　这以上这些文是（《显扬论》二卷五页）。「又于下文一一自释」，下面文也通通有解释，「皆应了知」。

　　「言于初静虑圆满五支者」，「如前〈三摩呬多地〉说」，这是本论《瑜伽师地论》前面〈三摩呬多地〉上有说这件事。「于初静虑具足五支」，五个部分：一个是「寻」，第二是「伺」，第三是「喜」，第四是「乐」，第五是「心一境性」在（十一卷八页）。这都要记住！你要记住初禅具足五支；五支是什麽？你要记住这件事。

　　于初静虑圆满五支具足安住，名住欲界对治修果，名随证得离欲界欲。

　　这是连续前面的文。说「初静虑圆满」了五支都具足了，「安住」在心一境性裡。「名住欲界对治修果」，这个人他是欲界的人、他不是色界天上的人；他在欲界裡，可能是在人间、也可能是欲界天。「对治修果」，修这个不淨观、修这个七种作意成就了，最后加行究竟果作意。「名随证得离欲界欲」，这就是随顺他努力的修行，现在成功了。这是「证离欲」这一段解释完了。

　　未二、辨彼业（分七科）　申一、了相作意摄

　　又了相作意，于所应断能正了知，于所应得能正了知；为断应断，为得应得，心生希愿。

　　前面这一大段是「辨喜乐」，你成就了初禅你所得的喜乐，是有分三个次第的，这一段讲完了。现在是第二段「辨彼业」分七科，第一科是「了相作意摄」，属于「了相作意」的业。

　　「又了相作意，于所应断能正了知」，这七种作意，每一种作意的功能作用是不一样的。这「了相作意」有什麽业用呢？「业」者、用也。「于所应断能正了知」，对于自己所应该断的欲界粗鄙的苦恼你应该知道，你要「能正了知」；如果你没有读不淨观的文还不知道这个欲的苦恼，这粗鄙的这种境界还不认识；你要读这个文，佛菩萨这样开示了才会知道的。「于所应得能正了知」，对于所应得的初禅那个微妙的境界你应该知道，当然这还是要靠佛菩萨的开示。

　　「为断应断，为得应得，心生希愿」，这位禅师得了未到地定以后想要得初禅，你对于这件事：「为断应断」的欲界的欲，「为得应得」的色界初禅，「心生希愿」，你的心裡面建立了一个愿望，要有这个愿；我要断欲界的欲，我要得色界初禅，你要有这个愿。这个愿从那裡来的呢？从「了相作意」来的。

　　我们中国佛教很多的大德就是弘扬淨土法门，当然就是讲信、愿、行。其实信、愿、行是普遍一切法门都要有信、愿、行。说我出家，你为什麽要出家？你也是有个愿的，怎样能满足你的愿？就是行；信、愿、行一定都是这样子。如果是出了家的时候，出家是出家，心裡没什麽愿：我希望有什麽成就；没有。反正一天就这样生活就算了，那就是你没有这个愿的关係。

　　现在这《瑜伽师地论》上处处标明这件事，前面〈修所成地〉：「以涅槃为上首」。我为什麽要出家？我为什麽要学习佛法？我想要得涅槃啊！我有这个愿。譬如说我现在要吃饭，那麽我要去做饭；天天不忘这件事所以天天要做饭。现在你也是，你修禅定原来你就是要有这个愿，愿要建立起来才可以啊！没有这个愿的时候没有什麽事情作嘛！说：我从佛学院毕业了就失业了；这可见得在佛学院这个读书、佛法的学习，不知道学什麽呀！怎能说是离开了佛学院就失业了呢？怎麽能说这种话呢？我们若是学习《瑜伽师地论》能知道很多事，知道这阿罗汉他心裡面是怎麽回事情。我们学这个〈声闻地〉、〈修所成地〉才知道，阿罗汉的表面上，用肉眼看他也是眼耳鼻舌身意、也穿衣服、也吃饭、也走路，这有什麽特别？但是你若学了〈修所成地〉、〈声闻地〉喔！阿罗汉内裡面他心裡有什麽什麽功德啊！才知道凡夫有什麽什麽罪过啊！你不学习你知道这事情啊？

　　现在这裡「了相作意」它裡面的内涵、它裡面的作用就是这样；你要知道你所应断，知道应得，你要有这样的愿望，你要把这个愿望建立起来才可以的。

　　申二、胜解作意摄

　　胜解作意，为断为得，正发加行。

　　现在第二科「胜解作意摄」。他有什麽业用呢？「为断为得，正发加行」，为了断、为了得，就是正式的开始行动了，就是这个意思；这个胜解作意是这个意思。前面是「愿」，而胜解作意就是「行」；「愿、行」是这样意思。

　　申三、远离作意摄

　　远离作意，能捨所有上品烦恼。

　　这是第三科「远离作意摄」。「远离作意，能捨所有上品烦恼」，就是能够；你修胜解作意达到这个程度的时候，能弃捨了欲烦恼裡面的上品烦恼，把那个上品烦恼弃捨了；那麽就是刚才说那一品的欲烦恼能使令你受二翻生死，应该这个就是上品了。

　　申四、摄乐作意摄

　　摄乐作意，能捨所有中品烦恼。

　　这第四科。「摄乐作意，能捨所有中品烦恼」，那麽就是「初品润二生，二、三、四各一」；这「二、三、四各一」那麽就是中品烦恼了。这是「摄乐作意，能捨所有的中品的烦恼」，这是它的业用。

　　申五、观察作意摄

　　观察作意，能于所得离增上慢，安住其心。

　　这「观察作意」它有什麽用意呢？「能于所得」，这个修行人能对于自己天天用功修止观的成就，认识它是在那一个阶段、那一个位次上面；不会有「增上慢」这件事，不会说：我得阿罗汉了；不会有这事情。就知道自己怎麽回事情，「离增上慢」。「安住其心」，他这个心不发狂；我现在已经成就的；有没成就的，我是在这个程度裡面「安住其心」。

　　申六、加行究竟作意摄

　　加行究竟作意，能捨所有下品烦恼。

　　这是第六科。「加行究竟作意」是什麽？「能捨所有下品烦恼」，那就是「五、六共润六，第七断三品」，这样的欲烦恼就是下品的，就是微弱的欲烦恼，微细的欲烦恼。

　　申七、加行究竟果作意摄

　　加行究竟果作意，能正领受彼诸作意善修习果。

　　就是断了这麽多的烦恼以后得到初禅了，这个果就叫作「加行究竟果作意」，这样意思。

　　未三、辨相摄（分二科）　申一、别配

　　又若了相作意、若胜解作意，总名随顺作意；厌坏对治俱行。若远离作意、若加行究竟作意，总名对治作意；断对治俱行。若摄乐作意、名对治作意及顺清淨作意。若观察作意、名顺观察作意。

　　这以下是第三科「辨相摄」。第一科「辨喜乐」，第二科「辨彼业」，现在是「辨相摄」。分二科，第一科是「别配」，一样一样的来配属。

　　「又若了相作意、若胜解作意」，这两种作意「总名随顺作意」，总名字叫做「随顺作意」；是「厌坏对治俱行」，什麽叫做「随顺作意」呢？就是「厌坏」；我们的色受想行识，修不淨观就是色受想行识是不淨的，这是一个败坏法，脓烂、青瘀、膨胀，这是个败坏法；生厌恶、生厌离心，厌恶这个身体。作如病、如瘫、如箭，这前面都讲过；你能这样去修不淨观的时候，这就叫做「随顺作意」。这「随顺」什麽意思呢？你能这样子修不淨观的时候，就随顺于断烦恼，与断烦恼相随顺；如果你不修不淨观，你修淨观，那就是随顺烦恼，随顺烦恼的增长广大，而不能随顺断烦恼这件事了，所以这叫做「随顺作意」。这表示还没有断烦恼，但是它能随顺断烦恼，是这样意思。这样的作意与你的心同时的活动，所以叫「俱行」。就是「了相作意」和「胜解作意」是这麽一个程度，是顺于断烦恼，还没有断烦恼但是随顺断烦恼的。

　　「若远离作意、若加行究竟作意」，这七种作意裡边，这个远离作意和加行究竟作意，这两种作意「总名对治作意」，合起来是「对治作意」；它有能力能够断烦恼就是「对治作意」，能把烦恼消灭了，这两种。什麽叫做「对治作意」呢？「断对治俱行」，就是断烦恼，把烦恼消灭了，这样的作意和你的心同时存在的，同时活动的。

　　「若摄乐作意，名对治作意及顺清淨作意」，七种作意那个「摄乐作意」是什麽意思呢？它也名为「对治作意」，因为也能断除中品烦恼，它有这种作用。「及顺清淨作意」，这个「顺清淨作意」就是修六种随念；修这个佛随念、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念；就是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，就这个六念。修这六念能顺于清淨作意；说有的时候你修不淨观，修的时候心裡面也是厌烦了，那时候你可以转变一下修念佛、念法、念僧的时候，心裡就生欢喜心了。这样子能随顺清淨，也是能断烦恼；「随顺清淨作意」。

　　「若观察作意，名顺观察作意」，这七种作意裡面那个「观察作意」是「顺观察作意」，在四十种作意裡面；前面这个随顺作意、对治作意、顺清淨作意，这都是四十作意裡面的一种。现在说是七种作意裡面的「观察作意」呢，「名顺观察作意」，是四十作意裡面的「顺观察作意」。「顺观察作意」前边就是：我现在这个烦恼断没断啊？我现在遇见什麽境界心裡面都清淨，我是断烦恼了吗？是还没断呢？自己这样观察自己，这叫作「顺观察作意」，所以和这个七种作意是相合的。

　　申二、结摄

　　如是其馀四种作意，当知摄入六作意中。谓随顺作意、对治作意、顺清淨作意、顺观察作意。

　　这是第二科「结摄」。「如是其馀四种作意」，前面这一段说到这七种作意，和其馀的「四种作意」，这「四种作意」是属于四十种作意裡面的，不是七种作意的。所以是七种作意之馀，也就是七种作意之外的这「四种作意」，「当知摄入六作意中」，你要知道，他可以把四十种作意裡面的四种作意，可以把它摄入到七种作意裡面的六作意裡面。因为它们都是断烦恼的意思，随顺断烦恼这个意思，所以是相合的。这四种作意是什麽呢？是「随顺作意、对治作意、顺清淨作意、顺观察作意」这四种作意。

　　辰二、例上诸定离下地欲（分二科）　巳一、总例

　　如初静虑定有七种作意，如是第二、第三、第四静虑定、及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处定，当知各有七种作意。

　　这是第二科「例上诸定离下地欲」。前面是第一科说到初静虑，修初静虑断除欲界欲，这一科说完了。现在是第二科「例上诸定」就是以初静虑为例，和上面的就是二、三、四乃至无色界的四空定，他们「离下地欲」；就是二禅就能远离初禅的欲，成就三禅的禅师能远离二禅的欲。你成就了某一种成就，你对它就有欲；我们欲界的人对欲有欲，色界天无色界天的那些人对于他们所成就的禅定他也有欲，他也是有欲。但是现在这说这「离欲」这件事，就是成就初禅的人他高过了欲界所以对欲界的欲不欢喜了，成就二禅的人高过了初禅那他对初禅也是没有欲了，乃至非非想定的人对于无所有处定也没有欲了，是这样意思。就是「例上诸定离下地欲」，分二科，第一科是「总例」。

　　「如初静虑定有七种作意」，就是如未到地定的人修初静虑定，有这七种作意的经过，经过七种作意才成就。这初静虑是这样子，「如是第二、第三、第四静虑定」也是这样子。这色界定这样子，「及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处定」，无色界的四空定，「当知各有七种作意」，也都有七种作意的不同。这是「总例」是总合起来这麽说。

　　巳二、别显（分二科）　午一、举第二静虑（分二科）　未一、辨初作意（分二科）　申一、总标

　　若于有寻有伺初静虑地觉了麤相，于无寻无伺第二静虑地觉了静相，为欲证入第二静虑。应知是名了相作意。

　　下边第二科「别显」就是一样一样的来显示这个七种作意。分二科，第一科「举第二静虑」；前面初静虑说过了，现在说第二静虑。分二科，第一科「辨初作意」；「辨分作意」是什麽？就是「了相作意」。分二科，第一科「总标」。

　　「若于有寻有伺初静虑地觉了麤重，于无寻无伺第二静虑地觉了静相」这是「总标」；就是这位禅师成就了初禅，成就了初禅以后他还想要成就第二禅的时候，他那个时候他的内心怎麽回事情呢？「若于有寻有伺初静虑地」，这位禅师他对于这个「有寻有伺」的初静虑地；初静虑裡面有寻有伺。「觉了麤相」，他发觉初禅有令人不满意的地方。「于无寻无伺第二静虑地觉了静相」，第二静虑有高过初禅、初静虑的功德，是更好的境界，是这样意思。「为欲证入第二静虑，应知是名了相作意」，他发觉初静虑的麤相，第二静虑的静相，那麽他就想要证入第二静虑地，不欢喜初禅的麤相。「应知是名了相作意」，这是七种作意的第一个作意是「了相作意」，这是「总标」。

　　申二、别辨（分二科）　酉一、觉了麤相（分三科）　戌一、标

　　谓已证入初静虑定已，得初静虑者于诸寻伺观为麤性。

　　下面第二科「别辨」分二科，第一科「觉了麤相」分三科，第一科是「标」。

　　「谓已证入初静虑定已」，这是这位禅师他已经达到了初静虑定，已经到了这个程度了。「得初静虑者于诸寻伺观为麤性」，这个「得初静虑」得初禅的这个人他还是在初禅裡面，他入定入在初禅裡面，「于诸寻伺观为麤性」，观察初禅裡面这个「寻伺」是令人不满意的。这初禅的人他心裡面观察欲界是不淨，观察这个「寻伺」；这个寻伺欲界是麤、寻伺初禅是静，这个「寻伺」本身就是一个「麤」，就是个不满意；令人心裡面老是分别，这就不欢喜。

　　戌二、释（分六科）　亥一、义释（分二科）　天一、寻

　　能正了知，若在定地于缘最初率尔而起逡务行境麤意言性，是名为寻。

　　这是第二科。第一科是「标」，第二科是解释分六科，第一科是「义释」。「义释」裡面分二科，第一科是「寻」。

　　「能正了知，若在定地」；这前面是「标」标出来寻伺是麤，怎麽是麤呢？这下面才说出来。「能正了知」，他在初禅裡面能够很深刻的认识到。「若在定地」，当然在初禅裡面。「于缘最初率尔而起」，在初禅裡面「于缘最初」，就是在所缘境上「最初率尔而起」，就是忽然间就生起来。「逡务行境麤意言性」就是观察欲界的不淨，「率尔而起」就是忽然间就现起来，「逡务行相」这「逡务」就是忙、就是很忙的不是那麽自然地、很忙地。「行境」这个心在境上活动，你内心在境上活动是一个匆务的行相，很忙的。「麤意言性」，在境界上活动不是慢慢的，而是很匆忙的这个叫做「麤意言性」。

　　这「意言」这句话怎麽讲呢？这个「言」就是名字，一切的名句。我们要说话的时候一定要有名句，你没有名句就不能说话，所以用名句去诠显一切法；这是树、这是花、这是无常、这是无我，这都是名言；每一句名言，名言是能诠显的，裡面有义是所诠的，这个「言」是这样意思。这个「意」是我们的心，我们的心也能分别一切法义；这个「言」能诠显一切法义，我们的心能分别一切法义；能分别一切法义和这个言能诠显一切法义是相似的，所以叫做「意言」，是这样意思。或者是这麽讲：你用名言说话、说出来，用这种语言去诠显一切法义，而现在你内心裡面在思惟一切法义，不是说话，不是说出来话，是内心裡面思惟一切法义，所以叫做「意言」，它们是相似的。

　　而这个「意言性」是麤的，麤的就是那个「寻」；「寻」是「逡务行境」很急忙地。「是名为寻」这就叫做「寻」，「寻」是这样意思。这是说「寻」的麤相。

　　天二、伺

　　即于彼缘，随彼而起随彼而行徐历行境细意言性，是名为伺。

　　第二科解释这个「伺」的麤相。「即于彼缘」就是于彼「寻」的所缘境，「寻」的这个逡务行境的这个境就是缘，以那个境为所缘。「随彼而起」也是随那个缘，那个所缘缘而就生起了这个伺，这个伺就微细的行相了。「随彼而行」，也随顺在那个所缘境而这样行动。「徐历行境」，但是他在所缘境上活动的时候是慢慢的，缓慢的微细的去观察；你太快了就是大概的分别，匆忙的去观察只是有个概略的认识；这「徐历行境」就是慢慢地、深入地、细微地观察了。「细意言性」，这是微细的「意言性」，也和前面那个「麤意言性」的大意是相同的，「是名为伺」，这个「伺」是这样的意思。

　　所以这个名相你非要凭你的记忆力要记住；这个「寻」是什麽意思？「伺」是什麽意思？要记住。它的差别呢？就是「逡务行境麤意言性」；「徐历行境细意言性」，这叫作「寻」、「伺」。

　　《披寻记》一○七三页：

　　能正了知若在定地至是名为伺者：此即寻思六事中寻思义摄。能正了知如是如是义、名寻伺故。

　　「能正了知若在定地至是名为伺」这一段文，「此即寻思六事中寻思义摄」，那六事：义、事、相、品、时、理，那一共有六种，现在寻思那个「义」；如是如是法、有如是如是义摄。「能正了知如是如是义，名寻伺故」，就是这样意思。

　　亥二、事摄（分二科）　天一、唯内

　　又正了知如是寻伺是心法性，心生时生，共有、相应、同一缘转。

　　这是第二科是「事摄」。这六事，第一是「义」，第二就是「事」。分二科，第一科「唯内」。

　　「又正了知」，又这位得初到禅的人，他在初禅裡边这样观察；什麽呢？「如是寻伺」，知道初禅这个寻伺「是心法性」，他不是色法性；这个寻伺是心所法，他有了知，不是那个地水火风是没有了知的，所以他不是色法，他是属于心法的。「心生时生」，这个心，你这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识若一现起的时候，这个寻伺才现起的；因为心是王、寻伺是心所，若王现起了这个心所法也就现起了。「共有」，它和心是同时并存的，共同存在的，就是同时存在的；这个「有」是存在的意思、「共」就是同，同时存在的。「相应」就是「和」的意思，这个心王和寻伺的心所他们俩个和而不冲突，和合在一起工作的，在一起做事情。「同一缘转」，同一个所缘境，在一个所缘境上活动；心王在这个所缘境上活动，寻伺也在这个所缘境上活动；寻在这个所缘境上活动，伺也在同一个所缘境上活动，这叫「同一缘转」。那麽这是「唯内」，下面第二科是「内外」。

　　天二、内外

　　又正了知如是寻伺，依内而生，外处所摄。

　　「又正了知如是寻伺，依内而生」，他在初禅裡面他还做如是观，就知这个寻伺，「依内而生」，依内裡边的根而生起的；就是意识由意根而生，这个寻伺也是因意根而生。「外处所摄」，它是法尘；眼耳鼻舌身意是内处，色声香味触法是「外处」，那麽它就是法处所摄。这地方说得很明白，这个寻伺的心所法是在法尘，法处所摄的。

　　《披寻记》一○七三页：

　　又正了知至外处所摄者：此即寻思事摄。能正了知寻伺体性，或名为内、或名内外故。

　　这个正是那个「事」；前面第一是「义」，第二是「事」，「事」分内外。

　　亥三、时摄

　　又正了知如是一切过去未来现在所摄。

　　第三科是「时」。「又正了知」这个寻伺这件事，「一切」的寻伺：有过去的寻伺、有未来的、有现在的「所摄」，有时间上的不同。这是「时」。

　　亥四、相摄

　　从因而生，从缘而生，或增或减，不久安住，暂时而有，率尔现前，令心躁扰，令心散动，不静行转。

　　这是第四科是「相」，六事裡边的第四个是「相」。「从因而生」，当然这个因，就是每一个法都有自己的种子，是「从因而生」。「从缘而生」，就是有增上缘、有所缘缘、还有等无间缘，心法有这四缘生。「或增或减」，有的时候这个寻伺的范围很大，有的时候很少、境界不多。「不久安住」，它不是永久的在那裡活动的，是「暂时而有」，暂时的有寻有伺。「率尔现前」，就是忽然间这个寻伺就来了。「令心躁扰」，使令心在种种的分别、活动，就是躁动扰乱你的心。「令心散动，不静行转」，不寂静，心裡面不寂静；「行」是属于心和心所法在所缘境上活动叫作「行」，像人在路上走叫「行」，这心、心所法在所缘境上活动也叫做「行」，是这样意思；这个「转」就是相续的活动叫「转」。

　　《披寻记》一○七三页：

　　从因而生至不静行转者：此即寻思相摄。能正了知寻伺行相，令心躁扰令心散动不寂静故。

　　「从因而生至不静行转者：此即寻思相摄」，寻思「相」所摄。「能正了知寻伺的行相，令心躁扰令心散动不寂静故」，这就是寻伺的行相；这就是这个得初禅的人在禅定裡面来呵斥寻思的过失，对它不满意的地方，就是这个意思。

　　亥五、品摄

　　求上地时，苦住随逐，是故皆是黑品所摄。随逐诸欲、离生喜乐，少分胜利。

　　这是第五科「品摄」，有黑品、有白品，那麽寻伺是属于那一品呢？这样说。

　　「求上地时」，原来这个人是在欲界想要得初禅，所以就要用寻伺的方法，用寻伺的方法修止观就得初禅，这个时候用这个寻伺，「苦住随逐」，心情都是不快乐的；努力的修行，这修行人在没有成就的时候心裡面是苦住所摄，不是快乐的啊！所以我们应该有个感觉：「苦住随逐」的啊！「是故皆是黑品所摄」，所以这个「寻伺」不是个理想的事情，但是你没它还不行的；苦住所摄。

　　「随逐诸欲离生喜乐，少分胜利」，「随逐诸欲」，没有成功的时候我想要成功，想要弃捨欲界的苦恼得色界初禅的乐，这就是欲，这也是欲。成就了初禅以后，在禅定裡面这些喜乐的境界也有寻伺，「随逐诸欲、离生喜乐」，成就了初禅的时候有「喜乐」这裡边也有寻伺，「少分胜利」，这一部份是白品，他也有功劳，就是这个意思。

　　《披寻记》一○七三页：

　　求上地时至少分胜利者：此即寻思品摄。能正了知寻伺二法随逐诸欲，离生喜乐虽有少分胜利，然求上地时苦住随逐，是故皆是黑品所摄。

　　说这个寻伺的过失了。

　　亥六、理摄

　　随所在地，自性能令有如是相。于常常时、于恒恒时，有寻有伺心行所缘，躁扰而转，不得寂静。

　　这是第六科是「理摄」。「随所在地」，随你这个修行人你所在的地方，你或者是在欲界，在欲界的时候你的寻伺是欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，这是染污的寻伺。你现在想要到初禅去，那麽你这时候有出离欲的寻伺、无恚寻伺、无害寻伺还是寻伺，但比较清淨一点。不管你是什麽？不管你是欲界的寻伺，你是到初禅的这个寻伺，「自性能令有如是相」，这个寻思的自性能叫你有这样的相貌。什麽的相貌呢？「于常常时，于恆恆时，有寻有伺心行所缘，躁扰而转」，就是他一动起来令你就心情不寂静，「不得寂静」，就是他有这样的现象。这个「恆恆时、常常时」我们前面讲过了。

　　《披寻记》一○七四页：

　　随所在地至不得寂静者：此即寻思理摄。能正了知寻伺法性躁扰而转为其相故。

　　「随所在地至不得寂静者：此即寻思理摄」，它就是有如是「理」：观待道理、作用道理…这些事情。「能正了知寻思法性躁扰而转为其相故」，为这个寻思的相貌。

　　戌三、结

　　以如是等种种行相，于诸寻伺觉了麤相。

　　前面一共分六科；说这个得初禅的人想得二禅，他在初禅裡边由奢摩他而毘钵舍那，就是由六种行相观察这个寻伺的过失，觉了这个寻伺的麤敝的行相，就是厌离弃捨初禅而想要得二禅。

　　酉二、觉了静相

　　又正了知第二静虑无寻无伺，如是一切所说麤相皆无所有。是故宣说第二静虑，有其静相；彼诸麤相皆远离故。

　　这是第二科「觉了静相」，前面是「觉了麤相」，觉了初禅的麤相。现在觉了二禅的静相。

　　「又正了知」，这位修行人他在初禅裡边，还要观察了知第二静虑没有寻、也没有伺。「如是一切所说的寻伺的麤相、皆无所有」，他们不需要修这不淨观了，所以不须要有那个出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，不需要有这些事情。这个初禅的人，成就初禅的人没有欲界的欲寻伺、恚寻伺、害寻伺；但是他有出离寻伺，就是不淨观的寻伺、无恚寻伺、无害寻伺。常常这样的寻伺他就厌烦了，所以二禅没有这件事。「如是一切所说麤相皆无所有，是故宣说第二静虑，有其静相」，它是有静妙、寂静安乐的行相。「彼诸麤相皆远离故」，彼初禅的寻伺的麤相，他完全都弃捨了，所以二禅是最微妙的，所以欢喜得二禅。

　　这是第一科。现在是第二科「例馀作意」，前面这个了相作意说完了。

　　未二、例馀作意

　　为欲证入第二静虑，随其所应其馀作意，如前应知。

　　这位禅师想要证入第二静虑，「随其所应」其馀的作意，「其馀的作意」就是胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。「如前应知」，像前面说的就应该明白了。下边第二科「例上诸定」。

　　午二、例上诸定

　　如是乃至为欲证入非想非非想处定，于地地中随其所应，当知皆有七种作意。

　　就像初禅、二禅有七种作意，三禅、四禅、乃至非非想定也都有七种作意。

　　佛在世的时候这外道裡面，有些是修苦行的外道，但是也有修四禅八定的外道。佛临灭度的时候，有个须拔陀外道他得了非非想定，就是色界四禅、无色界四空定他都得到了。但是他在深山裡面静坐，就知道这个世界上有大的变动，是什麽事情呢？他一观，哦！知道这个瞿昙要入涅槃了啊！他得了非非想定，这是最高的禅定了，但是心裡还有些疑惑；所以，他要走了我要赶快去请问他。他已经一百二十岁了啊！这时候到佛陀这裡来，佛这时候在沙罗双树下卧在那裡。他想要来见佛闻法，先向阿难尊者请问，阿难尊者说：现在佛都要入涅槃了，不能来接见你。须拔陀说：请你慈悲，和佛说一说，我最后来看看佛，来见佛。说：不行，不行…。这佛陀已经天耳遥闻，就对阿难尊者说：让他来！让他来！他是我最后的一个弟子。那麽他来到佛陀这裡来，佛就为他说八正道，他立刻得阿罗汉道。

　　他为什麽这麽快得阿罗汉道？就是他成就了四禅八定了，他在那四禅八定的定裡面思惟这个八正道，一下子就把我见就断了。他因为没有欲界的烦恼，他本来没有了嘛！所以他再修无我观；他不须要修不淨观了，他就是一下子修无我观、他就得阿罗汉道。得了阿罗汉道以后，他不忍得再看佛入涅槃，他先入涅槃，现这种种神通，由三昧火把自己的身体火化了。

　　我们从《阿含经》上看，从这《瑜伽师地论》上看，我们应该知道这个禅定的重要；不可以依赖这个散乱心而得圣道的，不可以；一定心要有定。在《瑜伽师地论》的观点，一定是要未到地定，但前面的文似乎也有一点承认在欲界定裡也可以，也是可以得圣道的，就是一定心裡要定，才可以得圣道。就看出这件事。

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