妙境法师：瑜伽师地论25

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妙境法师：瑜伽师地论25

　　申五、受用境界

　　次复受用境界，所谓色等，若可爱、若不可爱。

　　这是第四科「增长位」。在「异熟摄」这一科裡面分两科：第一科「约自体辨」；第二科「约他缘辨」。「约自体辨」，就是按照自己来说；「约他缘辨」，就是出胎以后和父母的关係，「约他缘辨」是这样意思。

　　现在这个「约自体辨」裡面分四科。第一科是「入胎位」；第二科「住胎」；第三科「出胎」。现在是「增长位」。「增长」，就是出胎以后逐渐的长大了，说这一段的经过。这一段经过分成七科：第一科是「触生分触」；第二科「堕施设事」；第三科「耽着家室」；第四科「造作诸业」；第五科是「受用境界」。「受用境界」，就是渐渐的长大了，他的眼、耳、鼻、舌、身、意成熟了，也在社会上能做事情了，那麽他在色、声、香、味、触、法上要受用。「若可爱、不可爱」，或者可爱的境界、或者不可爱的境界，他心裡面有所受。

　　申六、受用苦乐

　　受此苦乐，谓由先业因，或由现在缘。

　　「受此苦乐」，他所享受的如意的境界、或者是苦恼的事情，不是无因缘的。「谓由先业因」，或者是由过去世所造的善恶业，使令他受苦、或者受乐的。「或由现在缘」，或者是因为他现在的分别心──或者是一时的煳涂、或者是一时的聪明，他在所受用的境界上，或者是苦、或者是乐，就是有这样的差别的。有这样的差别，这可以看出来不全是过去世的业力，也有你现在的思想上的调伏、调转、转变的。

　　申七、随缘转变

　　随缘所牵，或往五趣，或向涅槃。

　　最后一科「随缘转变」。「随缘转变」这一科，就是站在佛法的态度上说明这件事。前面说是他诸根成熟以后，他能够做种种的事情、做种种的事业。或者是受苦、或者是受乐；但是从重要的部分来讲，就是「随缘所牵」，随顺因缘牵引他到那去，他就到那去了。是什麽因缘来牵引他呢？是两条道路：「或往五趣，或向涅槃」。

　　如果他是不相信因果，只要有利可图这件事就要做，那麽他可能要到三恶道去了。如果有好心肠，做一些利益人的事情，那麽他可能是到人间天上去，走这条路。如果是遇见佛法了，那麽「或向涅槃」，他若遇见善知识了，相信了佛法，修学戒定慧，那麽他就到安隐自在的地方去了，到了佛、菩萨的圣人的世界去了，这是「或向涅槃」。

　　这是总说众生在流转生死裡面的方向，就是这样子。

　　午二、约他缘辨（分二科）　未一、显缘相（分三科）　申一、标

　　又诸有情，随于如是有情类中，自体生时；彼有情类，于此有情，作四种缘。

　　前边那一大段是「约自体辨」，约他自己这一方面来说。现在是「约他缘辨」，就是约他的父母来说。这裡边分成两科。第一科是「显缘相」：他缘的相貌。先「标」出来。

　　「又诸有情」，前边站在自己的立场来说，现在又有不同的说法。一切的众生，「随于如是有情类中」，随顺他自己业力，他来到这样的有情类中，有情类当然是很多种类别的；但是，这裡边是约人来说，还是约人类来说。约人类来说：或者是他是生到贫贱的家庭裡头、或者是富贵的家庭裡、或者是有学问的、或者是没有学问的，各式各样的情况。

　　「自体生时」，他这个果报出现了以后。「彼有情类，于此有情，作四种缘」：「彼有情类」，就是他的父母、或者是他的祖父母。「于此有情」，于此新来的这个儿女。「作四种缘」，给他作四种帮助，作四种辅导──或者用现代人说话是这个意思。四种事情，这四种先列出来。

　　申二、列

　　谓种子所引故；食所资养故；随逐守护故；随学造作身、语、业故。

　　就是这四种。这是「列」出来，这底下解「释」。

　　申三、释（分四科）　酉一、种子所引

　　初谓父母精血所引。

　　第一种这「种子所引」怎麽讲呢？「初谓父母精血所引」，一开始就是他的父母的精血为他做因缘，使令他可以得到这个果报。

　　酉二、食所资养

　　次彼生已，知其所欲，方求饮食而用资长。

　　第二个是「食所资养」。第二个因缘就是彼有情出胎以后，他的父母知道他的所欲，依他所适合的、适合于他的。「方求饮食」，求他所适合的饮食。「而用资长」，用这个相适的、相应的饮食来资长他的生命。

　　酉三、随逐守护

　　次常随逐，专志守护，不令起作非时之行、及不平等行。

　　这是第三个「随逐守护」。第三个，他的父母常随逐他，专心的来守护他。「不令起作」，不使令他造作不是时──不是那个时候的行为，这件事做是合道理的，但是现在不能做，那叫「非时之行」。「及不平等行」，就是不合道理的事情；像前面所说的，这样子来守护他。

　　酉四、随学造业

　　次令习学世俗言说等事。

　　渐渐长大了，渐渐的可以读书了，那麽就叫他学习世间上「言说等事」──学习语言，也就是读书、学习世间的事情。世间上的事情，一般的说，就是指在社会上生存的能力，人与人之间的关係，这几样事情。若学习孔孟之道也好一点，学习佛法是更好了。

　　未二、明展转

　　由长大种类故、诸根成熟故；此复于馀，此复于馀。

　　第二科「明展转」。前面显出来这四种因缘的相貌，这底下说展转的因缘。怎麽叫做展转因缘呢？

　　「由长大种类故、诸根成熟故」。这个「长大种类」，就是他逐渐的长大了，他的身心都成熟了。身心成熟了也是「诸根成熟」了，所以，他有这个能力可以去读书、可以在社会上做事了。那麽他得到了父母的这四种因缘、四种的帮助，所以他能够可以逐渐的这样子生活下去了，可以独自的生活下去了。

　　这件事是「此复于馀，此复于馀」，他本人得到父母的四种因缘的资助；那以后他又有儿女了，他也一样的给他儿女四种因缘，帮助他儿女，所以叫「此复于馀，此复于馀」，是这样意思。说是他得到他父母的这四种因缘；他父母也一样，也得到他的祖父母的这四种资助。这是向上推，向上去推求，每一个众生都是得到他父母的这种照顾；向下推，每一个父母也都给他儿女的照顾，所以叫「此复于馀，此复于馀」。

　　子二、总显流转（分二科）　丑一、由阙胜缘

　　如是展转，诸有情类；无始时来，受苦受乐；未曾获得出苦乐法；乃至诸佛未证菩提。若从他闻音，及内正思惟，由如是故，方得漏尽。

　　这是第二科「总显流转」。前边一大科是「别辨死生」：这个第六意识有殊胜的功能；一共是十五科，那个第十四科是「辨死生」。「辨死生」裡面分二科：第一科是「别辨死生」，先说死，而后又说生，这一科说完了。现在第二科是「总显流转」，总起来把这个死和生合起来，说这一切众生在生死裡流转，不断的这样死了又生、生了又死。

　　前面「此复于馀，此复于馀」这两句话，就是向上推：父母亲的父母亲也是对他这样照顾；向下推：父母对儿女也是这样照顾；所以说两句。

　　「如是展转，诸有情类」，这个就是这样子：祖父母对于父母、父母又对儿女、儿女又对儿女，这样展转的流转生死，无穷无尽的下去，这件事要去观察一下。「诸有情类；无始时来」在生死裡边，有的时候受苦、有的时候受乐。到天上去乐多；人间有苦、也有乐；三恶道裡边苦多而乐少，而这件事都是不决定的。到天上去，也不是永久在天上；到地狱去也不是永久的，总是这样子流转变化。

　　「未曾获得出苦乐法」，从无始以来到现在，没能够得到超出这种苦乐的法门，没有。没有得到这种事情，一直的在生死里流转，没有办法得解脱，为什麽会这样子呢？「乃至诸佛未证菩提」，这件事可以看看佛菩萨的经验，就可以知道了。「乃至诸佛」，这话的意思就是声闻、缘觉。声闻、缘觉原来他们也是生死凡夫；「乃至诸佛」菩萨原来也是生死凡夫，他们没有证悟无上菩提的时候，也是一样的生死流转的。

　　「若从他闻音，及内正思惟」，后来为什麽他们到涅槃的世界去了呢？或者是从善知识边听闻了佛法的法音。「及内正思惟」，他内心裡边闻法以后，他能够审谛的去思惟佛法的道理。「由如是故，方得漏尽」，就是因为他有这两个力量：一个「从他闻音」、一个「内正思惟」。「方得漏尽」，他才能够断除烦恼、得成圣道的。那麽「诸有情类，无始时来，受苦受乐，未曾获得出苦乐法」，原因也就在这里，就是没能够遇见佛菩萨，没能够听闻佛法、内正思惟，所以一直的流转生死，没有遇见这样的因缘，「由阙胜缘」，所以流转生死。

　　丑二、由义难悟

　　如是句义，甚为难悟。谓我无有若分、若谁、若事，我亦都非若分、若谁、若事。

　　第一个原因：一切众生一直的在生死流转而不得解脱──第一个原因，没有遇见善知识，没有遇见佛见佛法。第一个原因。

　　第二个原因：「由义难悟」，就是佛法不容易明白，佛法这个道理不容易明白，这是第二原因。「如是句义，甚为难悟」，说是「从他闻音」，就是所听闻的佛法。这个「句」就是文句，语言文字叫做「句」，它是能显示的；「义」，是所显示的。这样的「句义」、这样的佛法，有能诠的文、有所诠的义。这样的义「甚为难悟」，就是他听见了佛菩萨说法了；但是不容易明白，也不能够得解脱，也有困难。这个「句义」是什麽样的呢？

　　「谓我无有若分、若谁、若事」，就是这个句子、这样的句义不太容易懂。这裡是两句话：第一句是「谓我无有若分、若谁、若事」；第二句是「我亦都非若分、若谁、若事」这两句话。这两句话，第一句话可以说是观察自已。第二句话，是观察他人，可以这样说。

　　「谓我无有若分、若谁、若事」，这个「分」是什麽呢？就是时间，时分：过去世、现在世、未来世，这是「分」。这个「谁」是约人说的，约人说，一切众生只是两类：一个是圣人、一个是凡夫。「若事」，「事」，就是五蕴，色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，十二处、十八界这些事情。

　　「谓我无有若分、若谁、若事」：这「如是句义，甚为难悟」，什麽样的「句义」呢？「谓我」，就是我不可得；一切众生流转生死的原因，就是因为执着有我，而实在这个我也是没有的。「若分」，若过去世、若现在、若未来都是没有我的，我是不可得的。「若谁」，约人来说，凡夫是无我，圣人也是无我的。「若事」，若在色、受、想、行、识上，在眼、鼻、舌、身、意上，在色、声、香、味、触、法上，乃至十八界、一切法上，也都是无我，我是没有的，在这三个地方看不见有我。你若能观察无我，就了脱生死了；但是这种话不容易明白。所以「我无有若分、若谁、若事」。

　　「我亦都非若分、若谁、若事」，前面是观察自己，这一句话是观察他人，观察其馀的一切众生也是没有我的，也是「若分、若谁、若事」、也是没有我可得的；只是在一切有为法上有生灭相，就说有过去、有现在、有未来而已，并不是有我可得。一切众生裡面有觉悟的，就修学圣道；有迷惑的，就是惑业苦流转，所以就有凡夫、有圣人了，而实在还是没有我可得的。

　　这个「若事」，就是果报。你有这个乐着戏论名言的熏习，加上善业、恶业──善恶业的熏习，所以你就有果报了，只此而已，这个没有我可得；但是这种道理不容易明白。不明白，你不能觉悟也就不能修学圣道，那你就是在生死裡流转，受苦受乐而不能得解脱。

　　癸十五、坏成（分二科）　子一、结前生后

　　如是略说内分死生已。云何外分若坏、若成？

　　前面这一大段，就把那个意识的殊胜的作业──第十四科说这个「内分死生」说完了。

　　「云何外分若坏、若成」，这是第十五科，意识最后的一科。意识的作业，最后一科是「坏成」。就是「内分」──就是人的正报，我们的生命体，这个生命体有死、也有生，究竟怎麽叫做死？怎麽叫做生？是说完了，完全说明白了。

　　「云何外分若坏、若成」，「外分」，就是我们生命体所生存的这个地点、这个世界。世界是我们有情的一切动物所居住的地方，「外分」。「外分」也不是永久常住的，这个世界也会坏，坏了也还会成就，成就了也会坏。我们人有死、有生，这个世界也是有坏、有成，也是有变化的，「云何外分若坏若成」。

　　「如是略说内分死生已」，是把前面一大段文结束了。「云何外分若坏、若成」，是生起下一段文──生起这段文是「结前生后」，这一段，这是第一科。

　　子二、标释一切（分二科）　丑一、广辨世间（分二科）　寅一、总标

　　谓由诸有情所作，能感成坏业故。

　　这是「标释一切」，把外分──器世间这个成坏的大意标出来。这裡面分两科，第一科是「广辨世间」。先「总标」，就是刚才说的这个。

　　「谓诸有情所作能感成坏业故」，说我们居住的这个世界，它也会坏、它也会成，什麽原因呢？因为在这个世界上居住的有情，他所造作的业力，这个业力是「能感成坏业故」。「能感」，能感得。「感」者，得也，能得到「成坏业故」，能成立这个世界，也能破坏这个世界。你造了这样的业了，这个业若发生作用的时候，这个世界就有成坏，大意就是这样子。

　　寅二、别释（分二科）　卯一、世间坏（分二科）　辰一、略辨（分三科）　巳一、业感差别（分二科）　午一、标简

　　若有能感坏业现前，尔时便有外坏缘起，由彼外分皆悉散坏；非如内分，由寿量尽。

　　「若有能感坏业现前，尔时便有外坏缘起」，前面是「标」，这裡面是解释了。解释，先解释世间的坏；也是先「略辨」。「略辨」裡面分三科：第一科是「业感差别」，能感得世界坏的这个业力还是有差别的。先「标简」，先简别一下。

　　「若有能感坏业现前」，假设这个众生，他所造作的能感得世界坏、能破坏世界的这个业力出现了。

　　「尔时便有外坏缘起」，这底下就说这件事。便有外坏的缘起，就是这个世界破坏的因缘就出现了。「由彼外分皆悉散坏，非如内分由寿量尽」，外边世界的破坏和我们人的生命体的破坏不太一样，不是那麽一样的。因为这个业力出现了，所以外边的这个世界就被破坏；破坏这种境界出现的时候，看出来和我们人的生命在死亡的时候不一样。怎麽不一样呢？「由彼外分皆悉散坏」，就是我们居住的这个世界全部的被破坏了，下文有详细解释，就是大火──有三种力量来破坏这个世界，一个是大火、一个是大水、一个是大风，这种力量就把这个世界就破坏了。「由彼外分皆悉散坏」，由于彼外边的器世界，全部的被破坏了。所以「非如内分由寿量尽」，不像我们内裡面这个生命体，只是寿量尽了就死亡了，比较简单。

　　外边的世界，它结束的时候是很麻烦的；这个大火，下面有说要出来七个太阳，那麽这个世界就起火了，起火了在燃烧，这个世界破坏了，这样子这种事情。像我们人──当然，我们也可以说这个人有病了，所以他就会死亡了，其实这个事情从道理上说，有病也可能会死、也可能不死，人的死亡，究他的原因是寿量尽了、或者是福尽了死，而不是决定是有病而死。有的人大病、很苦；但是没死，病好了，等到临死的时候，很安閒的、很自在的就死了，并没有什麽严重的病痛。所以，前面说到生死的时候，说到死的时候，就是寿尽死了、福尽死了、或者非时而死；这个和我们居住的世界结束的时候完全不一样，所以：「非如内分，由寿量尽」。

　　午二、释由（分二科）　未一、由恒相续

　　何以故？由一切外分所有麤色，四大所成，恒相续住，非如内分。

　　「何以故」？这底下就来解释这个原因。

　　「由一切外分所有麤色，四大所成，恒相续住，非如内分。又感成器世间业，此业决定，能引劫住，不增不减」，这底下解释它的原因。原因裡面分二个，第一个「由恒相续」。

　　「由一切外分所有麤色」，因为外边的这个器世间，「所有麤色」，它是很粗显的。这个色法就是地、水、火、风所造成的、所成就的。「恒相续住」，这个四大，它是常相续存在的，外边器世间的地、水、火、风是四大，虽然它也有变化，但是「常相续住」。「非如内分」，不像我们这身体，身体裡面的四大不是那麽样的恒相续住，和那个不同。人的身体也是有变化，但是不是恒相续住，和外边的世界的恒相续住不一样，不是一样的。那麽这是外边的四大所成的，「恒相续住」，常时相续的存在；就是比人、比众生的身体这个四大坚固了一点，有点不同。

　　未二、由住决定（分二科）　申一、显器世间

　　又感成器世间业，此业决定，能引劫住，不增不减。

　　第一个原因是「恒相续住」。

　　第二个原因，又感成器世间业，我们能够得到成就器世间的这个业力。「此业决定，能引劫住」，这个业力它是决定的。「能引劫住」，能引、能牵引这个世界、能安住一个大劫，能住一个劫，有这种力量。「不增不减」，不超过一劫，也不减少一劫，也不超过、也不减少，「决定能引劫住」，它这个有这样的不同。

　　器世间这个「器」，就像譬如说是我们人的生活的习惯，用一个器去盛载什麽样的东西。譬如说有苹果、有橙子，放在一个器裡面盛载，装在那个器裡面。我们人在这个世界上生存，这世界就是一个器。而这个世界对人的生存，我感觉这个关係还非常的密切。人说要「靠天吃饭」，这个世界上生产了很多的生存所需这些物质，然后我们才能够生存。所以这个器世间对于生命的存在，中间的关係还不止是像苹果放在一个碗裡面、放在一个袋子裡面那麽的关係，不过可以这样子譬喻。

　　感成器世间的业，「此业决定，能引劫住」，这个「业」当然不是一个人的业，是所有的众生在这个世界上生存的、共同的业力所造成的这个世界。我们的身体也是业力所成；但，是你个人的业力造成的。你个人的业力造成你这个生命体；但是也有一点分别，就是属于共业。譬如说父母、兄弟、姐妹、夫妻有共业，有共业，那麽这个身体也有共业，这个身体也互相有共业。所以，当然说我们人与人之间有爱，父母、儿女、夫妻都有爱，而他的生命体也是共业，也有共业的关係；但是，只是这少数几个人，和世界当然还是不同。世界的确是很广大的、很多的众生的业力所成。那麽大体上说，还是指这样说：我们的生命体是别业──你个别业力所成就；这个世界是共业所成。共业所成这个业力「决定能引劫住」，能够引、能够扩大这个世界存在的时间到一个劫，也不超过一个劫、也不减少一点，就是「不增不减」，这个业力有这样的力量。

　　申二、简有情数（分三科）　酉一、标

　　若有情数，时无决定。

　　这是说我们这个正报的身体的情况，和这个世界不一样。若我们有情识的──「情」就是识──有了别性的这个范围内的众生，他的命运「时无决定」，那个时间是不决定的。这是「标」出来，底下「问」。

　　酉二、徵

　　所以者何？

　　那个所以的原因是什麽呢？

　　酉三、释

　　由彼造作种种业故，或过一劫、或复减少，乃至一岁。

　　「由彼造作种种业故」，由于那个众生他所造作的业力，各式各样的情形，不一样的。他所造的业，或者是造罪业、或者是造善业、或者是造不动业；不动业也各式各样的、善业也是各式各样的、罪业也是各式各样的。

　　「或过一劫、或复减少，乃至一岁」，这个业不同，由这个业力所引的寿命，或者能够超过一个劫。譬如说是毁谤佛法、毁谤般若波罗蜜的人的罪过，他若在地狱裡受苦就不止一个劫；这个世界坏了，他到他方世界去，还是要受苦，那超过一劫。乃至到天上的人，也是超过一劫，在天上享福，寿命特别长。「或复减少」，不过、不足一劫，乃至到一岁，乃至到他的寿命不能超过十二个月，或者寿命只是一个月，或者寿命只是一天，都包括在这个一岁裡。这个寿命各式各样的长短的不同，有的众生还没出胎就死了，这是各式各样的情形。所以和外面的器世间不一样，不是一样的。

　　巳二、坏缘差别（分二科）　午一、出三灾（分三科）　未一、略标

　　又彼坏劫，由三种灾。

　　前边说这个世界的成坏，由业感的差别。这底下说坏缘的差别，破坏这个世界的因缘，也是各式各样，也是不同的。分二科，第一科「出三灾」，三灾底下「略标」。

　　「又彼坏劫」，又彼器世间在破坏的时候。这个「劫」，就是时间的意思──破坏的时候；下面还有各别的意思。「由三种灾」，由三种灾难来破坏这个世界的。是什麽呢？

　　未二、列释（分三科）　申一、火灾

　　一者火灾，能坏世间；从无间狱，乃至梵世。

　　「一者火灾」，火的灾。「能坏世间」，它能破坏这个世间。「从无间狱，乃至梵世」，都被火所烧了。大火燃烧起来就不得了，乃至到梵天都被烧了。

　　申二、水灾

　　二者水灾，能坏一切，乃至第二静虑。

　　「二者水灾」，第二个是水灾，「能坏一切，乃至第二静虑」。前面说梵世，就是初禅天。初禅天有梵众天、梵辅天、大梵天，有三种天。这是火灾能从无间地狱乃至烧到初禅，都烧坏了、都破坏了、都变成灰尘了，灰飞烟灭。

　　第二个灾难就是大水，「能坏一切，乃至第二静虑」。它能够破坏这一切世间，不但是把从地狱乃至到欲界天、到梵天、到「第二静虑」天──第二静虑天就是：少光天、无量光天、光音天，这三种天也都被破坏了。

　　申三、风灾

　　三者风灾，能坏一切，乃至第三静虑。

　　「三者风灾」，第三个灾就是大风。这个风灾「能坏一切，乃至第三静虑」──少淨天、无量淨天、遍淨天也都被大水破坏了。

　　未三、简非

　　第四静虑，无灾能坏。由彼诸天，身与宫殿，俱生俱没故；更无能坏因缘法故。

　　「第四静虑无灾能坏」，色界天一共是四层，这个第四层：「第四静虑」。「第四静虑」一共是九层天，是「无灾能坏」，没有灾能破坏它。

　　「由彼诸天，身与宫殿，俱生俱没故；更无能坏因缘法故」，这个第四静虑没有灾难能破坏它，什麽原因呢？「由彼诸天」的身体和所住的宫殿是「俱生俱没」，这个诸天的身体生的时候，宫殿也就出现了；等到死亡的时候，这身体没有了，宫殿也就没有了，这是「俱生俱没」。这样子来说，他们在这个灾难来了的时候是没有可破坏的。这三灾，这是大三灾：火灾、水灾、风灾，只是破坏这个世界，而不是破坏众生，不是破坏有情的。因为灾难来之前，这有情走了，这个世界上没有众生了，地狱的众生也走了。地狱、恶鬼、畜生、乃至人天，这个火灾来了的时候，由地狱到初禅天裡面所有的众生都不在了，都已经走了。说是「地狱不空，誓不成佛」，地狱的确是可以空的，是空了。这个时候，人都是好人，都是不恶人。说是欲界天的人和人间的人都不做恶事了；不做恶事嘛，他不到三恶道去了，这三恶道没有了；人又修学禅定，离开了欲界到初禅天上去；初禅天的人又修行到二禅天以上，都走了。所以，由地狱乃至到初禅，没有有情在这儿裡居住了，这时候这个火灾才起来，把这个世界都破坏了。乃至到初禅、二禅、三禅都是这样子。到四禅那裡，四禅那裡根本没有灾难，也没有火灾、也没有水灾、也没有风灾，没有灾难。

　　这个小三灾，下面有说小三灾。小三灾是破坏人的，破坏众生的；有情有了灾难，很多人都死亡了，有这件事。

　　这个灾难的来，在《大毗婆沙论》上有解释。这个欲界火灾出现的时候，就是像这裡说，由从地狱乃至到初禅天，原因当然是这个世界上的人的众生有烦恼，就是有谄诳心。谄媚的「谄」，欺诳的「诳」。有谄诳心、心裡面有寻伺。寻伺有欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，这是这个范围内的众生有欲，有欲心，所以就外面有火灾，有火的灾难来。可是这个事情说起来，初禅是没有欲了；但是初禅天为了对治这个欲，也要修这个寻伺，修出离的寻伺，就这样子，所以也就是被火烧了，那个地方也就破坏了。

　　二禅天是被水灾破坏，就是因为他有欢喜心，二禅天有欢喜心。这个喜：欢喜的喜。内裡面是喜，外面感来的灾难就是水；喜和水有关係，这件事是这样。

　　三禅天是被风灾所破坏了。当然，这个水不是单独破坏三禅天，也就是破坏了从地狱乃至到三禅。《大毗婆沙论》说这个原因是什麽呢？三禅天，他内心裡面有乐：快乐的乐，他还有呼吸──出入息，出入息是风。他内身裡边有两件事：一个是乐、一个是气息的呼吸，所以外边有风的灾难。这个乐与风有关係，所以有这些灾难，有灾难的破坏。

　　到第四禅天没有这些事情了，它也没有寻伺、也没有谄诳、也没有喜、也没有乐、也没有气息这个息，没有呼吸了；第四禅天没有呼吸、第四禅天以上的人都没有呼吸。所以「无灾能坏」，内裡面没有灾，外边也就没有灾了，「无灾能坏」。

　　「由彼诸天，身与宫殿，俱生俱没故；更无能坏因缘法故」，没有能破坏他的因缘法。外边没有能破坏的，他自己破坏，它还是要死的，第四禅天以上的人也是要死。

　　午二、明彼顶

　　复有三灾之顶，谓：第二静虑、第三静虑、第四静虑。

　　前边说出了三种灾；这一段说「三灾之顶」。

　　「三灾之顶」就是：火灾的上面就是二禅天，火灾一直的烧到初禅，初禅上面就是二禅天。这在《大毗婆沙论》也有讲，初禅天和欲界一样大小，在横方面来说，初禅天和欲界是一样大小。一千个初禅天的大小等于一个二禅天，这个二禅天这麽大，等于一千个初禅天。一千个二禅天等于一个三禅天，这个三禅天是更大了。一千个三禅天等于一个四禅天大，它的空间就这麽大。那麽这就是这个「三灾之顶」：第二禅天是火灾之顶，就是火灾烧不到二禅天，只烧到初禅就停下来，烧不到二禅天。《大毗婆沙论》说到一件事，这火烧到初禅的时候，这个大火是不得了！那二禅天的人看见了，初来到二禅天的人，看见了大火心裡头有恐怖；但是，以前早来的二禅天的人就告诉初来的这个天人说：「不要怕！以前有过这种事情，它没有烧到这里它就停下来了。」有这种事，这是这个火灾之顶，就是第二静虑。这个水灾，它能够破坏二禅天，不能破坏第三禅，这第三静虑是水灾之顶。那麽第四静虑，就是风灾之顶。这个风灾只能破坏三禅天以下，不能破坏第四禅，所以第四禅是风灾之顶。

　　巳三、劫量施设（分二科）　午一、此世间

　　又此世间：二十中劫坏；二十中劫坏已空；二十中劫成；二十中劫成已住。如是八十中劫，假立为一大劫数。

　　这底下说到「劫量」的「施设」，就是安立这个劫的数量。第一个说「此世间」。

　　「又此世间」，就是我们居住的这个地球、这地面上。「二十中劫坏」，前面说是三灾能破坏这个世间，破坏要经过多少时间呢？要经过二十个中劫，经过这麽长的时间才是完全破坏了。「二十中劫坏已空」，若空的时候，没有这个世界了，这个时候是空的、是个虚空。这时候，虚空是多少时间？也是二十中劫。

　　「二十中劫成」，过了二十个中劫的空，以后这个世界又成立了。成立的时候，要经过多少时间呢？二十中劫。「二十中劫成已住」，成立了以后，可以在上面居住了，居住的时间有多久？也是二十个中劫。但是，《大毗婆娑论》上说「二十中劫成已住」，这二十中劫怎麽计算的呢？就是一增、一减为一个中劫；一增、一减为一个中劫；一增、一减为一个中劫；下面有解释。这是这世界上有人居住了，这时候，寿命和其他的享受的物质逐渐地减少，一直从八万岁、或者无量寿，一直减到人寿命十岁；由十岁再增、增、增到无量寿、到八万劫──就是一增一减、一增一减，一共二十个增减就叫二十个中劫。这个计算法：一增、一减算一个中劫，二十个增减，就是二十个中劫。这在「住」的时候，有增、减的差别，就可以计算出来数目，是：二十个增减就是二十个中劫。其他的时候，譬如说是「成」的时候、「空」的时候、「坏」的时候，比照住劫的二十个劫也说为二十中劫，是这麽回事、是这样子成就的。「如是八十中劫」，现在，这四个二十就是八十个中劫；假立为一个大劫数，就是一个大劫，这样子计算。

　　午二、梵世间（分二科）　未一、总摄

　　又梵世间寿量一劫，此最后坏，亦最初成；当知此劫异相建立。

　　前面是说我们欲界有成、住、坏、空，一共是八十劫算一大劫。「梵世间」就是色界天，色界初禅他们称之为「梵世间」，他们认为他们是清淨的，这叫「梵」；说我们欲界不清淨，对着我们欲界不清淨，他称之为「梵」，这样意思。他们的寿命，梵世间的人的寿命是一劫。这个一劫怎麽计算法呢？下面说。

　　「此最后坏，亦最初成」，最后破坏它，但是也最初成。这个话怎麽讲呢？譬如这个大火生起来，我们人世间这个地方先破坏，大火从这裡面起。这个大火一直延烧、延烧，烧得厉害了，烧到初禅，初禅是最后被烧坏了的，是「最后坏」。「最初成」，等到世界成立的时候，初禅天先成立了。成立了，那麽二禅天、三禅天的人死了、四禅天的人死了，就生到初禅去，这样子。初禅成立以后，这欲界天辗转的、由高向下，这样逐渐成立，成立到这个须弥山成立了，然后四大洲就都成立。

　　其中有一件事也是很有趣的事情，就说到须弥山这个事情。须弥山成立了以后，最初有众生在那儿居住，是谁呢？是阿修罗，阿修罗在那儿住的，在须弥山上住的。他住了以后，释提桓因的这些天人才来。来到了须弥山的时候，到这儿来的时候，天上的天人对阿修罗说：「此非我类！此非我类！」这不是我们同类的。那麽这阿修罗就烦了；烦了，就撤退了，就走了！就跑到大海边上、海里面住。这阿修罗就是不高兴：「我们住的地方，怎麽你可以霸佔去！」就是要有战争，但是释提桓因这天人说：「我们和平解决，不要战争！」这件事啊！我认为、感觉到：你把人家的地方佔领了以后说：「我们和平，不要打仗！」这件事真是也是很妙，也是很妙！当然，经论上的说法总是讚歎天上的人和平、友善，而阿修罗是好斗的；可是从这件事的经过来说，阿修罗还是有道理的。这个地方是我先来住的嘛！你佔领了以后，说：「我们不要战争。」这件事情有这麽一段经过的。

　　这个世界的成立：从梵世；然后欲界天；然后又到人间；然后人间的人做恶事，才有三恶道的世界，这是这样的次第的。

　　这上面说：「梵世间寿量一劫，此最后坏，亦最初成」，在火灾来说，这初禅天是最后坏，而是最先成立的。「当知此劫异相建立」，他说他的寿量一劫，这和我们这个世界的劫不一样，当知此梵世间的寿量异劫，不同于我们这个世界的劫的建立，是另有一个因缘来说它的劫的。

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