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妙境法师:瑜伽师地论364

       

发布时间:2013年04月08日
来源:   作者:妙境法师
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妙境法师:瑜伽师地论364

 

  午四、应修法随法行(分三科) 未一、徵

  云何菩萨法随法行?

  这是「如是学」这一大科里面分七科,第一科「应多胜解」,第二科「应求正法」,第三科「应说正法」,这三科都已经讲过了。现在是第四科「应修法随法行」。分三科第一科是「徵」。

  「云何菩萨法随法行?」声闻种性的人,他们来到佛法里面,也是要修法随法行的。现在是说菩萨,菩萨怎麽样法随法行呢?这是「徵」。下面第二科「标」。

  未二、标

  当知此行,略有五种。谓如所求,如所受法,身语意业无倒随转,正思,正修。

  就是我们应该注意,菩萨在「法随法行」简略的说是有五种不同,那五种呢?「谓如所求,如所受法,身语意业无倒随转,正思,正修」,就是这五种。

  「如所求」,前面所说的「应求正法」,所求得的佛法,那就是说的五明。第一种就是内明…。

  「如所受法」,你在求的时候,你有一点忍耐的功夫,你不怕辛苦,你肯努力,最后你是求到了佛法,那就是「如所受法」,领纳在心,就是佛法不在你的心外面,你领纳在你心里面了。「如所求法,如所受法」。

  你求得了佛法以后,「身语意业无倒随转」,身业无倒随转,语业无倒随转,意业无倒随转。你这三业随顺佛法所教导的,你去修行,这样的意思。这个「倒」就是颠倒,就是烦恼,常乐我淨四种颠倒。声闻乘的教法里面,说颠倒就是常乐我淨的四种颠倒。

  现在大乘佛法里面,你执着有遍计所执那就是颠倒。你执着假名安立的一切法,是真实的,这个就是语言文字所安立的一切法,就是通过名言所表达的、所诠显的这一切事情。通过名言这就须要第六识,因为前五识没有名言。我们说眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,这前五识是没有名字的,一通过名字呢?就是第六识。第六识通过名言这一切法,这一切法是由假名安立的。说假名安立,当然是这麽回事,但这句话等于说你内心分别,你有名句,名言,你心里就分别的时候,就是这一切法,就有了一切法了。因为没有名言,你心里面不能分别,要有名言心里才能有分别。

  如果我们第六识不动,我们眼睛看见灯了的时候,眼睛他不知道这是灯,眼睛没有这个…不会说这句话的。所有的一切境界,前五识只是一个明了性而已,但它没有名言,第六识才有名言。

  这一切法的时候呢?我们心里面分别的时候,实在这就叫做「唯心所现」,就是这一句话。在《解深密经》上分了两类,依他起叫做自相安立,遍计所执是名言,假名安立,假名安立、自相安立。就是你心不动,我心里面没有名言的时候,但这里也有灯,也有高山,有大海,这里有什麽、什麽,都有,这叫「自相安立」。现在我们通过名言,通过内心的分别,哦!这是灯,这是蛇,这是树,这是好,这是坏的,由名言安立这一切法呢?这都是假的,都是空的,是没有那麽回事,但是我们不知道,我们认为是有,是真的!叫做颠倒,是名为颠倒。

  这个我们学习小乘佛法呢?啊!这是无常变化。高山看着很好,大地震一来,高山变成平地了,高山变成大海了。看着是大海,大地震来了,这地方变成高山了。你看着这个人,可能年纪很轻,很好,忽然间变老了,这无常!世间是无常,高山是无常的,人的身体也是无常,无常就是苦,就是空,无我,这我感觉还容易懂,还容易明白的。

  若是说这个《中观论》说一切因缘生法都是自性空,就难了一点。这个无有少法可得,这难一点。

  现在唯识上就不同意小乘佛法,也不同意中观。他说名言安立的一切法,都是毕竟空的,这毕竟空呢?就是难懂了一点,不太容易懂喔。但是不容易懂是我们的智慧的问题,不是这理论上有问题,理论上是没有问题的,是对的。佛菩萨这样讲,这样对我们开示的是决定无疑,是真实不虚,是这麽回事。但是我们智慧有问题呀!不懂。这是唯心所现?怎麽是唯心所现呢?也不容易,这句话就不容易懂。这「唯心所现」、「假名安立的一切法」,其实这几句话是一个意思,是无差别的。

  但是佛菩萨也明白,知道众生听见这句话不容易懂,不明白。但佛菩萨:你要思惟,多思惟。你思惟,经行的时候思惟,在寂静处思惟,然后静坐时候也可以思惟,思惟的时候呢?他就逐渐的、逐渐的开智慧,是的,假名安立的一切法是毕竟空,就是真实,哦!是毕竟空。这个方法也是很厉害,我感觉到厉害,立刻就是得无生法忍,可以有这种立竿见影的成效,有这种效力。

  当然就是你要通过思惟,不然的话你可能你不懂,不明白这意思。说是我懂了,还是要思惟,还要专精思惟。等到思惟这个时候,你内心里面忍可这件事,是的,是空的,这时候就是离无生法忍不远了,不会很远。你不要因为暂时的…我不懂,不懂就没有办法用,就用不上,你不要因为暂时的困难就放弃了。你若放弃了,那就这件事没有了。那你就得用小乘佛法。你若用《中观论》的方法也可以,用小乘佛法也可以。走那条路,也能得圣道,也是可以。

  所以唯识和中观,这是两个微妙的佛法,不排斥小乘佛法,不排斥。你可以用…唯识也可以得无生法忍,中观也得无生法忍。这个不合适,用《阿含经》的道理也可以,也是可以。如果是《阿含经》,你这条路也不能走的话,那不行,那就是…你只好修世间善法,佛法你的因缘不够了,你须要再栽培。

  所以这个「身语意业无倒随转」,不颠倒,就是不随这个名言去执着是真实有,执着这是假的,是空的。「倒随转」,就是我们凡夫一般的人,没有学习过佛法的人,这个「倒」,烦恼有力量,你要随着他转。他叫你怎麽的、你就怎麽的。叫你贪、你就贪,叫你瞋、你就得瞋,你不可以违抗他的命令的,叫做「随转」,随顺他活动。「无倒随转」,现在不是。

  你「如所求」,应该还是有个「法」,「如所求法」,「如所受法」,你求了佛法了,你在学习大乘佛法的时候求了佛法,你有了信心的时候,你也就这样做,这样子的修行。你的身业、语业、意业,主要是意业,你的心里面这个第六意识「无倒随转」,没有烦恼来向你下命令,你的烦恼不能向你下命令;你学习佛法的这个闻思的智慧向你下命令。你用智慧,你听智慧的命令的时候,烦恼就不活动了,你就不随烦恼活动。你的意业能够这样子没有无倒随转,身业语业也随着你无倒随转。身业无倒随转,语业无倒随转,意业无倒随转,这三个。

  「正思,正修」,这两个加起来是五个。

  「略有五种,谓如所求,如所受法,身语意业无倒随转。」如果你没有求,没有学习佛法,那这件事办不到,不可能自然的无倒随转。你心里面若有佛法的时候,你又肯努力的修行,那就「无倒随转」。

  这段文是「标」,菩萨的五种法随法行,这标出来。下面是第三科解释,解释是分三科,第一科是「如法随转」。

  未三、释(分三科) 申一、如法随转

  若佛世尊于彼诸法,制身语意令不造作。

  解释这个随转,这个「如法随转」,这个「如法」这两个字呢?也就是如所求法,如所受法叫「如法随转」。

  现在说「若佛世尊」,是假设佛,我们有善根能遇见佛法,遇见佛所宣说的正法,佛怎麽样宣说正法呢?「于彼诸法,制身语意」,就对于世间上这缘起一切法,这缘起一切法呢?「制身语意,令不造作」,这件事是有罪过的事情,你若这样做,你有罪过,你会到三恶道去,佛就是「制」,就是不听、不许可你,制伏你的身语意「令不造作」,叫你的身语意不要做这种事,你不要做这种事。那麽这个地方应该包括戒律在里面,就是戒定慧这个戒,戒这件事,当然也包括到所有的懈怠,放逸,你不要去做这些事情。

  于此诸法,开身语意令其造作。

  这是又一种,一切法是缘起的。善也是缘起,恶也是缘起,世间法是缘起,出世间法也是缘起,但是这裡面有的有过失,有的有功德,有功德的这一切法呢?也是缘起法。

  「开身语意」,「开」者,允许你,允许你的身语意令其造作,你自己要有智慧。不是说佛对你下命令,不是!你要自己下命令,你自己用智慧,向你自己下命令,我要做这件事,这是「令其造作」。

  这是两个意思,一个是遮止,一个是开许,这两件事。这两件事呢?前一句「制身语意,令不造作」,应该就是戒律。下面「于此诸法,开身语意,令其造作」,那就是定慧了,你要学习定,你要学习慧,学习智慧。

  即于如是二种法中,身语意业,无倒远离,无倒修证。

  就是对于前面这两句话这两种、八种,「身语意业无倒远离」,你的身业,你的语业,你的意业,以意业为主,「无倒远离」,你远离不造作罪过的事情,你远离那就是对了,就是没有烦恼,令你没有烦恼,你若去作这件事,令你苦恼。「无倒远离」。

  「无倒修证」,这第二句话,「于此诸法,开身语意,令其造作」,你肯依教奉行,就能这样的修,能这样的证,你就没有烦恼,你就得解脱,就得圣道了。所以应该说就是「戒定慧」,也就包括闻思修也在内。

  所以这句话这里面一共分三科,第一科是「如法随转」,这一科。第二科是「于法正思」,第三科「于法正修」,这是三科,三科应该说第一科主要应该说是戒,但是也包括下面两科在内,这是等于就是总说的,下面两科就是别说的。说那「修证」应该包括「于法正思」,「于法正修」,这一科应该是有总说的意思。

  是名菩萨于诸法中身语意业无倒随转,法随法行。

  这一句话就把这一段文结束了。前面「标」里说「谓如所求,如所受法,身语意业无倒随转,正思正修」。这是「标」,下面就是解释这句话,解释这句话这是总说的。

  《披寻记》一二八一页:

  云何菩萨法随法行等者:无性释云:所证名法,道名随法,今不依之。世亲释云:法随法行者,如教行故,今依彼义,应更分别:谓一切学处名法,随顺学法名随法。〈声闻地〉中」说三胜学及与十种随顺学法,应如彼释。此略有五,思修为二,故成五种。

  「云何菩萨法随法行等者:无性释云:」这无性是个人名。解释《摄大乘论》的这个人。称他为菩萨。这个无性菩萨呢?在这个《印度佛教史》上看,他是个在家居士,原来是个在家居士,但是他的《摄大乘论释》也解释的很好。所以玄奘大师把他翻译成汉文来。

  「所证名法,道名随法」,他解释「法随法行」怎麽讲呢?「所证」,你所证悟的涅槃,那不生不灭的,离一切相的,究竟法无我的境界,叫做「法」,就是涅槃。也就是皈依佛、皈依法、皈依僧那个皈依法,叫做法,「所证名法」。「道名随法」,这个八正道、四念处,就叫做随法。「随顺彼故」,为什麽八正道名之为「随法」呢?「随顺」的,它随顺涅槃的。你学习八正道,他就随顺,由凡夫地就入圣地,逐渐的就到涅槃那去了,他有这个随顺的力量,所以叫做随顺法。

  这个「八正道」我们也简单说一下。正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,八个。

  我看见有一本书上,也就是昨天我看见的书上,这本书是一个英国人写的。在一九一二年那个时候,他做过香港大学校长,后来英国政府派他到日本,驻日本大使,这个人。他在日本做大使的时候,他写这本书。他说这个八正道最后是正定,正定是最重要的。这句话也说也是对,但是应该再加以解释的。如果说正定是最重要的,那我们很容易误会戒定慧,定是最重要的,也可以这麽解释,但实在不可以这麽说。

  他那个八正道前面「正见」,正见是什麽?正见是无我的智慧,是无漏的,无我的智慧,是圣人的智慧,圣人的无我的智慧。这个智慧就是能证悟了第一义谛的那个无分别的智慧,叫正见。但是这种人,其实这就是初果。得了初果以后,他有了正见了,这是出世间的正见,正见然后呢?他功德没有圆满嘛,还有很多的不足的地方,还要继续修行,所以还要有正思惟、正语、正业、正命。

  这个正思惟就是后得智,正见就是根本智,正思惟是后得智。他觉悟的根本智,证悟第一义谛是属于无分别境界。他若为人说法的时候,无分别不能说法,要有正思惟、这个后得智。后得智可以安立名言,用名言来向你表示这个第一义谛是什麽情形?你怎麽样才能证悟第一义谛?才能向你开示,这就是正思惟。

  正语、正业、正命,这三种是属于戒。正语,说话呢?说些佛法的语言,而不会说妄语、妄言、绮语、恶口、两舌,不会说这些,这些有罪过的语言,有过失的语言不会说,「正语」。

  「正业」,正业是什麽呢?我们在〈声闻地〉上已经学习过。其实我们…比如说我在佛学院读过,我也不是说我是大法师,也没这种想法,但是你到什麽地方去的时候,有人说:法师来请你讲开示。我就讲八正道也很好,讲这很好!但是这个正业怎麽讲?这正见怎麽讲?你若不用过功的话,你可能还未必讲的那麽合适。而这正业这地方,可是容易讲错。我看见很…好像我在说别人不对!很多的地方都容易说错。

  你若看看这些《阿毘达磨论》,看《阿含经》,注意看,这个正业是什麽意思?正业是正知的意思。是正知的意思。就是你眼见色、耳闻声、乃至意分别法的时候,你的身体在行住坐卧的时候,你到聚落去了,你从聚落又回来啦!这一切时,你心里面要正知而住,这叫正业。这正业这个境界很深。

  假若我们说是我要修行,我要打禅七,我随着打禅七,按今天我们中国佛教徒这也是很常有的事情。但是我们说修行,说你就按正业来修行的话。我早晨起来的时候,我就时常照顾我这一念心,看这一念心叫他清淨,从早上起来开始,一直到晚间睡觉,这中间是多少个小时内,老是保护这一念心叫他清淨,是名为正知。我感觉这事情不容易的,不容易,这叫正知。

  那麽这就是正见、正思惟,这是属于慧。正语、正业、正命,这正命也不容易,也不是容易做的事情。就是你生命的存在一定要有些因缘,支持你的生命的存在,支持生命的存在是什麽?就是钱、就是财。这些财能维护你生命的存在,这些财来的是合法来的,不是违法,合法来的。你用合法来的财维持你的生命,叫正命,这不容易。

  在《大毘婆沙论》上说出一件事来,我以前说过。比如说现在有个大居士来啦,他要同你见面。见面的时候,我要刮个「鬍子」,把衣服穿的好一点和他见面,是名为邪命。唉呀!《大毘婆沙论》说是大阿罗汉,说有居士来拜见阿罗汉,阿罗汉要见那居士,也把衣服整理、整理,是名为邪命。这就微细呀!微细的。说是你若有所求,达到这个程度,你若有所求的时候就有问题。

  这我也想到一些事,当然我们出家人自己不生产,那麽你这个财从什麽地方来?当然就是居士的布施来。从居士布施来,那麽如果你在这个地方,你有忧虑、你若有点问题,是名为邪命。这不是容易的事。

  正语、正业、正命、正见、正思惟、正精进、正念、正定。这个精进是通于戒定慧,如果单独的把它放在定也可以。因为你修定,非要精进不可。修定,我早晨静坐两小时,我晚间静坐两小时,中间我没有静坐,这样不行,你不能得定的,是要精进的。所以这正精进也可以说他指禅定说的,也是可以,但是他通于戒定慧。正念和正定是一回事,那麽这是定。前面是一个慧,一个戒,后面是一个定,戒定慧合起来,是名八正道。

  这样说这前面有了正见的这些圣人,这是圣人,他的正见是在定里面,这时候的定叫做正定。那个定不只是定,不是说没有慧,也没有戒,单独有个定,不是这样意思。也不是说没有慧,有戒、有定,是名为正定,不是。就是那个正定那个地方,是有慧、有正见的慧、正思惟的慧,也有戒律在那裡,叫道共戒了,这时候这个定是八正道里面的定,而不是世间上的那个定,不是的。世间得定,那不是佛教徒修的,是外道他得的定,那个定是邪知邪见的定,不能和佛法并论的,不能这样说的。

  所以这个地方呢?这里面分两个意思,一个「制身语意,令不造作」,一个是「开许身语意,令其造作」,也包括戒定慧,包括戒定慧,是名「菩萨于诸法中,身语意业无倒随转」,这个叫做法随法行,这个法随法行是这样意思。

  无性菩萨的解释:「所证名法,道名随法」那麽就是戒定慧。什麽叫做「随法」?就是戒定慧?戒定慧是随顺涅槃的,他不违背涅槃,你若能这样修行呢?他就能领导你到涅槃那裡去,导向涅槃,所以叫做随法,「道名随法」。「随顺彼故」,因为这个法是随顺涅槃的。这是无性菩萨的解释,叫做法随法行,就是这麽讲。其实这个讲法,在《阿毘达磨论》也这麽讲。

  「今不依者」,现在这个《披寻记》作者说:无性菩萨的解释虽然很好,但是我不同意,我这裡的法随法行我不那麽讲。韩清淨他就说:我不照你那个讲法。

  「世亲释云」,《摄大乘论》有世亲菩萨的解释。解释这个「法随法行」怎麽解释呢?「法随法行者,如教行故」,这个「法」是教法,无性菩萨说那个法是涅槃,现在世亲菩萨他不说他是涅槃,是教法,就是现在语言文字的经论,经律论这个法。

  那麽这个「随法呢」?「如教行故」,随顺圣教,随顺佛所说的经律论去修行去,叫「法随法行」,这麽讲。

  这样讲呢?就是这个法,依教法算是法,我们容易懂,也是对。教法也是法,涅槃也是法,这两个法呢?涅槃是圣人的境界,我们只是听到一个名字而已,究竟是什麽叫做「一切法毕竟空,不生不灭,离一切相」?我们只是念这句话就是,那裡是什麽味道?我们不知道,不知道。现在若是教法呢?哦!这语言文字的佛法,我们可以学习,你随顺教法、随顺佛的教法去修行的,这叫做法随法行。这世亲菩萨这麽解释。

  「今依彼义」,现在《披寻记》作者说:我们今天我们随顺世亲菩萨的解释,按照他的意思来解释这个法随法行,这样讲。「应更分别」,我们说随顺世亲菩萨的解释,但是这件事还是要讲一讲,要再多说几句。

  「谓一切学处名法」,那个法随法行那个「法」究竟指什麽说呢?「一切学处」,一切学处,当然就是戒律是学处。「律」是学处,是我们应该学习的,但是经论也是学处,我们应该…这一切学处叫做法,这是教法。

  「随顺学法名随法」,我们不懈怠,我不怕辛苦,我也不怕冷,我们就是学习这经律论。今天也学,明天也学,我们并不是学三天,就是依此…常随佛学,常常的学习佛法,这叫做随法。这就是:「今依彼义,应更分别:谓一切学处名法,随顺学法名随法。」就学习这个经律论,语言文字的佛法,那麽随顺这样修行,学习就是随顺,随顺就是学习,这样意思。

  「〈声闻地〉中」,现在是这个《披寻记》的作者这裡面说到,「云何菩萨法随法行」?这个「法随法行」,韩清淨居士这麽解释,就是学习一切的教法,这就叫做「法随法行」。「〈声闻地〉中说三胜学及与十种随顺学法,应如彼释」,这在〈声闻地〉,现在这是〈菩萨地〉、前面是〈声闻地〉。〈声闻地〉里面说「三胜学」,就是戒定慧,增上戒学,增上心学,增上慧学,戒定慧是我们应该学的。是经和论这是智慧,还有律就是戒律,但是这裡面也有定,戒定慧,学习这三种学。

  「及十种随顺学法」,〈声闻地〉那三胜学的后面又说出来十种随顺涅槃的学法。那十种我是把他抄下来了,那十种?第一个是不淨想,第二个是无常想,三、无常苦想,四是苦无我想,五、厌逆食想,六、一切世间不可乐想,七、光明想,八、离欲想,九、灭想,十、死想。这是在(二十八卷)那裡说的。这样叫做法随法行,是这样意思。「及与十种随顺学法,应如彼释」,就是这里面说法随法行,应该像〈声闻地〉里,那个意思来解释,这是韩清淨居士是这个意思。

  「此略有五」,这个说菩萨的法随法行有五种。那五种呢?谓「身语意业为三」,身业是一,语业是一,意业是一,是三个。「思修为二」,正思、正修是两个,两个加三个「故成五种」,菩萨的法随法行是有五种不同。这是第一段「如法随转」。

  申二、于法正思(分三科) 酉一、徵

  云何菩萨于法正思?

  下面第二科「于法正思」,分三科,第一科是「徵」。「云何菩萨于法正思?」分三科。若看这文的意思呢?前面说;「云何菩萨法随法行?当知此行略有五种」。前面的三种都说完了,这一段「如法随转」,就是说到身语意业的法随法行,这是三种。现在这底下就是第四种,就是「于法正思」。怎麽叫做「于法正思」呢?前面《披寻记》的作者他的意思是说〈声闻地〉有十种随顺,也就是法随法行。但这里面又说到正思。这是「徵」,下面就是解释,分两科,第一科「标列相」,标列出来这个「正思」的相貌,于法正思的相貌。

  酉二、释(分二科) 戌一、标列相

  谓诸菩萨独居闲静,随所闻法,乐欲思惟,乐欲称量,乐欲观察,先当远离不思议处,思惟彼法。

  「谓诸菩萨独居闲静」,这是先说你在什麽地方「于法正思」?就是你要单独的住在闲静处,那个地方没有吵闹,没有声音。说是你若是…因为很多人不愿意到闲静的地方去,只好你自己去了,「独居闲静」,他们、别人不去嘛!但是你为了要修学圣道,没有人去,我自己去,是这个意思。但是若有人同伴也是可以。但是同伴呢?你住一个房,他住一个房,每人都…佛陀对于男众,一个人住一个寮房,这是我们的戒律上说,男众一个人住一个寮房,那也就是独居闲静。但是女众,佛陀说不可以一个人住,最起码要两个人以上才可以。这是男众是独居闲静。

  「随所闻法,乐欲思惟」,你在闲静的地方的时候,你这时候于法正思惟。「随所闻法」,随顺你所学习的佛法。你以前发心你求法,你求来的佛法,你求的这个佛法。当然这是〈菩萨地〉应该指大乘佛法说;那韩清淨居士说应该照〈声闻地〉说,与这个〈菩萨地〉的意思应该有点事情了,有点距离。但是若按〈声闻地〉的法随法行,当然也是很好,也是很殊胜的。

  「乐欲思惟」,比如说是,「一切诸法自性本空,不生不灭,本来寂静,自性涅槃。」就是经上就是说这样话,你就这样思惟,按着这个话来思惟。说假名安立的一切法是自性空的,是毕竟空的,你要思惟,心里面思惟的。「乐欲」是欢喜,我欢喜这样去想。

  这个思惟呢?应该是有法有义,你怎麽思惟?就是要「有法有义」,「法」就是文句,就是白纸黑字,这是法,文句是法。法里面有所开示的,所诠显的道理,用法来诠义,你就去思惟这个法、思惟这个义,应该这样思惟。你不能没有法,没有办法思惟。你不可以离文字相,这就是要有文字。要有文字,而不是一般的文字,是佛所开示的,就是你以前所学习的法,你依据这个文字去思惟。这上面是说有「乐欲思惟」,你要欢喜,如果你不欢喜,勉强的那没有用,不能勉强的。一定要自己欢喜才可以。那就表示你发无上菩提心了,才可以。

  「乐欲称量,乐欲观察」,其实那个思惟,和称量,和观察有什麽不同呢?如果是相同的,那就要一句,就是乐欲思惟一句就够了,为什麽还说下面还两句?那应该还是不同,同而不同。那怎麽样不同呢?我在想应该是「乐欲思惟」这句话是总说的;「乐欲称量,乐欲观察」是别说的,有总、别的不同。

  这「乐欲称量」呢?这个「称量」就是比如这有一袋的米,称一称,量一量,它有二十磅,称量他是轻重。现在你是用你的心思惟,假名安立的一切法是毕竟空的,就是称量了。你初开始的思惟观察,初开始的思惟,叫做「称量」。

  「乐欲观察」,就是深一步了,深刻了。深刻到了什麽程度呢?别人跟你说话没听见。你心里面在思惟的时候,别人若同你说话,我没听见,你并不是有禅定。就是心裡专注,专注不散乱,达到这个程度,能够达到这个程度。

  我们在静坐的时候,你愿意静坐一个半钟头,静坐两个钟头,人家一打引磬你听见了,你还没有到「观察」的程度,没有呀,就是有点不同的。这个修行的境界有些不一样的,大家都在那坐着,不一样,彼此不一样的,彼此不一样的。

  所以这「乐欲称量」,就是你初开始的时候,初开始也已经很高的程度了,因为你学习了这深奥的佛法,无上甚深微妙法,经过多少年了,吃了多少苦头,你都不退转,我要学习。学通了的时候,然后你在闲居静处要思惟,思惟这是空的,是假的。这初开始的时候,叫做「称量」。后来你就深刻了,你的心里面入于诸法毕竟空里面去了,这时候叫做「观察」。思惟、观察,要这样做。

  你看这个《瑜伽师地论》里面,我们就知道反省我们自己,我们就是缺少这件事。我们学习了佛法以后,说我自己拿本来读,我不到佛学院去,我自己拿本读,也可以呀。但是本子一合起来,心里就打妄想啦:我到ALBUQUERQUE买个糖去吃。就想别的事,就不再想这本子里面的这个法义。我明天买飞机票,我要到纽约去看看,就是想别的事情,就是不再正思惟,这是我们学习佛法的缺点,就是这样子,不再思惟。但是我们一看这个《瑜伽师地论》,特别的提出来正思惟,特别的要做这样的思惟。这是「乐欲思惟,乐欲称量,乐欲观察」,可是这里面还有点事情,应该说出来,什麽事情呢?

  「先当远离不思议处」,有些不应该思惟的你不要去想,你若想那件事就糟糕,令你颠倒迷惑,你不要思惟,得「远离这不思议」地方,你这个地方不要去思惟。「思惟彼法」,你要思惟就是「名义自性差别」,我们在〈真实义品〉裡学过了,就是思惟名言诸法都是毕竟空的,都是没有体性的,思惟这地方。

  《披寻记》一二八一页:

  云何菩萨于法正思等者:〈思所成地〉说:清淨思有九种相。(陵本十六卷一页)今于此中说由八种,开合不同,次第亦异,随应当知。

  「云何菩萨于法正思等者:〈思所成地〉说:清淨思有九种相貌。」在「(陵本十六卷一页)今于此中说由八种,开合不同」,其实也是一样,内容是一样的,不过有开、有合的不同,「次第」也不一样。「随应当知」,你对照就知道了。

  这裡说「远离不思议处」是什麽?你不要思惟我,不要思惟有我。我相,人相,众生相,寿者相,你不要思惟有我,不要思惟。你不要思惟有情都是有我的,一切众生的事情你不要思惟。你不要思惟有情的世间,无情的世间是常、是无常这件事,你不要加以多思惟。你若思惟有问题,会有问题,这下文有讲。

  恒常思惟,无间加行,殷重加行,而无慢缓。

  前面这一段,这是第一段。一共有八段,这是第一段。下面是恒常思惟。这第一段只是说,你「乐欲思惟,乐欲称量,乐欲观察」,不要思惟那不应该思惟的地方。这第二段,第二段说「恒常思惟」,你要长时期的思惟,不是短时间的事情。

  「无间加行」,不要间断。就是昼三时,夜三时,除了夜间的中夜以外,其馀时间一直要思惟,这样「无间加行」。这个「加行」,就是努力的意思。「殷重加行」,「殷重」是什麽意思?殷重就是恭敬这件事,尊重这件事,你不要懈怠。

  「而无慢缓」,若是你「慢」,对于这件事没有恭敬心,你「缓」,就是今天我思惟,明天又不思惟了,你这样子有断,有间断,那就「缓」,那就是不殷重了。所以又要无间的加行,又要殷重的加行,就没有慢缓了。这是三种思惟,要恒常地思惟,要不间断地思惟,要恭敬地尊重这件事,这样思惟。

  《披寻记》一二八一页:

  恒常思惟至而无慢缓者:此摄〈思所成地〉坚固思惟,安住思惟,相续思惟,三相应知。

  「恒常思惟至而无缓者:此摄〈思所成地〉」那九种思惟裡面的「坚固思惟」,和「安住思惟」,和「相续思惟」这三种相貌。

  「坚固思惟」应该说是殷重的加行的思惟,就是坚固思惟。「安住思惟」应该就是无间加行的思惟。「相续思惟」应该是恒常的思惟,应该这麽解释。现在是「标列相」,下面会一样一样解释。

  是诸菩萨勇勐精进思惟法时,于其少分以理观察而随悟入。

  这是第三段,这麽多的菩萨,勇勐精进的。「勇勐」呢?就是不怕苦,我不怕辛苦,叫勇勐。「精进」,就是不懈怠,一直的这样做。精进思惟法的时候「于其少分以理观察而随悟入」,在佛法里面有一少分以理观察,你有这个智慧能够根据这个真理去思惟观察,你有这个智慧的,这一部分的佛法,你的智慧及格,你就这样去观察,「而随悟入」,因为你的智慧能达到这裡,所以你思惟的时候就悟入了,叫作契入裡面去,能契入。这是一个情形。

  于其少分,但深信解。

  是在佛法裡面,另外有「于其少分」,另外一少分呢?「但深信解」,你可以只是有坚定的信心就够了。因为你智慧不行,你只能用你的信心去相信它,去了解它,你不能用智慧去思惟它,不行,你智慧不够,那你就只是信就好了,你不能的事情你不要做,「但深信解」。

  凡所思惟,但依其义,不依其文。

  前面「于其少分」,「勇勐精进思惟法时,于其少分以理观察而随悟入」,这是第三断。「于其少分,但深信解」,这是第四段。「凡所思惟,但依其义,不依其文」,你思惟的时候,一定要有文、要有义。「文」就是法,文句要有文,因为这个道理它不能够独立的,它不能离开了言句就显示出来道理,不能。要假藉文句显示出来道理的,所以以一定有文、要有义。虽然这二种,你要依义,不要依文,你要重视这个义,你不要去执着那个文。

  这初开始的人,初开始用功的人,你要有一点躲避的意思。因为我们初开始修行,智慧不够,智慧不够,所以告诉你稍微躲避一点。那大菩萨「不垢不淨」,在「垢」的地方和在「淨」的地方无差别,但是凡夫可以吗?凡夫不行。这个染污的境界也是第一义缔,清境的境界也是第一义谛,但是凡夫你说是第一义谛,你就在染污的地方活动,可以吗?不可以,要到清淨才可以。圣人就没有这个问题,圣人不垢不淨,垢也不可得,淨也不可得,无差别相。圣人可以,凡夫不可以。所以修行初开始的时候,你要有所偏,你不能像大菩萨那样圆融无碍,这是办不到的事情。所以「但依其义,不依其文」,你不要重视那个文句,不要这件事。

  如实了知,默说大说。

  这是第六段「如实了知,默说大说」,这句话不容易,也是不容易做到。

  《披寻记》一二八一页:

  如实了知,默说大说者:于声闻乘不了义说,是名默说。于大乘了义宣说,是名大说。

  「如实了知,默说大说。于声闻乘不了义说,是名默说」。声闻乘他说的道理,这个「义」没有完全讲出来,叫做「默说」。「默说」,这个「默」,就是有一段道理没有讲出来了,有一段道理讲出来了,所以这又是「默」,又是「说」。

  那麽「于大乘了义」的「宣说」,大乘佛法包括了小乘佛法在内,所以完全面地讲出来了,叫做「大说」。大乘佛法是广大,包括小乘佛法在内,而小乘佛法裡面不包括大乘。所以小乘叫做「默说」。现在要「如实了知,默说大说」,你要能够一点没有错误的,要理解这是小乘佛法,这是大乘佛法,你要明白,你要明白这件事的。这都是圣道,都能令你得圣道的。

  正能悟入最初思惟,既悟入已,数数作意,令得坚固。

  「能正悟入最初思惟」,这是第七段。「正能悟入最初思惟」,这个「最初思惟」,又是什麽思惟?一般的情形,佛教徒一般的时候,一开始的时候叫做资粮位,资粮位就是外凡。就是一般我对于佛法有点信心,实在什麽是佛法也不太懂,我须要去学习。这个时候是准备的时候,资粮位,等到准备好了,进一步叫加行位。这加行位这个时候开始用功修行了,这个时候的思惟叫做「最初思惟」。

  比如说是你是大乘佛教徒,你是唯识学者,也还是主要是观察破这个遍计执,观察这个假名安立的一切法是毕竟空的,是「最初思惟」,最初就是思惟这个,你最初就是思惟这个。这个「正能悟入最初思惟」,就是加行位到后面了,到后面的时候,就能悟入最初思惟,哦!假名安立的一切法是毕竟空的,就悟入了裡面与这个义相应了。

  「既悟入已,数数作意,令得坚固」,既悟入以后,你事情就毕业了?没有!你还要继续地作意思惟,「令得坚固」,使令你这个智慧坚固。

  什麽叫「坚固」呢?现在比如说是一切假名安立的一切法都是毕竟空的,所以现在忽然间来了老虎,你心裡面,心裡就老虎来了,你心裡面怕,就是你这个假名安立一切法都是毕竟空的,这种智慧不坚固,你不坚固!因为那件事来了的时候,你的智慧就没有了。没有老虎的时候呢?心裡平静的时候,这经上说:一切法都是自性空的,不生不灭的,本来寂静、自性涅槃,又好像相应了似的,等到老虎来的时候,忘了,所以这是不坚固,那麽这可见什麽叫做「坚固」?你就明白了。老虎来了的时候,你这正念不失掉,就是「坚固」。当然这个时候,应该是煖顶忍世第一,你应该是到了忍位了,到了忍位了。

  一切法都是毕竟空的,「照见五蕴皆空,度一切苦厄,是诸法空相,不生不灭,不垢不淨,不增不减」,但是这只是念这文句而已,贪瞋痴照样活动,这是不行。你这样的闻所成慧一点作用没有,一点作用没有。那怎麽办呢?你要去思惟,先居静处,这个地方没有老虎,也没有那个熊,就是这些东西统统…也没有毒蛇,什麽也没有,就是看见是一棵树,有流水,又有同梵行者在这儿住,这时候心裡面平静,今天思惟,明天思惟,长期思惟「令得坚固」,使令你这个智慧是坚固。观一切法空,无我,无我所,这个智慧能坚固。你常常这样作意的时候,这个智慧他就坚固了,就有力量了。「坚固」就是不可破坏了。这个时候,你看见老虎的时候,心裡面没事,没事情;你看见毒蛇的时候,没有事,没有事情。因为什麽没事?你这个智慧坚固了。

  我们看见经论上就说老实话,这都真实话,完全说真实话,不是只是唱高调,不是。我一下我就是佛了!不是这种说法,这实实在在的。这表示你最初的时候,一点道力没有。你说你明白了,你明白时…你就是煳涂的时候,你要不断地努力,到最后叫它「坚固」,那时候就是有圣人的气氛,你不是平常人了,所以「数数作意令其坚固」。这是第八段。

  《披寻记》一二八一页:

  正能悟入最初思惟等者:此中二相,〈思所成地〉第九相摄应知。

  「正能悟入最初思惟等者:此中二相」,这是二个相貌,「正能悟入最初思惟」,这是一个相貌;「既悟入已,数数作意令得坚固」这是一个相貌,这二个相貌。

  「〈思所成地〉第九相摄应知」,在〈思所成地〉一共有九个相貌,这裡说了二个相貌。这二个相貌合起来,就是〈思所成地〉裡面的第九个相貌。这个对照一下就知道了。

  这前面是标列它的相貌,标出来「于法正思」的相貌,下面第二科「显胜利」,也就是解释那个相貌。你若能这样的思惟呢?你就会成就了殊胜的功德,你没有白辛苦,你会成就了一种利益,有殊胜的利益。分八科,第一科是「由远离不思议」。

  戌二、显胜利(分八科) 亥一、由远离不思议

  是诸菩萨,由能远离不应思议而思惟故,其心不堕迷闷错乱。

  这把前面第一段说的话解释一下。这「诸菩萨由能远离」,因为告诉你了:你不要思惟这个事情,这个「我」,说这个我,你不要思惟有我,这个我怎麽回事?不要思惟。不要思惟这世界是常、是无常,你不要思惟这些事。不要说我们平常人,就是得了禅定的那些外道,大智慧,都是不是平常人,也是有智慧人,都不行,他都是不能思惟,都是落入到邪知邪见裡面去。

  所以我们感觉到有了禅定,这是不得了的事情。看谁得禅定?佛教徒可以。外道有禅定,还是有问题的。所以你若不读经论的时候,说有一个出家人或者是在家居士,得了四禅八定了,我们心裡面就…这怎麽回事儿?不知道。你敢说他是不对吗?不敢说。他说出一句话来,说出个道理来,他说的错了吗?你都不敢说话,不能置一言,你不敢说。

  但是我们若学习经论的时候,佛菩萨告诉我们了。你虽然有了禅定,但你说话我听听,我们不随便被他迷惑的,不会有这种事情,这还不说我们有修行,我们只是学学文字的佛法,就能有这样作用。但是我们今天的佛教徒有这个程度吗?我们今天的佛教徒没有这个程度,没有这个程度。

  这是佛菩萨告诉我们说「其心不堕迷闷错乱」,这个地方你不要思惟我,你不要思惟有情的这个「我」的事情,也不要思惟这世界,器世间世界上那些常、无常的事情,你不要思惟。

  亥二、由恒常等思惟

  由能恒常无间殷重加行无缓而思惟故,先未知义,得正了知,得正决了。

  这第二科「由恒常等思惟」,这和前面文是一致的。「由能恒常无间殷重」,由于你能发心,你能放得下,你能放得下。我这地方我有不如意,你能把这不如意放下,我那地方有如意的事情,它不能引诱我去的,我一定在这裡修学圣道,这叫放得下。放得下是分二部份,一个不如意的事情不能动摇你;如意的事情也不动摇你,你要放得下,你才能办到。「恒常无间殷重加行」,你才能在一个寂静的地方,闲居静处恒常思惟,能不间断地思惟,能殷重地加行思惟,无间加行,殷重加行,你才能办得到。

  我看那个《禅师语录》上,有一件事。这洞山禅师,他母亲给他写封信来,就是怎麽样想念他,那文字他母亲有这个学问,那这个我就不明白,文字也很好。要他回家裡看看母亲,他就不回去。这洞山禅师就是不动,他就不回去看他母亲。这若在我们人情上说,哎呀!这母亲,离开母亲有很多年了,母亲来了封信,叫他回去,他就不回去。可是看那文章上看出来,他另外还有个哥哥,还有个弟弟,照顾他老母亲的,也有这个事。但是就是虽然还是有哥哥、有弟弟照顾他老母亲,他母亲若是来信,请你回去,你不回去吗?这洞山禅师就是不动,不回去,这是特别,不是平常人能办得到的事情。

  我看那禅师,上面还有说到一件事情,他的儿子,是结过婚出家的。在一个深山裡面修行,也不是他一个人。他的儿子来看他,这都不容易,这儿子肯来看父亲,这不容易,这件事情很难得。来了,来了他的父亲拿这个竹条打他儿子,把他儿子打跑了。那个同梵行者说:唉呀!你儿子是很好了,你看不容易,家裡一定也有很多事情,但是他不忘你,来看你,为什麽打他呢?他说:因为你若不打他,他还要来看你。一来看呢,心裡有分别,心裡面就想到家裡的事情,就打閒岔了。他想到这裡,他想到这个修行的事情,你来看我妨碍我的修行,他在这裡注意,他不在人情上想。我认为这件事也不是平常人能办得到的,你儿子来看你,你打他,不容易的。所以说是恒常的,无间殷重加行无缓而思惟,也是不容易做的事情,不容易的。

  「先未知义,得正了知」。因为你能够常思惟,无间加行的思惟,殷重加行无缓而思惟故,「先未知义,得正了知」,你能这样放下,这样用功的时候,我以前我没有明白的道理呢?我现在「得正了知」。这个经上说「一切诸法自性本空,不生不灭,本来寂静、自性涅槃」,这句话,我都能背下来,但是什麽道理不明白,但是你去思惟,当然不应该就是这麽简单几句话。

  所以有一位老法师说,说是《心经》,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄…,」乃至到最后。佛当初说法,就这样说吗?就是这样说吗?「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」,佛为众生说法,就这样说吗?佛若这样说法,谁能听得懂?一定是很浅白的说我们才能够懂,一定是这样子嘛。但是浅白你能懂也不容易,但是你若再加以思惟就可以懂了,就可以懂了,是有这麽一个基础的。如果是我完全都不看注解,我们原来也没接触过佛法,我们现在拿到《心经》,照《心经》,我们这样子,你能懂吗?是不可能的事情。一定在学习的时候,你有一个粗略的明白,明白这件事,然后你再闲居静处,专精思惟,这时候你可能会悟入,一定是这样子的。

  所以说是「先未知义,得正了知」,我以前我没有…我只是文字上有多少明白,但是真实的情形,还是说不清楚!「得正了知」,你经过了恒常、无间、殷重加行无缓而思惟故,就明白,哦!是这样意思,你这就会明白。你就会明白,就是比一般的在佛学院裡面再学一学,比那深刻,深刻了一点。

  「得正决了」,这个「得正决了」是什麽?就是你这个思惟,所得到的智慧是决定的,不可动摇的。别人说:你说的不对。你心裡面不动,不会因别人说不对,你心裡面,哎呀!我的不对吗?不会有这个情形,不会的。我们今天的这个…我们只是在文字上学一学,我们不能够专精思惟的时候,这大环境一转变了的时候,你的思想能站得住吗?大家四面八方的人,很多有学问的人,很多有地位的人,说你是迷信,你能够把你原来的信心能站得住吗?我看不容易,不是容易的。所以这个闻所成慧没有力量,一定要再思惟,「得正决了」,这个正决了,这个「决」字上有力量的,这就是决定不动摇。

  先已知义,得无失坏,得不忘失。

  因为你常这样思惟,所以你原来明白的道理以后,你就不会失坏,这个「失坏」这个地方有个意思,就是你认识的很深刻,别人不能破坏你。这邪知邪见来了的时候,你不失坏。人家说:「大乘非佛说。」你心不动摇,不失坏,你这正知正念,正知正见安住不动,不失坏。「得不忘失」,你这个正知正见,也不会忘掉了的,不会,不会忘掉的。所以这个恒常思惟,无间加行,殷重加行,无缓的思惟,就会得到这样的功德。这是第二段,下面第三段。

  亥三、由少分观察

  由于少分以理观察随悟入故,于随正理观察法中,不由他缘。

  这第三段,由于少部分,不是多的,「以理观察」,你有这个智慧,听佛所说的这个道理去观察,观察呢?你就悟入这个道理,就契合了,契合这个道理,「悟入故」。「于随正理观察法中」,你随顺佛所说的正理,去观察思惟的关係,你就能「悟入」。

  「不由他缘」,这「不由他缘」是什麽意思呢?我们这个闻所成慧要假藉外面的因缘,我们要假藉佛菩萨的开导,或者是我们遇见经论了,我们从文字上去思惟,这个有所得,你有所悟,你有所理解,这是藉外缘来的,藉外缘。这个思慧和修慧不藉外缘,当然这个思慧,修慧,要以闻慧为基础,你没有闻慧的时候,那个思慧和修慧没有办法建立起来。闻慧是很浅薄的,但是还非常重要。所以「不由他缘」,你在闲居静处,专精思惟,你有所得。思惟这个道理,这是…别人是无能为力的,这个「不由他缘」,是要你自己努力才行,可是也要有闻慧的基础,不然还不行。这是第三段,下面第四段「由少分信解」。

  亥四、由少分信解

  由于少分但信解故,于极甚深自少觉慧不能达法。仰推如来,言如是法是佛所行非我境界。如是于法不生诽谤,不自损害,远离衰患,无诸过罪。

  「由于少分但信解故,于极甚深自少觉慧不能达法」,什麽叫做「由于少分但信解故」呢?「于极甚深」,这个佛法裡面有极甚深的道理的事情,这个甚深的道理,「自少觉慧」,我自己的智慧小,很少的,智慧很少。「不能达法」,我不能明白那甚深的道理。那甚深的法义,我没有办法明白,那麽这个时候,会怎麽样的情形呢?「仰推如来」这时候我把这件事推到…这是佛的境界,不是我的境界,把它推到佛那裡去。「言如是法」,你心裡面这样想,你也可以这样说,这种甚深的佛法是佛的智慧所行境界。「非我境界」,不是我的智慧境界,我的智慧不能够去观察思惟。这样子思惟。

  「如是于法,不生诽谤」。不生诽谤。你这样对于甚深的教法,不要诽谤,不要说这非佛说,不要说这种话,你不要去谤毁,不要说「这不是佛法」,你不要这样讲。

  「不自损害」,因为你不诽谤,所以也就对自己没有伤害,也是没有伤害的。「远离衰患」,将来也就不会有苦恼的事情来苦恼你。「无诸过罪」,你就没有过失,没有罪过。这就是凡夫的时候,你要自己要知道自量。这是第四科。下面第五科「由依义思惟」。

  亥五、由依义思惟

  由诸菩萨思惟法时,但依其义不依文故,于佛世尊一切所说密意语言,能随悟入。

  「由诸菩萨思惟法」的时候,「但依其义」,就是但重视它裡面的道理,不要去执着那句文,那个文,因为你若这样子去思惟的话呢?「于佛世尊」,于一切世尊。于「一切所说」的教法,「密意」那裡面,有隐密的意思在裡面,表面上看不出来。「一切诸法皆无自性,不生不灭,本来寂静,自性涅槃。」这个话裡面儿有密意在裡面,从文字的表面上看不出的,如果你要从表面上看呢?就容易有过失。

  这就是在《解深密经》上说这个事情,它这个话呢?是说遍计执的一切法都是无自性的,是毕竟空的;依他起的法不是自性空,依他起的法是有。你若是因为这一切诸法皆无自性,都是毕竟空,你按照文字来说,就把依他起的有法也都空掉了,那你就不对了,就有错误了。你若从文字上来说就有错误。所以不要重视那个文句,要重视裡面的「义」,你这样去思惟呢?佛所说的这个有「密意」的语言,你就能悟入,就明了。依他起是缘起有,遍计执是毕竟空,空不妨碍有,有也不妨碍空,这样子才是圆满,这文就是这个意思。

  亥六、由了知默说大说

  由诸菩萨,普于一切默说大说得善巧故。于真实义,无物无法能倾能动。

  「由诸菩萨普于一切默说大说得善巧故」,这第六科,由于诸菩萨普遍地对于佛所宣说的一切的小乘佛法,大乘佛法,「得善巧」,得到大智慧了,得到善巧的智慧,通达什麽是小乘佛法,什麽是大乘佛法。

  「于真实义,无物无法,能倾、能动」,通达这两句话呢?那麽你对于真实义,「真实义」就是三自性:遍计所执性,依他起自性,圆成实自性,这个真实义,也还是最重要的就是圆成实性。

  「无物无法,能倾能动」,你通达了小乘佛法得了善巧的智慧,这个善巧智慧不是说是闻所成慧,思所成慧,不是这个,是得到了圣道的智慧了,得到圣人的智慧。你对小乘佛法所说的烦恼障淨智所行真实,断除去见烦恼,爱烦恼的时候,那麽「无物能倾能动」,就是没有烦恼能障碍你。你通达了大乘佛法,就是所知障淨智所行真实,你通达了,那你就得到一切智智了。得了一切智智,「无法能倾能动」,就成了佛了,一切法对你来都没有压力,没有影响,你能通达无碍。这是说这是能得那麽大的利益。这是第六科。

  亥七、由悟入最初思想

  是诸菩萨正能悟入初思惟故,能得先来所未得忍。

  这是第七段。「是诸菩萨正能悟入初思惟故」,就是原来我是观察一切假名安立的一切法是毕竟空的,最初我就这样思惟,你到现在能悟入,悟入假名安立的一切法是毕竟空的,你能忍可这件事了。

  「能得先来所未得忍」,你以前初开始这样用功修行,你心裡面没有这样的忍力,没有。你现在悟入了以后,你心裡面就是能有这个忍力了,能得先来所未得的忍力。

  我们通常说得无生法忍,得无生法忍是初欢喜地,那是圣人,现在是说你在煖顶忍世第一这个时候,这个时候得到的忍,不是那个初欢喜地的那个忍,不是。这个时候是相似的无生法忍,不是那个真实的境界,不是那个。这时候你在这个忍位,在煖位、顶位、忍位的时候,你也得到忍,是以前所没有得到的忍,没有得到的。因为这个时候你心裡面有多少定,「明得三摩地,明增三摩地,入增益一分三摩地,无间三摩地」,在这个定裡面,你能忍可假名安立的一切法都是毕竟空的,我不可得,一切法不可得,有我空、法空的智慧。

  这时候这个煖位的时候呢?这是下品的无义忍。顶位的时候,是上品的无义忍。这个忍,下品跟上品,煖位是下品,这忍是下品,就是初开始得到的那麽一点功夫。顶位的时候,你这个忍就加高了,这上品的无义忍,到了煖顶忍,忍位的时候呢?这是谛顺法忍。

  其实这个地方呢?这在《摄大乘论》裡面,他没有…只是前面煖是下品,顶是上品,这个忍位这时候没有说下中上,这三个字都没有,只是就是谛顺法忍。当然是在下品和中品的忍的时候,煖位和顶位的时候,还有可能会退,有可能会退的;到了忍位以后就不退转了。他虽然不是圣人,但是这时候不退转。这高过前面的煖顶那个境界,高过那个境界。那麽这个忍呢?是先所没得到的,你在以前没得到,你在资粮位的时候没得,这到煖顶忍世第一这时候才得到。

  《披寻记》一二八二页:

  能得先来所未得忍者:谓如胜解行住菩萨下中上忍差别而转,创初获得,名先未得。

  「能得先来所未得忍者:谓如胜解行住菩萨下中上忍差别而转」,这就是那个煖顶忍世第一,分下品,中品,上品的差别而转。「创初获得,名先未得」,才开始得,以前没有得到的。当然这个就是在相似的无生法忍,而不是初欢喜地的无生法忍,不是那个。

  亥八、由数数作意坚固

  是诸菩萨,由即于此已所得忍,数数作意令坚牢故。能于其修随顺趣入。

  这第八「由数数作意坚固」。说这麽多的菩萨,「由即于此」,因为他就是在这裡,就是修止观了。「于此已所得忍」,就是已经得到的忍,你还要继续的努力修行,「令坚牢」,为什麽还要修行呢?因为你所得到的忍还不坚固,就是煖位、顶位这个忍还不坚固,有可能会退。到了忍位,这时候才坚固,到了世第一更坚固了,一刹那间就入圣位了。

  「能于其修随顺趣入」。「能于其修」呢?这裡面就是你所修的这个止观,观这个第一义空,就是观这个法忍,观这个忍位的时候,就能趣入了。渐渐的深入,由下品忍能入上品忍;由上品忍又入谛顺法忍;谛顺法忍经过世第一,就到了无生法忍了,渐渐地深入,能趣入了,这是说是作意坚固。

  酉三、结

  菩萨由是八种相故,能正修行正思所摄法随法行。

  结束这一段文。菩萨由这八个相貌,你能够「能正修行」,能够很清淨地修行这个圣道,但是这个地方呢?是属于思所成慧这个范围内的,是超过了闻所成慧,到了思所成慧所说。在这个范围内的法随法行,你还不是圣人,还不是圣人。

  这个地方是「于法正思」,是说思慧,但是思慧这个地方呢?已经关涉到修慧了,因为这个地方一定有点禅定,在禅定裡面修这个思慧,就是和修慧有点涉入,不纯是思慧,也和修所成慧溷杂在一起,溷合在一起,有这样意味。

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