妙境法师：瑜伽师地论84

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妙境法师：瑜伽师地论84

　　天三、正行清淨（分二科）　地一、释经（分四科）　玄一、远离生臭

　　不以爱染身触母邑故，名远离生臭；

　　这一段文一共是说三种清淨，第一种「时分清淨」，第二种「他信清淨」，这两种清淨说过了，现在是第三科「正行」的「清淨」。分两科，第一科是解「释经」上的法语，分四句，第一是「远离生臭」。

　　「不以爱染」的身体，也就是不以爱染心。「触母邑故」，这接触「母邑」，这个「邑」在查了字典才知道，这个「邑」就是女人的意思，这《易经》上有这样的解释。就是不以爱染身接触女人，「名远离生臭」，这可见身体就叫这个名字，这是第一句。

　　玄二、远离淫欲

　　不行两两交会鄙事故，名远离淫欲；

　　第二句「不行两两交会」的「鄙事」，所以「名」为「远离淫欲」。

　　玄三、非鄙爱

　　不以馀手触等方便而出不淨故，名非鄙爱；

　　第三句「不以馀手触等方便而出不淨故，名非鄙爱」。

　　玄四、远离猥法

　　愿受持梵行故，名远离猥法。

　　第四句「愿受持梵行故，名远离猥法」。

　　地二、结名

　　如是名为正行清淨具足。

　　「如是名为正行清淨具足」，这是第二科「结名」。第一科是解「释经」上的四句，第二科「结名」字。前面这四句话，统起来名之为「正行清淨具足」了。

　　戌三、指略义

　　当知略义，即在此中。

　　这三种清淨，前面这一大段文的要义，就在这三句之中，「时分清淨，他信清淨，正行清淨」，这就是这裡面的要义。

　　酉二、翻妄语摄（分二科）　戌一、释经言（分二科）　亥一、可信

　　又翻妄语中，可信者，谓可委故。

　　这底下呢？前面是翻欲邪行，这是「翻妄语摄」；「翻欲邪行摄」，「翻妄语摄」。就是于妄语相反的就是不妄语，就是诚实语。这一科裡面也分两科，第一科「释经言」，也是有四句，第一句是「可信」。

　　这经上说「可信」是什麽意思？就是「谓可委故」，就是可以信赖的意思，可以信任的意思。就是他是真实的，不是虚伪，我们可以相信，这是第一句。第二句呢？

　　亥二、可委

　　可委者，谓可寄託故。

　　「可委者」，什麽意思呢？「谓可寄託故」，就是你有重要的事情可以託他办理，这是不妄语的意思。第三科呢？

　　亥三、应可建立

　　应可建立者，谓于彼彼违诤事中，应可建立为正证故。

　　「应可建立者，谓于彼彼违诤事中」，就是说在各式各样纠纷的事情裡面。「应可建立为正证故」，可以举这个人做一个中间人。因为这个人不虚伪，他不会袒护那一边，能说真实语，所以可以算是个「正证」，一个中正不偏袒的一个证人，他可以做这个人。

　　亥四、无有虚诳

　　无有虚诳者，于委寄中，不虚诳故，不欺罔故。

　　这是第四句，「于委寄中，不虚诳故，不欺罔故」，这个「不虚诳」是什麽意思呢？就是你委託他办什麽事情，他到时候不会说虚诳，不会说谎话的。「不欺罔」，就是不欺瞒你，也还是不欺骗的意思。

　　譬如说是你寄託他十万美钞，放在他那裡，到什麽时候这个钱怎麽做，他能照实办，不会到时说：没有、你没有放钱在我这裡。他不会这样，那麽这个人就是可信，这也就是不妄语。

　　戌二、明略义

　　此中略义者，谓显三种摄受，一、欲解摄受，二、保任摄受，三、作用摄受。

　　「此中略义者」，这个「翻妄语摄」，这一段文的略义，「谓显三种摄受」。有三种摄受的力量，就是一种良好的、可以信赖的力量。第一是「欲解摄受」这个摄受，第二「保任摄受」，第三「作用摄受」。

　　「欲解摄受」，也就是可信、可委那个意思，可信赖的意思。第二个是「保任摄受」，也就是前面可建立那个意思。第三个是「作用摄受」，作用摄受就是最后那个不虚诳的意思，有这三种可以信赖的一种优点，那就叫做不妄语。

　　巳二、法相差别建立（分三科）　午一、标一切

　　复次法相差别建立者，谓即杀生、离杀生等。

　　前面是约补特伽罗说的，约人说的。这底下约法来说，说这善法、不善法的差别相。这个「法相差别」，法相上的不同安立。不同的安立，是什麽说的呢？「谓即杀生离杀生等」，「杀生」是黑品，「远离杀生」，就是白品，慈悲心，这是善法。一个是恶法，一个是善法。善法有善法的相貌，恶法有恶法的相貌，这叫做「法相差别建立」。

　　这第一科是「标」出来的，底下「随别释」，先解释这个「黑品」，分四科，第一科是「杀生」。

　　午二、随别释（分二科）　未一、黑品（分十科）　申一、杀生

　　云何杀生？谓于他众生，起杀欲乐，起染污心，若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中所有身业。

　　「云何杀生」呢？怎麽叫做杀生呢？「谓于他众生起杀欲乐」。这就是「谓于他众生」，这个意思呢？这个「他」简别是：不是自杀，不是自己杀自己；是另一个人去杀害另一个众生。这个「众生」呢？表示是有情的众生，不是无情物，要杀草木那不算是杀生。这个「他」和「众生」有这样的简别。如果是自杀，如果是杀害草木那不在此例。现在是说「于他」此众生，杀害彼有情「众生」，是这样的意思。这是两个缘：一个他，一个众生，两个缘。

　　「起杀欲乐」，这是第三个缘。第三个缘是什麽呢？就是他发起杀害那个众生的想法。「欲乐」，就是内心的想法，内心想他欢喜这样做。他心裡面明明了了的现出来这样的想法，那麽叫做是起杀想，律上说这「想」的意思。这个「想」，就是杀某某，某某众生；或是杀这个牛，意思是不是杀那个牛，是杀这个牛；是杀某甲而不是杀某乙。就是在所要杀的这个境界上，起杀的想法，这个叫「起杀欲乐」。

　　「起染污心」，或者是因为贪心而杀，或者是瞋心，或者是邪知邪见，各式各样的烦恼。因为这样的烦恼染污了他的清淨心，染污了他的无记的心，那麽他去做这个罪过的事情。这又有什麽简别呢？譬如说大菩萨他也可能有因缘要杀害众生，但不是染污心，那是大悲心，是离一切相的无分别心，那就不是染污心，那又不同了。

　　「若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中，所有身业」，这又是说这件事。假设这个人、这个有情，他发动了杀的想，有杀想，由烦恼来发动这件事。这个时候他都准备好了，他就对彼众生发动，发出来杀的行动，叫做「方便」。这「方便」是行为，行为的意思，以行为为方便，来成就、来满足他的愿望。

　　「及即于彼杀究竟」，他开始了杀的行动，最后对这个杀的这件事，完全做完了。「究竟」，就是这件事做圆满了。「所有身业」，一开始到最后，他表现在身体上的行动，这就叫做「杀」，这个杀罪成立了。

　　前面说是「于他众生起杀意乐及染污心」，这都属于心。「若即于彼起杀方便，及即于彼杀究竟中」，这是由内心发动出来了行动，由身口的行动，来进行这件事，最后成功了。彼「众生」因此而死，或者当时没死，过后因此而死，那麽这个罪过成立了，这就叫做「杀」。

　　申二、不与取

　　云何不与取？谓于他摄物，起盗欲乐，起染污心，若即于彼起盗方便，及即于彼盗究竟中所有身业。

　　「云何不与取？谓于他摄物，起盗欲乐」，这就是对于他、另外一个有情的他所有权的财物，是起了盗想，「起盗欲乐」，发起这个盗的想。这个是某某人所有的东西，不是我的，我现在要把它抢过来、偷过来，心裡面有这样的明明了了的这样的想法，起了染污心。

　　「若即于彼起盗方便」，就是行动，「及即于彼盗究竟中所有身业」，就是举离本处了，这个财物举离本处。当然也包括到有情物在内，就是那个众生、那个有情裡面它有条牛，把它的牛偷过来了，牛是个有情。而现在这世界上也偷人家的小孩子，有这种事情，也可能偷一个大人，也不一定，这是盗业。

　　申三、欲邪行

　　云何欲邪行？谓于所不应行，非道，非处，非时，起习近欲乐，起染污心，若即于彼起欲邪行方便，及于欲邪行究竟中所有身业。

　　「云何欲邪行」呢？这是第三科「欲邪行」。「谓于所不应行，非道，非处，非时，起习近欲乐」，这前面说的很详细。或者这个如果说是女人的话，就是她没有嫁，或者已经嫁了，这两方面两类的人，你都不应该去行「欲邪行」，不应该。

　　但是你「非道、非处、非时」，你「起习近欲乐」，你数数的和那个人接触，你先有这个动机，也就是有这种想，「欲乐」就是想，「起」了「染污心」。

　　「若即于彼起欲邪行」的行动「方便」，「及于欲邪行究竟中所有」的「身业」。这是「欲邪行」这样解释。

　　申四、妄语

　　云何妄语？谓于他有情，起覆想说欲乐，起染污心，若即于彼起伪证方便，及于伪证究竟中所有语业。

　　「云何妄语？谓于他有情，起覆想说欲乐」，这个「覆想」，就是你心裡面明明白白的，明明白白是这样意思，但是把它隐藏起来。「覆」是隐藏起来。隐藏起来用另一个意思去表达，向他讲，就是说谎话了。你先是有这样明明了了的想法，要欺骗他，心裡面这样打主意。起了染污心，这个为什麽要同人说谎话，他就是有动机，或者是贪心、或者是瞋心、或者是各式各样的邪知邪见，「起染污心」。

　　「若即于彼起伪证方便」，这个妄语就是虚伪的一种方便，这个方便是假的，但是用真实的态度做出来的。「若即于彼」，发动了伪证的方便，就说他怎麽、怎麽的，这样子。

　　「及于伪证究竟中所有」的「语业」，那麽这就是你说出来了，前面那个人听懂了，那麽这个妄语的罪过就成就了，不管是成功、没成功，但是只要你有这样的想，你这样子把这话说出去对方听懂了，这罪就成立了。

　　申五、离间语

　　云何离间语？谓于他有情，起破坏的欲乐，起染污心，若即于彼起破坏方便，及于破坏究竟中所有语业。

　　「云何离间语？」怎麽叫做「离间语」呢？「谓于他有情，起破坏的欲乐」，你心裡面明明了了的，打主意要破坏他们的感情，要破坏。那麽为什麽要破坏呢？「起染污心」。

　　「若即于彼起破坏的方便」，开始进行这件事。「及于破坏究竟中」，这件事有始有终的做完了，那麽你所有的语业，你所有的这个「离间语」，这个罪过就成立了。

　　这裡面就是你内心裡面明明白白的，你说出来的语言去发动这件事情，去破坏，对方明瞭，明瞭你说的话，那麽这个罪过也就成立了。若是你说谎话，说虚妄语也好，说离间语也好，你说话没有说明白，对方没有听懂，没有能发生这个妄语、离间语，这不算数。你说话没听懂，那不算数，要对方要明白。

　　申六、麤恶语

　　云何麤恶语？谓于他有情，起麤语欲乐，起染污心，若即于彼起麤语方便，及于麤语究竟中所有语业。

　　「云何麤恶语？谓于他有情，起麤语欲乐」，这是第六科、第六段，怎麽叫做「麤恶语」呢？「谓于他有情」，对一个人起这个「麤语」的「欲乐」，也是心裡面打这个主意，或者是我要骂他、我要毁辱他、陷害他，怎麽、怎麽地，起了「染污心」。

　　「若即于彼起麤语方便」行动，「及于麤语究竟中」，你要计划想要骂他的这个语言都说出来了，「所有」的「语业」，那麽这个麤恶语的罪过就成立了。

　　申七、绮语

　　云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心，若即于彼起不相应语方便，及于不相应语究竟中所有语业。

　　「云何绮语？谓起绮语欲乐，起染污心」，这也是这样意思。但是在前面那倒是说的很详细。

　　「若即于彼起不相应语方便」，前面有「邪举罪」、「邪说法」各有五种。「邪举罪」有五种，你说的都不对，「邪说法」的时候有五种，也都是不相应，都是不对。但是用那样的话去说，那就是「绮语」。所以「即于彼起不相应」的语的方便，也就是把这种语说出来。

　　「即于不相应语究竟中」，究竟都说出来了，所有的语业那就绮语了。在那个「邪举罪」，邪举罪时、邪说法时，还一个放逸的语言，这都是绮语。

　　申八、贪欲

　　云何贪欲？谓于他所有，起己有欲乐，起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。

　　「云何贪欲」，这是第八科，怎麽叫做「贪欲」呢？「谓于他所有」，他人所有的财物。「起己有欲乐」，发起这个东西属于我最好，就这样想是属于我的。「起染污心，若于他所有起己有欲乐决定方便」，只是内心还没採取行动，内心决定是这样子要想了，「及于彼究竟中所有意业」，决定希望他人所有的财物属于我，这麽计划，那麽这就决定了，这叫做「贪欲」。那麽若是表现在身、口、去或者是偷盗、那就是不与取了，那又不同了。

　　申九、瞋恚

　　云何瞋恚？谓于他，起害欲乐，起染污心，若于他起害欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。

　　「云何瞋恚？谓于他起害欲乐」，对于另外一个有情，想要伤害他，有这样的恶心，「起染污心」。

　　「若于他起欲乐决定方便」，最初发起乃至到「及于彼究竟中」，这种「欲乐」、这种瞋恨心，要伤害他人的心情，也是逐渐、逐渐的成就的，所以最后这个心情决定，计划要杀害他，那麽所有的意业，就叫做「瞋恚」。

　　申十、邪见

　　云何邪见？谓起诽谤欲乐，起染污心，若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业。

　　「云何邪见？」这是第十个。「谓起诽谤欲乐」，这是发起诽谤，拨无因果这些事情。起了染污心，这个人邪知邪见，多数是属于无明，这个「起染污心」。

　　「若于起诽谤欲乐决定方便」，这个我们一般人多数是犹豫，是没有因果吗？这还不一定。若是特别有异能的人，有特殊能力的人，比如说他有多少定力，或者是修来的定力、或者是果报带来的一种特异功能。他有所见，在某一件事他有所见，他就比一般人肯定了一点，这种人，所以他起了染污心，「若于起诽谤欲乐决定方便，及于彼究竟中所有意业」，这个他决定做「起如是见，立如是论」，这个时候，那麽这就是邪见成就了，邪见的恶业成就了，是这样意思。

　　这前面是黑品法相的差别，这底下是说白品的法相差别，分二科，第一科「举离杀生」。

　　未二、白品（分二科）　申一、举离杀生

　　云何离杀生？谓于杀生，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有身业。

　　「云何离杀生？谓于杀生，起过患欲解」，这第一段是这样意思，什麽叫做「杀生」呢？什麽叫做「离杀生」，这不杀生呢？「谓于杀生」这件事，「起过患」的想法，这是有罪过的。若杀害生命的话，能自害、能他害，能自他俱害；能生现法罪、能生后法罪、能生现法后法罪，而去…会受到种种的身心的忧苦，这就是「谓于杀生起过患欲解」，这后面有解释。

　　「起胜善心」，是对于杀生起过患想，那麽不杀生呢？就是对于不杀生的事情自己也欢喜，对这件事起殊胜的、最良好的心情，就是无贪，无瞋、无痴，这是一切善法的根本，叫「起胜善心」。

　　「若于彼起静息方便」，因为若想要杀生他，还是有个原因的，原因不会超过贪、瞋、痴，不是贪心杀生，就是瞋心杀生，再不然就是邪知邪见。现在「起胜善心」，没有贪瞋痴，当然是没有这件事的。「若于彼起静息方便」，这个人他起了胜善心，发动、发起了对于杀生有过患想，那麽这个人怎麽办呢？他就「于彼起静息」的「方便」，就是停止杀生的活动，这个是什麽呢？就是受戒、在三宝所受这个不杀生戒，这是静息杀生的一个最好的行动。

　　「及于彼静息究竟中所有身业」，比如这个静息方便中，你最初发心受戒，乃至到受戒的仪式完全圆满了，那麽你这个不杀生的功德成就了，是这样意思。

　　这样佛法的意思呢？不杀生是要受戒才算是好，才算是圆满。

　　申二、例离不与取等（分二科）　酉一、例同

　　如离杀生如是，离不与取乃至离邪见，应知亦尔。

　　「如离杀生如是」，这是底下第二科「例离不与取等」，也是一样。

　　「如远离杀生」是这样子，「离不与取乃至离邪见，应知亦尔」，也是这样子。这一科分二科，第一科是「例同」。这个「离杀生」这样子，其馀的九种善业也是这样子，这是第一科，第二科「显别」。

　　酉二、显别

　　此中差别者，谓于不与取起过患欲解，乃至于邪见起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有意业。

　　「此中差别者」，这裡面说这个「远离杀生」这样子，「不与取乃至邪见」也这样子，但是这裡面的差别相是什麽样子？还是要说一说好。

　　「谓于不与取起过患」的「欲解」。「不与取」也是会自害、害他、自他俱害，生现法罪、生后法罪、生现法后法罪，也会受到很多很多的身心忧苦，所以「于不与取起过患欲解」。「乃至邪见」呢？也起这个过患的欲解，「起胜善心」，就是自己要学习无贪、无瞋、无痴，学习这三种善法。

　　这个不贪、不瞋、不痴，我看世间的善法裡面没有办法能发起这三种善根，只有佛法才能。因为佛法能把一切法，看到诸法实相去，所以能够无贪、无瞋、无痴，不然的话恐怕很难。

　　「若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中所有意业」，那麽就是受十善法的戒，受十善法的戒，也和受五戒那样，先忏悔发愿，然后受三皈，然后受十善戒这样子，「及于彼静息究竟中所有意业」，那麽这时候十善业的功德就是成就了！

　　午三、结略义

　　如是十种略为三种，所谓身业、语业、意业，即此三种，广开十种应知。

　　「如是十种略为三种」，这是第三科「结略义」，这十种略是什麽呢？「所谓身业、语业、意业」，就是从这三方面，你能把握住这个善，无贪、无瞋、无痴、十善业就圆满了。

　　「即此三种，广开十种应知」，从这「身业」的妙行，「语业」的妙行，「意业」妙行；妙的身业、妙语业、妙意业，就「广开」为「十种」善法，就是这样子，「应知」。

　　寅三、业因（分三科）　卯一、徵

　　业因云何？

　　这个「业」，第一科是「业自性」，第二科是「业分别」，现在是第三科「业因」，业是由什麽样的原因发出来的呢？这是第一科是问，第二科是「标」。

　　卯二、标

　　应知有十二种相：

　　「应知有十二种相」貌，是业的因。「一」，这底下就「列」出来

　　卯三、列

　　一、贪，二、瞋，三、痴，四、自，五、他，六、随他转，七、所爱味，八、怖畏，九、为损害，十、戏乐，十一，法想，十二、邪见。

　　「一、贪，二、瞋，三、痴，」，所有的业，这个恶业也好，善业也好，都是由贪瞋痴发出来的。这是贪瞋痴是通于一切业的原因。不过有的时候是偏于贪心，偏于瞋心，偏于邪知邪见；有的可能又有贪，又有瞋，又有痴，各式各样的情形。

　　第四是「自」，就是自己要这样做的，就是「自」。第五是「他」，我叫别人去做，我只是下个命令叫别人去做。「六、随他转」，就是随别人的意愿去做这件事，就是别人下命令我去做，我听别人的命令，不是我要做，是别人叫我做，这是「随他转」。

　　「七、所爱味」，就是自己欢喜这样做。前面比如说是那个偷盗业，偷盗是偷别人的财物，那麽但是这裡面也可能是自己的东西，自己也有所特别的爱好，因此而造了业，这是一种很複杂的事情。或者是贪财而造这个恶业，或者有的要杀生为了吃肉，这各式各样的原因，但是都是爱味，从爱味中发出来这种罪业的行动。

　　第八是「怖畏」，是害怕。说那个人他要杀我，那麽不妨我杀他。我杀他，就把问题解决了。所以因「怖畏」而去造业，这是各式各样情形。

　　「九、为损害」，他的存在对我有所损。说是老鼠会咬人的东西或者怎麽的，或者看见毒蛇要损害它，那他先去杀它，那也是叫做「损害」。

　　第十是「戏乐」，就是他做这种恶事的时候，像游戏似的，就是非常的快乐，非常的快乐。我在这个《隋书》，就是唐朝以前这个隋，隋文帝裡面他下面有个大将军，我看那个传上有这种意思，他杀一个人的时候心情快乐的很！一点没有说感觉到残忍，没有这种想法，「戏乐」。

　　十一是「法想」，就是认为是合法的，我做这种事是对的。

　　第十二是「邪见」，就是拨无因果。杀众生也不会有恶报，不杀也不会得好报，有这种邪知邪见，所以对杀害一个众生也无所谓，这样子杀害的。

　　这是前面「业的因」，说到十二种相。底下「业位」是第四科。

　　寅四、业位（分二科）　卯一、徵

　　业位云何？

　　这个业的位，业的阶级，业由有而无，由无而有，其中的次第，就叫做「位」。分二科，第一科是问，说是这业的阶级，这次第的相貌，是怎麽样呢？是问。底下解释，第一科是「标列」。

　　卯二、释（分二科）　辰一、标列

　　应知略说有五种相，谓软位，中位，上位，生位，习气位。

　　「应知略说有五种相」，业的位，倒是应该要认识的，若是重要的说，就是有五个相貌，那五个呢？「谓软位、中位、上位、生位、习气位」，这五个位子，这是「标列」。

　　底下「随释」分三科，先解释「软，中、上位」，然后就解释「生位」，然后再解释「习气位」，所以分三科。

　　现在解释软、中、上位这个相貌分二科，第一科「约受生辨」，众生得到果报，从这一方面来看软、中、上的差别，业力的软，中、上的差别，先说第一科「由软位」。

　　辰二、随释（分三科）　巳一、软中上位（分二科）　午一、约受生辨（分二科）　未一、不善业摄（分三科）　申一、由软位

　　由软不善业故，生旁生中。

　　这个不善业分三品，就是软品、中品，上品。上品的不善业是最严重的，这个「软品」就是下品，下品虽然是罪过，但是不是那麽严重，所以叫做「软品」。这是说是业的轻重，由无而有，原来没有这种罪过，现在有了，有了以后这个罪业是轻？是重呢？现在是有三种差别，软、中、上的差别。

　　若是软品的不善业呢？「生旁生中」，能令你的生命体，能令你在畜生的世界裡得到一个生命体，这就是「软不善业」的力量。这个业力的轻重，在后文解释得很清楚，这裡就麽说一说就好了。

　　申二、由中位

　　由中不善业故，生饿鬼中。

　　中品的、中等的罪业，他创造了中品的不善业的人，他将来会生到饿鬼的世界得到一个生命体。

　　这个在《华严经》的〈十地品〉上，和这裡说的不一样。《华严经》〈十地品〉上说：「饿鬼是软不善业，畜生是中不善业」，这裡把它倒过来。倒过来，但是其中也有差别。就是这个畜生也好，饿鬼也好，也都有特别苦的，或者不是太重的差别。如果是不是特别苦的，比如说这个饿鬼，也有福德鬼，也有薄福德鬼。若薄福德鬼那就是中不善业，有福德鬼就是软不善业，这罪过不是那麽严重，他也有福报。畜生也是，也有大福德的畜生，也有特别苦恼的畜生。

　　所以这上面有的地方说「由软不善业故，生旁生中」。有的地方说「由中不善业故，生旁生中」，这饿鬼和畜生有的时候不一样。

　　申三、由上位

　　由上不善业故，生那落迦中。

　　这是最严重的罪业，使令这个众生到地狱去得一个生命体，这是特别苦了。这是这个「不善业」这麽说，是由「不善业摄」分为三种。底下是第二科「善业摄」，也分三种。

　　未二、善业摄（分三科）　申一、由软位

　　由软善业故，生人中。

　　就是下品的善法生在人中，在人中得果报，得到富贵的果报。

　　申二、由中位

　　由中善业故，生欲界天中。

　　由中品的善业，生到欲界天中得果报。

　　申三、由上位

　　由上善业故，生色、无色界。

　　生到色界天，无色界天去得果报。这意思在善业这一方面，你做善业的时候，你心情有点勉强的意味，做这个功德，那麽你就在人间得果报。如果你很自然的、很欢喜的去做这个善业，这善业做成功了，就生到天上去受果报。

　　这个「如是因，如是果」，因为你创造善业的时候有一点勉强，所以得果报的时候，你还要去努力，要加上辛苦才能得到富贵，你要辛苦一点。若是完全很自然的去做善业，生到天上去，不须要，果报是自然的就来了，有这种差别。

　　那麽你若是造恶业的时候，也是有这样子，勉勉强强的去做恶业，这恶业轻；若很欢喜的去做恶业，这恶业就重了，那也是有这问题的。

　　所以「由软善业故，生人中」，「由中」品的「善业」就「生欲界天中」。但是欲界天的空居天，加上一点欲界定才可以。那麽若是上品善业生到色界、无色界，那就是有四禅八定才可以了。

　　午二、约因缘辨（分二科）　未一、举不善业辨（分三科）　申一、软位

　　何等名为软位不善业耶？谓以软品贪瞋痴为因缘故。

　　这是第二科「约因缘辨」，前面「约受生辨」，约你去得果报来说，这底下约因缘来辨。这是问，「何等名为软位不善业耶？」这个软位的不善业，「谓以软品贪瞋痴为因缘故」，那麽所造的不善业，就名为「软位」。

　　业力是由烦恼决定的，果报是由业力决定的。现在若是问这个软品的不善业是怎麽回事？那麽就是烦恼是软品，创造业力的烦恼是软品，就是你的贪瞋痴不是很重，所以所造的业也就不重。

　　申二、中位

　　何等名为中位不善业耶？谓以中品贪瞋痴为因缘故。

　　所以所造的那个业也是中品的不善业。

　　申三、上位

　　何等名为上位不善业耶？谓以上品贪瞋痴为因缘故。

　　那麽就是上品的不善业。

　　说是在《高僧传》上说一件事，说有一个比丘尼他请一个书法家写这个《法华经》。写《法华经》的时候，用香木造的房子，把地的土都换成香土，土都掘出不要，换成香土、用香木造成房子。这个买了好纸，请书法家来写，写的时候用一个桶子把鼻子口围起来，这个气通到外面去，不能用这口裡出的气去碰到这个纸墨，这个纸墨都是特别考究的，就这样恭敬的，他特别恭敬那个书法家，把这《法华经》写好了，那这个比丘尼就来受持《法华经》，诵这《法华经》。

　　后来有一个法师，是个男众，讲《法华经》要借他的本子，借他的本子来讲。借他本子，这比丘尼不愿意借，不愿意也勉强借给他。但是这法师一昇座，把这经本子一打开看不见字，裡面的「如是我闻一时佛在王舍城……」，这字看不见，没有。这法师生惭愧心了下座瞌头，瞌了头以后再升座，就看见了，就看见字了。

　　所以这个写经，呀，就是随便就拿纸写，对着经就咳嗽，那这样子怎麽能和那个比丘尼请来书法家来写的情形呢？所以同样是善法还是有位，有浅深的不同，同样是善法还是有所不同。

　　比如说我们拜大悲忏，说是一打了板我就去，但是经上说你要洗澡，穿上清淨的衣服，这就不同，就是有点不同了。在那裡你能够人家维那说：「一切恭敬」，这四个字一念，不得了！你身口意都能与法相应，就是清淨了。然后在那裡打妄想，想东想西，那你也是拜大悲忏，那你能和那个「一切恭敬」相比吗？所以这个善法是有位的，是有浅深的不同的，是不一样的。

　　你看我们学静坐、修禅定，一样是都坐一支香。但是人家坐在那裡与法相应，我坐在那裡就打妄想」打瞌睡。所以无论是戒也好，戒定慧都是有分别，都是有差别的。

　　所以我们若用功修行的时候，常常要反省自己…是不足的。我的功德虽然是有一点，太少了！还是要继续努力的。等到圣人的境界，一切是清淨的，他能无住生心，一切世法所不能染污，所不能染污，这圣人的境界。

　　说我们从这个经上看佛菩萨告诉我们，罪过恶业有深浅，善业有深浅。我们学习无漏法还是有深浅。所以这上面说：「何等名为软位（品）不善耶？谓以软品贪瞋痴为因缘故」。「何等名为中位，不善业耶？谓以中品贪瞋痴为因缘故」。「何等名为上位，不善业耶？谓以上品贪瞋痴为因缘故」。所以有这样的差别，这是「举不善业」。这下面是「例诸善业」。

　　未二、例诸善业

　　若诸善业，随其所应，以无贪、无瞋、无痴为因缘应知。

　　这前面是做不善业有软，中、上的差别。若是我们发好心做种种的善法，那也是有差别。「随其所应」，随那个众生的智慧的深浅，也就有「无贪、无瞋、无痴为因缘故」，造成他善业的差别。无贪、无瞋、无痴也有上、中、下的差别，所以善业也有差别「应知」。这前面是解释这软、中、上位，第一科。

　　巳二、生位

　　何等生位业。谓已生未灭现在前业。

　　「何等生位业」，就是那个第四句，生位的业。怎麽叫做「生位业」呢？「谓已生未灭现在前业」。就是你现在…以前我没发心但是现在发心，发心的时候创造了一些功德，创造了或者是罪过。

　　「谓已生」，就是这个业已经因创造了，但是还没停下来，没有停下来、没有灭。「现在前业」，就是当前在做这种功德的时候，这个业就叫做「已生未灭」。

　　但是这个「灭」，这个字怎麽讲呢？这个「灭」，这个业力创造了的时候，正在创造叫做「生」，创造业的行动没有停下来就叫「未灭」，就这样意思。

　　巳三、习气位

　　何等习气位业？谓已生已灭不现前业。

　　这是第三科「习气位」。由于你的这个前六识的…加上第七识也可以，你去…或者是烦恼、或者是有贪瞋痴、或者无贪瞋痴去发动造业。这个「习」，就是数数的这样做叫「习」。这样做了以后，在你心裡面就造成了一种气氛，那就是种子了。

　　「何等习气位业？谓已生已灭不现前业」，就是业是造成了，但是造业的行动停下来了，这时候这业不现前，不现前并不是没有，就是在你阿赖耶识裡面储藏起来了，那个「习气」，就是业种子，那叫做「不现前业」。

　　「不现前业」，就是「习气位」。现前业就是现行，由现行熏成了种子，由种子再发动就得果报了，这样意思，这是业的位。

　　《瑜伽师地论》卷九

　　本地分中有寻有伺等三地之六

　　寅五、业门（分二科） 卯一、徵

　　复次业门云何？

　　前面第四科是「业」的「位」，现在这以下是「业」的「门」。这个「门」是什麽意思呢？就是从「业」，看这个文的意思，这个「门」当出来讲。我们人在屋子里面，从这门出来，叫做「门」。现在这个业力，就是造好了业以后，这个业变成了习气了，这个习气会发动出来事情，给你一个果报，那就是从那个门出来了。从那个门出来，也就是由习气位发动到现行，发动到心识这里来。这个习气，若站在前六识的立场来说，习气是不相应法，习气和前六识是不相应的，不相应的时候叫「习气位」，相应的时候就是得果报了。所以这个「门」，就正好是我们的前六识。

　　这寅五是「业门」，分两科，第一科是问，「复次业」的「门」是什麽呢？第二科是解「释」，解释里先标列二种。

　　卯二、释（分二科）　辰一、标列

　　此略有二种：一、与果门，二、损益门。

　　「此略有二种」，这个门有两种。「一、与果门」，就是这个习气的业，给你一个果报，你以前或者作善业也好，作恶业也好，很辛苦的，不能够白辛苦，现在酬劳你一个果报。就是你作善业，给你一个酬劳果报，作恶业也酬劳你一个果报，所以叫做「与果」，给你果报，这是由这个门里面出来一个果。「二、损益门」，「损益门」还是与果，与果就是果上再分类，你若是作恶业，给你果报时候就是来伤害你，「损」；如果作善业，给你果报就是利「益」你。这是「损益门」，这是「标列二种」。

　　底下「随别广释」，分二科，第一科是「与果门」。分二科，第一科是「标列」。

　　辰二、随别广释（分二科）　巳一、与果门（分二科）　午一、标列

　　与果门者，有五种应知：一、与异熟果，二、与等流果，三、与增上果，四、与现法果，五、与他增上果。

　　「与果门者，有五种应知」，有五种果给你，送给你五个果。那五种呢？「一、与异熟果」，也给你一个异熟果，这就是在生死中得的果报，就是变异而成熟的果报。这个在造业的时候，有善、恶、无记的差别，得果报是无记的，所以这叫做「异熟果」。

　　这个「异熟果」，在我个人来说，最初的时候，我很不懂这个道理，怎麽因中作善、作恶，果的时候得的果报，也不是善，也不是恶，是「无记」，始终是不明白，不明白这个道理。现在我是不是明白呢？我讲一讲，你们看看我明白没有。不管是生到天上也好，到地狱去也好，都是得到一个阿赖耶识果，得到阿赖耶识的果报。你生到天上去，受很多的快乐，不是那个，是得到阿赖耶识果；你来到人间，也是阿赖耶识，这果报主是阿赖耶识，阿赖耶识是无记的。那麽我们在人间天上有如意的事情出现，那是「异熟生」，由阿赖耶识里生出来的；说到地狱去，也是得到一个阿赖耶识，也是无记的，那地狱有很多苦，那是由阿赖耶识生出来的。所以由果报主来说，是无记的；若与前六识相应，当然还是有苦乐的分别，它是这样的意思。我这样解释，你们各位再想一想。

　　所以第一个是与的「异熟果」，果报的成熟，不是一下子就成熟了，它是要变异，逐渐逐渐才成熟的。这个「异」，是因为因有善恶，果由无记，所以是「异」；这个「熟」，是要逐渐逐渐才成熟的。

　　「二、与等流果，三、与增上果，四、与现法果，五、与他增上果」，有这五个果报，这样子。这是「标列」。

　　底下第二科才广解释，解释前面这五个果。解释这五个果，分两科，第一科「举不善业」，由不善业得的果。分三科，第一科是「与异熟果」。「与异熟果」里又先解释，解释分两科，第一科「举杀生业道」，由杀生业道得的果。

　　午二、随释（分三科）　未一、与初三果（分二科）　申一、举不善业（分三科）　酉一、与异熟果（分二科）　戌一、释（分二科）　亥一、举杀生业道

　　与异熟果者:谓于杀生，亲近修习，多修习故，于那落迦中受异熟果。

　　这个先说「与异熟果」，怎麽与法呢？「谓于杀生」，就是说这个人，假设他是在人间，他欢喜杀害生命，杀害生命。「亲近修习」，他与这杀生的事情去接近，向人家学习，也就自己这样做，做还不是做一次，还「多修习」，常常去杀害生命，做这个事。或以杀生为职业，杀生；或者不是，是业馀的，去钓鱼，或者到山上打猎，这些事情。「于那落迦中受异熟果」，将来他受这个，你这样做，将来就给你一个异熟果。给你什麽异熟果呢？「那落迦」在地狱里面，来享受这个异熟果。这个「异熟果」就是这麽样情形的。

　　亥二、例馀业道

　　如于杀生如是，于馀不善业道亦尔。

　　这是第二科「例馀业道」，就像我们杀害生命是这样子，其馀的不善业道也是。其馀的不善业道，这个若到地狱去受异熟果，这是上品的不善业，那麽上品的不善业是这样子；那麽中品的、下品的这个不善业，当然也可能到畜牲世界，到饿鬼的世界受果报，不全是到地狱的。说「杀生」是这样子，「于馀不善业道」，偷盗、邪淫、妄语，乃至这些各式各样的，「亦尔」，也是其中也有软品的、下品的、中品的、上品的，也是或者到地狱去，给你一个异熟果；或者是到畜牲、饿鬼世界，给你一个异熟果，也是这样子。

　　戌二、结

　　是名与异熟果。

　　「异熟果」，就是这样子，这样子来的。

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