波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第一章 禅修简介

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波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第一章 禅修简介

　　大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头，

　　并保持在那种状态之中。

　　这是错误的看法。

　　禅修时，我们并不试图阻断念头，

　　而是让心保持开放、轻松，

　　不涣散地安住在当下的觉知之中。

　　禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的，

　　不抱持任何期望或担忧。

　　为什么要禅修？

　　在人们遭受到各种无法避免的痛苦、烦恼和恐惧时，禅修可以消除这些苦痛。

　　我们都认为快乐和痛苦是来自外在的环境或境遇（外境）。我们不为断地以各种方式将精力投注于改造世界，试图在这儿消除一些痛苦，在那儿累积一些快乐，但是，从来无法如愿以偿。从佛学及禅修的观点来看，快乐或痛苦根本不取决于外境，而是来自心的本身：正面积极的心态酝酿快乐，负面消极的心态制造痛苦。

　　我们要如何才能了解，只能在内心找到的东西却向外寻求，是错误的？一个人的脸若是干净、明朗的，他在镜子里会看到干净、明朗的脸。一个人的脸若是肮脏的、沾满了污泥，那么他在镜子里看到的就是肮脏、沾满了污泥的脸。镜子中的影像不真实存在，存在的是脸本身。但我们把脸遗忘了，反而把脸的影像当做是真实的。心的正面或负面特质，反映在外相中，成为我们的自我形象。这种外显的形象和内心的物质相呼应。改造周围的世界并不能带来我们所期望的快乐，唯有改善内在的世界才能奏效。

　　唯有我们的心不被恶业污染，那种避之唯恐不及的痛苦才会终止。但是，如果我们不了解快乐与痛苦都起于自心，也不知道如何分辨什么对我们的心性有益或有害，任由我们的心继续陷在不健康的状态中，我们就没有力量避免痛苦再重显。因此不论我们冀求的是什么，都必定会沦于失望之中。

　　如果我们从镜子中的形象发觉脸是肮脏的，然后开始清洗镜子，我们可能使劲擦洗了好几年，都见不到一丝一毫的成效。这是因为我们努力的对象没有弄对，所以，即使再大的努力也是徒然无益。这是佛学及禅修的第一个原则：了解快乐与痛苦的根本并非取决于外在的世界，而是来自我们自己的心。如果不了解这一点，我们永远都不会向内求，只会继续徒劳无功地把精力及希望投入外在的诉求。一旦了解这一点，我们就可以开始清洗自己的脸，出现在镜子中的影像就会干净如洗。

　　禅修的有利条件

　　禅修和心有关。然而，有效的禅修必须具足有利有条件，若缺乏这些条件，我们的努力不会带来任何成果。

　　首先，在了解快乐与痛苦的根本是自心之后，我们必须具有强烈意愿，并欢喜地期待禅修。

　　第二，我们必须有一位禅修的导师。当我们决定要前往一个地图上并未载明的地方，若没有向导的帮助，我们可能无法抵达目的地。我们只能凭靠运气，就很可能会迷路，或走很多的冤枉路。同样的，若没有上师指导我们禅修，我们极可能会在错综复杂的道路上迷失。

　　第三，禅修的地方很重要——尤其对初学者而言。我们所居住的环境，实际上对我们有非常大的影响，很容易让我们产生各种不想禅修的念头。因此，在一个多少和世俗活动隔离的地点进行禅修，是必要的。栖息在高山森林里的野生动物，无法忍受城市的喧嚣。同理，禅修的心无法在外界干扰及诱惑连绵不断的状况下开展。

　　如何禅修

　　把自己放置在一个僻静的地方之后，我们必须使身体与各种外在的活动隔离，使心免于落入关于过去或未来的念头，言语也要避免无义的谈话。如此，我们的身、语、意才能安住于自然的安适状态之中。

　　身体的姿势很重要。我们的身体布满了“精微的脉络”（梵文nadis），“精微的风”（梵文prana）循环于其中。念头的产生和“风”的循环有关。身体的动荡会导致“脉络”及“风”的动荡，“脉络”及“风”的动荡则会造成心绪的动荡。

　　说话、声音的形成也和“风”的活动有关。说话过多会扰乱“风”，增加念头的产生。反之，保持沉默有助于禅修。

　　因此，言语及身体的宁静能避免产生过多的念头，而制造开展出内心平静的条件。如同骑士驾御良驹能够悠然自在一样，当身体和言语都控制得当时，心就能安住。

　　有一些关于禅修的错误观念存在。对某些人而言，禅修是回顾及分析日常生活与过去数天、数月或数年中的往事。对另外一些人而言，禅修意味着考量未来，思考如何作为，或做长期、短期的计划。这两种观念都是错误的。即使身体及语言保持静态，对过去或未来所产生的念头本身，就与建立心的平静相抵触，无法导致内在安宁，不是禅修。

　　不追逐过去或未来的人，也可能会陷入一种近于无知觉的迷糊状态，并引发极大的疲惫感。住于这种状态的心，或许看起来很不错，因为这样显得很满足、很自在。可是，这种状态完全缺乏明性，很容易使人陷入击沈，然后转变为念头潮涌的情形。

　　真正的禅修是要避开这些陷阱。心既不沉迷于过去，也不关切未来；它是以一种光明、清晰及平静的状态，安住于现在或当下。

　　我们的心好比海洋一样。在夜晚，我们只能隐隐约约地看到海洋。但是，在白天，我们能够非常精确、清晰的看到海的颜色、波浪、泡沫、岩石及深浅等每一个细节。我们应该要能清楚地觉知自己的内在状态，正如同白天时明察秋毫地观察海洋一般。如果我们容许心放松，它会像海浪一样，自然地平静一下来。这就是内在的平静，藏文称之为“息内”(shinay），意为心的定静，也就是所谓的“止”。

　　开展“止”的方式很多。例如，初学者可以观想在前额高度的地方有一个白色的小光球，并尽可能地把注意力集中在这个光球上。也可以把注意力集中于气息的出入，或是不利用任何专注物，把心安住在一种不涣散的状态中。使用这三种方法中的任何一种，对学习禅修都很有帮助。

　　此外，以宽广、开阔的心修持每一座禅修，是很重要的。我们不应该期望禅修会进行得很好，或担忧它会不好。禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的。禅修者应不抱持期望或担忧。

　　在禅修过程中，有时我们会产生快乐及平和的体验，并因为有了一次美好的禅修而感到欣喜及满足。相对的，有时我们的心在禅修时受到许多杂念干扰，我们便因此悲伤地断定自己是庸劣的禅修者。为一座美好的禅修而欣喜并依恋愉悦的经验，就如同对一座不佳的禅修感到难过一样，都是不恰当的态度。禅修是好是坏并不重要，重要的只是去禅修。

　　初学禅定时，有些人可能会有美好的觉受，并眷念这种觉受，期待它会不断地重覆出现。当这种期待没有成真时，他们会变得很失望，甚至可能因此放弃禅修。在一趟漫长的旅途中，我们会时而走在正确的道路上，时而走错路途。如果我们因为旅途中某个路段的怡人美景而不时地停下来享受风光，或是因为误入歧途而放弃继续前行，我们就永远达不到目的地。不论路途是否正确，我们都必须坚忍不拔，不要一味地担忧其中的困难，或眷恋愉悦的时光。

　　初学者应该限定自己较短的禅修，每座十或十五分钟就好。一座禅修纵使进行得很顺利，也应该停下来。然后，如果我时间足够的话，可以在休息之后做第二座。一连串短的禅修，比一次冗长的禅修要好。一座较短的禅修即使起头很好，初学者也很容易陷入困难或感到疲乏。

　　禅修之果

　　开始时，我们的心态无法长时间保持稳定及安然。然而，只要持之以恒、精进不懈，平静及定性会逐渐开展。我们也会感觉到身体及内心都愈来愈自在。此外，外境——不论好坏——它的影响力都会开始减弱；虽然这种影响力起初非常强大，但我们会发现自己愈来愈不受其左右；实际上，加深对自心本性的觉受，能削减外在世界对我们的影响力，并使我们更加强韧。

　　禅修的究竟成果，是达到正觉或圆满的佛果。此时，我们完全解脱了依因缘而存在的轮回及苦因。同时，我们也会拥有能实际帮助其他众生的力量。

　　禅修的次第分为两个阶段。第一个阶段称为“息内”（“止”，使心平静）；在这个阶段中，我们逐渐平息内心的纷扰。第二个阶段称为“拉格通”（lhatong），即“观”、“慧观”，逐渐去除轮回的根本——我执。唯有修心能导向证悟，没有任何物质或外在的方法具有这种力量。

　　结论

　　想禅修的人必须先了解禅修的目的、方法及能获得的结果，亦即：

　　·了解所有的快乐及痛苦都起源于心，因此之故，唯有修心能让我们去除痛苦，并确立真正的、恒久的快乐。

　　·掌握必备有有利条件：禅修的意愿、一位具足资格的上师及一个僻静的场所。

　　·知道如何把心安置禅修之中：不追随过去或未来的念头，把心放置在选定的专注物上，让它安住于当下，保持一种开放、轻松自在及光明的境界。

　　·了解禅修的暂时及究竟结果：平和、沉稳、不被外境所牵制，最后，成就佛果。

　　问与答

　　问：我们可以一边工作一边禅修吗？

　　答：如果我们专注地工作，有觉性地做事，那也是禅修。

　　问：在开始的时候，我们应该禅修多久？多常禅修？可以闭着眼睛禅修吗？

　　答：如果时间不多的话，即使每天只固定修十五分钟，也可以立即受益。如果时间比较多的话，修两座十五分钟的禅定比较好。眼睛是开或闭，取决于哪一种情形对你个人比较有帮助。当心受到许多念头的干扰而焦躁不安时，闭着眼睛可能会有所助益的。如果不是这种情形的话，可以一直把眼睛张开。除非影响到我们的念头，否则眼睛的开阖并不重要。

　　问：禅修有没有任何危险？

　　答：如果你依止并信任一位具足资格的上师，禅修就没有任何危机。但是，如果你在没有任何指导下禅修，可能不会有成果，事实上，甚至可能会有危险。

　　问：某些禅修方式使用象征五大元素、有特定颜色的物品。这只是一种习俗，或者有某种深奥的理由？

　　答：心的本性是包括这五大元素的究竟本质。证悟时，五大元素的本质就被体认为五方佛母。在证悟之前，显现的是五种寻常的元素。归属于五大元素的五种颜色，是其俱生本质的颜色。因此，这不仅是一种习俗而已。

　　问：一旦念头平息之后，我们如何避免滞留在空洞的平静中？

　　答：为了避免缺乏明性或变得昏昏欲睡，我们一定要提高警觉。然而，警觉的应用必须有适当的拿捏。如果控制得太紧的话，会产生更多的念头；如果太松的话，将会导致昏觉或昏钝。适当的平衡是必要的。

　　问：在您的开示中，您用“既非欣喜也非忧伤”这句话来表示中和的情感状态。在这类情形之中，“为了他者的利益而给自己新的导向”是什么意思？

　　答：没错，禅定可以使我们不因外境而感到欣喜或痛苦。然而，在禅修时，我们同时也在开展为了利益所有众生而愿求开悟的念头。由于这种发自内心的意向，所以一旦开悟之后，我们可以毫不费力、毫无分别心、任意自在地利益全宇宙。太阳让一切众生及一切所显分享它有益的光辉，而不用去思考：“我必须使这个和那个众生温暖，我必须使这个果实成熟……”等等。同理，诸佛利生的光辉遍及一切众生。然而，这种光辉并非无意识的。诸佛全然觉知众生的情境及他们自己的作为。他们了解众生的烦恼，可是，他们的利生行为是毫不费力的。这种利生事业藉由各种不同的方式化现，诸佛以圆满觉受身或报身，指导已经清净的行者；藉由雕像、画像、咒语等清净的支持形相，诸佛以化身引领我们这些平凡的众生。

　　问：我们能单由阅读经典而开悟吗？

　　答：若没有一位具足资格的上师指导，阅读经典并不足够，因为从经典所读到的，在我们心中所留下的印象不够深刻。然而，直接从一位上师口中得到的，会留下相当深刻的印象，并引发强烈的信心。

　　问：“方法”这个字困扰着我对禅修的看法。方法牵涉到组织、调整及引导我们的心。我很好奇一个人如何利用这些方法得到一种不造作、无所攀缘的东西。我们的知识、念头及感情是时间的结果。这些方法让我感到困扰的另外一点，是我们在利用时间。然而，若我们解脱了任何的限制，我们也同时脱离了时间。

　　答：一旦我们了悟心的究竟本质之后，就不需要任何方法了。然而为了能达到超越方法的境界，我们必须仰赖方法。若没有这种支持，我们就无法达到究竟的境界。方法确实意味着在某一段时间内的进步。然而，我们必须藉由时间而达到超越时间的境界。

　　问：时间真的存在吗？或者，它只是心的一种影射？

　　答：从究竟的观点来看，成佛之后就没有所谓的时间了。然而，在我们得到究竟的正觉之前，时间对我们而言还是存在的。现在，我们把三种时间——过去、现在及未来——当做是真实的，这种观念制造了许多痛苦，因为许许多多的回忆、担忧及计划扰乱了我们的心。事实上，过去已经不存在了，未来则尚未存在。可是，我们却经由思维的造作而把这两种虚幻的观念视为真实的，并因此而痛苦。在这三种时间当中，过去及未来使我们最为痛苦，虽然它们并不存在。在这方面，未来更甚于过去。我们以为这三种时间缺乏真正的存在。随着禅修的累积，我们对三种时间缺乏真实性的了解将会逐渐加深；最后，我们终会到达超越时间或无始亦无终的无时间境界。

　　问：由于一切都是无常的，那是否表示时间存在？

　　答：对现在的我们而言，时间存在，因此，无常也存在。无时间就是永恒。

　　注释

　　１、“精微的风”和“精微的能量”是心和身之间的连结，循环于“精微的脉络”之内。

　　２、圆满的佛果（即完全开悟）可用佛的三身来形容。所谓的“身”并不是指生理的构造，而是一种存在的层面。

　　·法身（梵文Dharmakaya），又名究竟身、法性身或自性身，字义是“一切存在的究竟之身”。法身好中虚空，是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。虽然它可说是永恒的、无限的、非时间性的，但时间及空间的一切运作都包含在其中。

　　·报身（梵文Sambhogahaya），又名圆满觉受身，是全然证悟功德的有形化现。报身是非实质的，其如光的本质是法身功德的化现。虽然一般众生无法见到报身，但十地当中最高之三地的菩萨众可以见到报身。因为它的本质并非无常，亦非虚幻如同外相，报身并不受时间改变的影响。

　　·化身（梵文Nirmanakaya），指佛以平凡的形式化现，诸如释迦牟尼佛等。化身是诸佛为了引导众生得到解脱的慈悲化现。

　　除了这三身之外，通常还加上第四身：

　　·自性身（梵文Svabhavikakaya）。自性身实际上表示其他三身是不可分的。

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