刘常净：百论释义 舍罪福品第一(3)

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刘常净：百论释义 舍罪福品第一(3)

　　甲二　舍福

　　乙一　开二善为三根人

　　是恶止善行法，随众生意故，佛三种分别，下中上人施戒智。――修妒路

　　前明舍罪已毕，从此以下第二明舍福。嘉祥云：通而为言皆是舍罪，以悉乖道故皆是罪，应当都舍。今但就乖中自有轻重不同，乖中之重者称之为罪，乖中之轻者名之为福，故前明舍罪，今说舍福。但利根的人知道罪福是相待而有，罪既应舍，则福亦不应留，但为钝根人说次第法门，故前言舍罪，今明舍福。

　　“是恶止善行法，随众生意故，佛三种分别”，是说这止行二善，随顺众生的根机意志不同，佛因之分别说上中下三种教法。论初标“恶止善行”是为的舍罪，今重举“恶止善行”是为了舍福。因为众生的根性不同，所以才分别说施戒智下中上三种教门。

　　行者有三种：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他，舍财相应思及起身口业。持戒名若口语若心生若受戒，从今日不复作三种身邪行，四种口邪行。智慧名诸法相中心定不动。何以说下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。复次，施报下、戒报中、智报上，是故说下中上智。

　　天亲注释分为三段：第一注释为三根人说三种教法。第二解说三教的体相，第三说明三种教法利益的差别相。前舍罪中先说戒次明施，今文先明施后说持戒者，前就修地次第说，修地次第要先止恶而后行善，故先说戒后说施，今文是就人的根性优劣，行持难易说的，故与前不同。钱财是身外之物，布施较易，故配下智；持戒要克己严行，不得越轨，这就较难，故是中品；智慧明达，通晓事理，为最殊胜，故属上品。《智度论》释《般若？三次第品》次第行、次第学、次第道，论有多种解释，其中之一就与此相同，故彼论云：“行名布施，学名持戒、道名智慧。”今论正为初机明渐进次第，故以此三法教彼三种根机。

　　“布施名利益他”，以下，第二明三教的体性，这说明以财布施是利益他人。“舍财相应思及起身口业”，这是说明布施的体性。布施以何为体？以财物利益他人，再加自己身口意三业的行动，这就是布施的体性，主要的是思。次明受戒，得戒因缘有三：若口说、若心念、若从师受，具足身口意三业。声闻戒必须从师受，菩萨戒除从师受戒外，若千里之内无师可寻，可恭对十方三宝或佛像前，心念口言：“我某甲求受菩萨戒，从今日起，尽未来际，誓息一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。”如此三说，也可得戒。“三种邪身行”就是杀生、偷盗、邪淫（出家断一切淫），这是身业的犯罪。“口四种邪行”是妄言、两舌、恶口、无益语，这是口业的过失，邪行就要戒止。若是上根人持戒应防止身口意三业的过失，今文既是对中下根人说，所以只遮身口七支。又大乘菩萨修十善业道，七支加意业的不贪、不嗔、不痴，故具遮十不善道；声闻法中只戒身口七支。“智慧名诸法相中心定不动”者，若人未有智慧，于诸事理不明，多生疑惑，犹预不定，故名为“动”，若得智慧于诸法通识明了，是是非决定，故称“心定不动”。此处智慧通世出世间及大小乘，今要舍的部分应是世间智慧。

　　“何以故说下中上？”以下，第三释三法界报利益不同。修习布施、持戒、智慧三法功德优劣不一样故言“差降”。此有二种：一是明“利益”不同，如言：“布施者少利益是名下智，持戒者中利益是名中智，智慧者上利益是名上智。”“利益”多就现世说，现世修学这三法，现世就得利益，如名闻恭敬等。二者是“报”不同，如言“施报下”。布施果报，来生来世得衣食丰足受人间福乐。“戒报中”持戒灭恶不堕三涂得生人世或六欲天中，享受人天福乐。“智报上”，智慧多闻，得修习禅定，伏粗重烦恼，享受长寿禅定之乐，是名为上。这样果报便有下中上三种不同。

　　乙二　辨善法有垢有净

　　外曰：布施皆是下智否？

　　这要说明布施、持戒、智慧三法皆有垢有净，故有此问。“垢”是染污，有烦恼有生死说名为垢，是世间法的施戒智。“净”是清净，无烦恼无生死，是出世法的施戒智。《般若？无生品》说有世间的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，有出世间的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，与今论相同。这里为什么要辨别施戒智三法有垢有净呢？凡有二义：一者以这三法配下中上三根人只有大概布言，说的还不够周详，还须更进一步说明，若详细说这三法又各有垢和净的不同，这才比较说清楚。二者此下欲明舍福，故须分别三法有净有不净，净福不舍，不净的福要舍，为此故须分别三法的垢和净。又提婆偈本但明世间无常之福要舍，天亲更分施戒智三法有垢有净，世间垢福须舍，出世净福三轮体空，无舍不舍。

　　“布施者皆是下智否？”外人设此问难，凡有二意：若言布施皆是正智，诸佛菩萨若行布施应是下智人，二者若佛菩萨布施不是下智人，即违前言，自相矛盾。

　　内曰：不然，何以故？施有二种：一者不净二者净，行不净施是名下智人。

　　这说明布施有于两种，用以答其二难。行不净施是下智人，故不违前言，佛菩萨行的是清净布施名为上智，故不相矛盾。你不领会我所说的意义，故妄加非难。

　　外曰：何等是不净施――修妒路

　　前文虽说布施有净和不净，布未说明其事，所以又问，先问“何等是不净施”。

　　内曰：为报施是不净，如市易故――修妒路

　　报有二种：现报后报。现报者名称敬爱等；后报者后世富贵等；是名不净施。所以者何？还欲得故。譬如贾客，远到他方，虽持杂物多所饶益，然非怜憨众生，以自求利故，是业不净；布施求报，亦复如是。

　　前外人问：“何等名不净施？”今答：为求报酬的布施是为不净施。舍出来还想得回来，想赚回更多利益，这叫“为报施”。真正修行菩萨道的人，施舍出去的财物是不希望人家感恩还报的。“如市易”比如市场上的贸易，做买卖总想赚钱，像这样的布施不是为的同情他人，在某种情况下，为了自利而舍，这就是不净施。

　　注中，“报有二种：现报、后报”，是释偈本“为报施”的“报”字，“现报”是现世的果报。常行布施的人有好名称，受人尊敬爱戴等，这是现世的果报利益。“后报”是来生来世的果报，好布施的人，来世生在富贵人家享受福乐，总之，就是善有善报。然而这种福报虽好，皆是无常有漏，不免轮回生死，因此说为不净。“所以者何？还欲得故。”这是解释为什么说这是不净施？有问有答，“还欲得故”是回答，犹如商贩生意人做买卖，虽从远处贩来许多物品，买于缺乏者这也是好事，但目的不是为的悲悯他人，只是为自己赚钱，所以说“是业不净。”

　　外曰：何等名净施？

　　外人知识短浅，只知布施是福是善，不知更有净不净施，今既闻有不净施，故问“何等名净施”。

　　内曰：若爱敬利益他故，不求今世后世报，如众菩萨及诸上人，行清净施，是名净施。

　　回答净施。外人既问“何等名净施”，故此举出净施。“爱敬利益他故”，此明专为利益他人而行布施。“不求今世后世报”，此明不为自己求果报而布施，不求自利，专为利他，这就是净施。“如诸众菩萨及诸上人行清净施”，是个例子。“菩萨”与上人“有什么不同？文殊等大菩萨称为“菩萨”，初发菩提心者名为“上人”。《般若？问住品》云：“若发阿耨多罗三藐三菩提者，我亦随喜，所以者何？上人应更求上法”，故初发大心名为上人。

　　外曰：持戒皆是中智否？

　　次问持戒皆是中智否？也有二意：一者持戒皆是中智者，诸大菩萨持戒应是中智人；二者若言诸大菩萨持戒不是中智人，即违前言，自相矛盾。

　　内曰：不然，何以故？持戒有二种：一者不净二者净，不净持戒者名中智人。

　　次明持戒有净不净，不净持戒是中智人，故不违前言，清净持戒是解脱根本是上智，故不相矛盾。

　　外曰：何等不净持戒？

　　偏问不净持戒。

　　内曰：持戒求乐报，为淫欲故，如复相――修妒路。

　　答不净持戒，目的为求色欲果报，所以不净。“复相”者，是难陀的故事。难陀得道前，曾心怀染欲心，外现持戒相，故名“复相”持戒。

　　乐报有二种：一者生天，二者人中富贵。若持戒求天上与天女娱乐，若人中受五欲乐。所以者何？为淫欲故。如“覆相”者，内欲他色，外诈亲善，是名不净持戒。如阿难语难陀：如羝羊相触，将前而更却，汝为欲持戒，其事亦如是。身虽能持戒，心为欲所牵，斯业不清净，何用是戒为？

　　注文有二：先释“持戒求乐报”，次释“复相”故事。前布施中以今生后世为二报，今持戒中以人间天上为二报，皆可通用。若持戒不犯，或犯了如法忏悔还得清净，来世生六欲天，或生人间富贵。若为来世生天与天女同享天乐，或求来生人间富贵，这就是不净持戒。为什么说是不净？因是专为自己享欲乐故。

　　“复相”是引难陀的故事。难陀是佛的亲弟弟，像貌庄严与佛相近，只矮佛二指。其妻美丽，两相恩爱，曾未相离。佛欲度难陀出家，便与阿难乞食到其家门。难陀见佛到来，就出迎接。佛将钵递去，难陀接钵，回转盛满钵饭，将要出门把钵送还给佛，其妇言道：“你速去快回，我在等你！”难陀出来，将钵与佛，佛不接钵转身就走，与阿难钵，阿难不接也转身就走，难陀追赶送钵直至祇洹精舍。这时佛命剃头师与难陀落发，难陀卷缩不肯受剃言道：“何不下一切人的发，偏要剃我的头？”佛遂逼他出家。由于不是自愿出家，故身虽出家而心中每天都在想念他那美丽的妻子。佛知其心念，一天佛带难陀到天上一游，先到四天王天，见诸天子天女嬉乐游戏，佛问难陀：此处天女比你家里妻子美貌如何？难陀答道：天女美甚，家妇不如。佛又带他到忉利天，见诸天子天女一同娱乐，佛问难陀：此处天女比四天王天天女如何？难陀答言：此处天女美极，四天王天天女不如。佛又问：比你家妻子如何？难陀答言：家妇丑甚，怎能与此处天女相比。佛言：若欲生此天中与天女一同娱乐者，要须出家持戒，来世定能生此天中。难陀闻言难喜，回到祇园精舍，精勤持戒，意欲来世生忉利天，与天女娱乐。佛告诉阿难说明此事并令阿难去教导他，阿难便说此二偈呵劝难陀。正如偈中所说：“身虽能持戒，心为欲所牵，斯业不清净，何用是戒为？”修行人出家受戒本为求道了脱生死，若专为欲乐出家，这种持戒又有何用？“内欲他色，诈现亲善”就是“复相”持戒。虽经阿难呵劝，难陀仍未回心。后来佛陀又领难陀游观地狱，见诸罪人受无量苦，不一而足。到一处见有许多油锅沸腾，正在炸诸罪人，将人炸死炸焦了，出锅风吹又活，活了再炸，如是反复，治诸罪受无量苦。难陀洲观见一油锅未曾炸人，便问烧火鬼言：你们这里为何没有罪人？那鬼答道：罪人还未到来。难陀又问：这罪人现在哪里？鬼回答说：此人名叫难陀，现在人间出家学戒，由持戒故得生天上，天福享尽便到这里受罪。难陀闻言，毛骨悚然，惊恐万状，赶快请求离开地狱，回到人间，求佛度脱。佛陀教他发出离心，修出世道，断除烦恼，了脱生死。难陀从此以后，精进修行，再不求人天福乐，后来成阿罗汉，有大名称。

　　外曰：何等名净持戒？

　　问什么是净持戒。

　　内曰：行者作是念：一切善法戒为根本，持戒之人则心不悔，不悔则欢喜，欢喜则心乐，心乐得一心，一心则生实智，实智生则得厌，得厌则离欲，离欲得解脱，解脱则涅槃；是名净持戒。

　　回答净持戒。为求三乘道果，解脱世是众苦，诸恶莫作，众善奉行，断除贪嗔痴等一切烦恼，名净持戒。“一切善法戒为根本”者，戒如大地能生一切善法，出世道果皆以戒为本，故言“一切善法戒为根本”。《智度论》卷十三说：“譬如大地，一切万物有形之类皆依地而住，戒亦如是，为一切善法住处”。《地持论》说：“如来三十二相由持戒得，若不持戒尚不得下贱人身，况三十二相”，“持戒之人则心不悔”者，破戒的人违背圣道，违反正行，则心生懊悔，持戒的人守戒不犯则心无懊悔。有悔恼故心怀忧愁，无忧悔便生欢喜，欢喜故心乐，心乐则易于安定一心；安定一心则生如实智慧，如实智生便厌离世间，厌离世间则便离欲。贪欲的人则被欲境缠缚，若无贪等烦恼便得解脱。未得解脱则恒受生死，若得解脱便出离三界，出离三界自在安乐，最后即得涅槃。

　　此文具足戒定慧三学修行的次第。第一从“一切善法戒为根本”至“心不悔”说明戒法是戒学；第二从“欢喜”至“得一心”，“一心”就是定，说明因戒得定是定学；第三“一心则生实智”是说明由定发慧是慧学；这是戒定慧三无漏学。修此三学之因，能得出世两果，即解脱为菩提智果，涅槃是寂灭断果。这种持戒能令三学行满，二果德圆，了生脱死，得大安乐，所以名为清净持戒。文中“厌”字是伏惑道，“离欲”为断惑道，“解脱”是有余涅槃，“涅槃”指最后无余涅槃。经过发心学习戒定慧、伏惑、离欲、得解脱、证涅槃，这是正常的修学伏惑得道前进次第。

　　外曰：若上智者，郁陀罗伽、阿罗逻等为上――修妒路

　　若行智上人是名上智，今郁陀罗伽、阿罗逻外道等应为上智人。

　　第三明智有净不净。外人在前听说智属上品，认为合理，故不加责难，遂以上智配彼外道二师。郁陀罗伽和阿罗逻二人是佛在世时著名的两位外道大师，阿逻修无想定，郁陀罗伽又译作郁头兰弗，修非非想定并修有成就。释尊初出家时，寻师访道曾从此二人学过，后来知道他们所习不是究竟法，不能出三界，便舍之而去，自到雪山苦行坐禅。今外人引此二师为上智者，一是要抬高外道，二者想以此来讥讽和加压论主。注文“外道”二字，这是天亲的口气，不是外人自称。

　　内曰：不然，何以故？智亦有二种：一者不净二者净。

　　这是将智也分为净和不净两种。世间智不净，出世智清净。

　　外曰：何等名不净智？

　　问什么样的智是不净智。外人识浅，不能分辨有净不净智故问。

　　内曰：为世界系缚故不净，如怨来亲――修妒路。

　　世界智能增长生死。所以者何？此智还系缚故。譬如怨家，初诈亲附，久则生害，世界智亦如是。

　　偈本先正答，此举譬喻说明。“为世界系缚故不净”者，“世界”就是世间，世就是欲界、色界、无色界三界，为是生死所系缚故名“为世界所缚”。这是说色界无色界禅定智慧虽好，但还是为是世间生死所绑缚。注文“此智还系缚故”，换句话说，就是：“还为此是智系缚故”，出不了三界，故是不净。阿罗逻修无想定，后生到色蜀无想天，还为色界智系缚。外人以为无想天定就是涅槃，其实不然，无想天定寿命五百劫，命将终时定力散了，起于邪见言无涅槃，命终之后便堕地狱。修无想定，生无想天虽好，后堕地狱，这就是“譬如怨家，初诈亲附，久则生害”。郁头兰弗修非非想定，后生非非想处天，此天为三界顶、寿命八万劫。郁头兰弗非非想天寿尽命终后，转生作为一个飞狸。外道所修的道法都不能出三界了生死，故言：“为世界系缚故不净。”

　　外曰：但是智能增长生死，施戒亦尔耶？

　　外人问意：只是智能为世间所系，能增长生死，布施和持戒也是这样吗？外人所以有此一问，因为上文说明布施和戒的过失时说为不净，只是说为求乐报故名为不净，今说不净智时是说“为世界系缚故”“能增长生死”，所以今问：“但是智能增长生死，布施和持戒也是这样吗？”

　　内曰：取福舍恶是行法――修妒路

　　论主回答说：世界上的人舍一切恶，求一切福，皆是生死行法。什么叫“行法”？世间生灭有为法皆是“行法”。“行”是变化不居的意思，一切无常变化的事物皆叫“行”，故经云：“诸行无常，是生灭法”。生灭无常就叫“行”，也叫生死法。世间人以有相心布施持戒，修习智慧，弃恶行善，皆是不净，都不能出三界了生死，皆是行生死法。

　　福名福报。外曰：若福名福报者，何以修妒路中但言福？内曰：福名因，福报名果。或说因为果，或说果为因，此中说因为果。譬如食千两金，金不可食，因金得食故名食金。又如见画言是好手，因手得画故金好手。取名著，著福报。恶已先说。行名将人常行生死中。

　　注释偈本四字即为四段：初释“福”，次释“取”，第三释“恶”，最后释“行”字。释“福”字先明“福名福报”，次用问答方式解说。只一“福”字，有时指福因，有时指福报，故今文指明，“福名福报”。外人问道：“若福名福报者”何以论主偈本但说是福？回答道：福就是善，福善皆名为因，福报才是果，但在言谈中有时说因为果，有时说果为因，说罪说福皆通因果，此中是说因为果，是指福报，故言“福名福报”。举例说，如言：“食千两金”。金子是不能吃的，但有了金子就可以买吃食，这就是因中说果，故言“食千两金”。又如见一幅好画，有人便赞叹说“好手”。画不是手，但因妙手才能画出好画，这是果中说因，故言“好手”。

　　“取名著、著福报”。这是第二解释“取”字，“取著”就是贪取执著，就是贪著世间福报执取享受不舍，这样，就不能出三界。“恶先已说”，这是第三释“恶”字。什么是“恶”？前面已经说过，通指身口七支，就是杀、盗、淫、妄言、两舌、恶口、绮语；别说就是指外人的吉法，故前文云：“是吉是不吉，此是邪见气。”邪见就是恶，故言：“恶先已说”。这是指前释。“行名将人常行生死中”，这是释“行”字。一切生灭有为法都是“行”，在众生分上就叫生死。众生在六道中生死化转就叫“行”，这是说舍罪取福都是生死法，只有了生脱死证入涅槃才是寂灭安乐法。这主要说明，纵然生在人天享受福乐也不免生死轮回的苦恼。此处没有解释“舍”字，到下文“俱舍”中再释。

　　乙三　正明舍福

　　外曰：何等是不行法？

　　就舍福中有二意：第一问答总明舍福，第二外人连设六难辨明舍福的理由和意义。今外人问意，若舍罪取福是生死行法者，什么不是生死行法？或者说怎样才是不行生死法？因是钝根初学，要须逐渐引导。

　　内曰：俱舍――修妒路

　　这是总明舍罪福，故言“俱舍”。前文已明舍罪，此后重在舍福。大意，不但罪恶要舍，就是人天福乐也不应贪著，也要舍离，这才是不行生死法；出离三界，证得涅槃才不是生死法。真实修道者，应树立这种正确观点和行动实践。

　　俱名福报罪报，舍名心不著，心不著福，不复往来五道，是名不行法。

　　这是注文解释“俱舍”二字。“俱名福报罪报，”是解释“俱”字，福报罪报都弃而不取就叫“俱舍”。“舍名心不著”者，是解释“舍”字，“著”是贪著，贪心不舍名为贪著。心里不贪著福乐享受就叫“心不著”，就是“舍”的意思。学佛的人修出世法，若是贪图世间享受，又怎能出离三界了脱生死呢？也就不能离开娑婆，往生极乐。只有真正发菩提心，如法修行，才自利利他，所以文云：“心不著福，不复往来五道，是名不行法”。《金刚般若经》说：“菩萨所作福德不应贪著，是故说不受福德”。真修行人不贪世间福乐，不造三界行业，就不再往来五道轮转生死，这就叫不行生死法。“五道”有时说为六道。六道是：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。众生种类虽多总不出此六道。三界众生皆在这六道中轮回生死，备受痛苦。阿修罗是一种大力鬼神，有时把他和鬼神合在一起，所以六道就说为五道了。经论中有时说五道有时说六道，原因就在于此，意思是一样的。

　　外曰：福不应舍，以果妙故、亦不说因缘故――修妒路

　　第二外人连构六难，说明福不就该舍，这是世间人之常情。所谓六难。第一是“以果报妙故”不应舍，第二“不说明理由故”不应舍，第三“佛劝人修福故”不应舍，第四“罪福相违舍罪故”不应舍福，第五“常福故”不应舍，第六“若福必舍本”不应修。此六难四难在修妒路，第三第四二难出于注中。今此修妒路有二难，第一是说，福不应舍，为什么？“以果报妙故”。“妙”是好的很，指五欲享受，意谓：罪报粗苦可说应舍，福报妙乐为何要舍？“亦不说因缘故”，这是第二不说明理由难，这里的“因缘”当理由讲。罪报能令人苦恼，才有厌舍的理由，福报令人快乐，有什么理由要舍呢！

　　诸福果报妙，一切众生常求妙果，云何可舍！又如佛言：“诸比丘于福莫畏。汝今又不说因缘，是故不应舍福。”

　　提婆偈本原是二难，天亲此处注文又有一难，即是“又如佛言：‘诸比丘于福莫畏。’”佛既说于福莫畏，就是鼓励人修福，佛既教人修福，为什么要舍福呢？所以不应舍福。

　　内曰：福灭时苦――修妒路

　　答前偈本二难。福报享受完毕生大苦恼，故言“福灭时苦”。因为福报是有限的，享受完了就要发生苦恼，这就是舍福的理由。又福乐是无常的，罪福是互相转化的，福报享尽就要生苦，乐是苦因，怎能说妙，非妙所以要舍。

　　福名福报，灭名失坏，福报灭时离所乐事，生大忧苦。如佛说：乐受生时乐，住时乐、灭时苦，是故应舍福。又如佛言：于福莫畏者，助道应行故。如佛说：福尚应舍何况罪。

　　注文先释偈本“福灭时苦”以答前二难，文显易知，次以“助道应行故”答第三难。外人既引佛言“于福莫畏”作难，今须解说，福报有益于修行有助道的作用，故佛言“于福莫畏”，教人修福，福虽须修但不应贪著故前文说“舍名不著”。修行人要有一定的生活条件方可修道，假如一无所有，连必须的衣食住处都没有，那又怎能安心修行呢？因为福有助道的作用，所以要修福，只能作助道的因缘，不能贪多求好。如佛说：“福尚应舍何况罪”，前文外人引佛语为难，既已解释清楚，今还引佛语说明罪福“俱舍”。

　　外曰：罪福相违故，汝言福灭时苦者，罪生住时应乐！

　　此是第四相违难，相违就是相反。外人抓住“福灭时苦”这句话，用相反的词句说：若“福灭时苦”，那么，罪生时住时应快乐了！这明明是和“福灭时苦”作对立！外人意：如果你说的对，我这话也不算错，如果我这话是错的，你那话也站不住脚，因为这是对立相反的矛盾律。此中相反对立有三双：罪和福相对也相反，二生和灭相对也相反，三苦和乐相对也相反。今外人以罪福相反，用生灭苦乐为犄角，而生灭苦乐也各相反，站在外人的立场反对佛教就可这样说：你若言“福灭时苦”者，和你的话相反，那么，“罪生时住时应乐了？”你如果说：罪生住时苦，那么福灭时应乐了。那你为什么说，“福灭时苦”呢？这样，“福灭时苦”和“罪生时乐”，这两句话的词意既相对又相反，罪和福相对也相反，生和灭相对也相反，苦和乐相对也相反；罪生时苦、福灭时乐，这两句也是如此。这相违一难，乍听起来似乎合顺于相反的矛盾律，一时难以回答，其实不然。本来修妒路中无有此难，这是天亲替外人设的一难。天亲为什么设此一难？难道要帮助外人反对佛教吗？不是！正因为三对犄角有此一难，天亲恐有外道用此一招，考虑后世佛弟子迟误一时，故特提出与以解答以示学人，善护正法。

　　内曰：罪住时苦――修妒路

　　罪名罪报，罪报生时苦何况住时。如佛说苦受生时苦、住时苦、灭时苦。汝言罪福相违反故，罪生时应乐者，今当答汝，何不言罪福相违故，罪灭时乐，生住时苦。

　　偈本正答相违难。佛说：福灭时苦，罪生住时苦，就是罪福生灭苦乐相对也是相反，罪住时苦，福住时乐就是罪福苦乐相对也是相反，福生时乐、罪生时苦，就是罪福苦乐相对也是相反，福报自有生灭苦乐相对，罪报也是这样，你为什么以福家的灭苦对罪家的生乐？你这种三角畸形是不正确的相对相反。注云：“汝何不言罪福相违故，罪灭时乐生住时苦”，这里还应有：“福灭时苦生住时乐，”这是正确的相对相违。此二修妒路说：福灭时苦，罪住时苦，罪福皆能生苦，所以要罪福“俱舍”这就是舍福的理由。

　　外曰：常福无舍因缘，故不应舍――修妒路

　　第五明常福不应舍。外人这一难的意思是说：你所说的福有二义：一者是福无常有灭尽的时候，二者福灭后会产生苦恼，有故应舍；我所修的福是常福，常福永无灭尽也不会产生苦恼，这就没有舍的必要，所以此福不应舍。上来四难是通教内外两种人的作难，今此一义专指外人作难，故此义专破外人的常福，佛弟子皆知世间无常。

　　汝说舍福因缘灭时苦。今常福报中无灭苦，故不应舍。如经说能作马祀是人度衰老死，福报常住处常，是福不应舍。

　　注云：“作马祀”者，以杀马祭天故名“马祀”。“祀”是祭祀。有外道说：众生起初禀于妙气，得妙四大则生常天，若禀粗气，得粗四大则生人中，人们为得求生常天，故修马祀。修马祀法，取一白马，放之百日，或云三年，随其足迹，而以黄金，用以布施，然后将马杀掉，当杀马时说言：是天杀你。因杀马祭天，马死也得生天。真谛三藏说：《四韦陀》中有马祀法。《智度论》也说：六十四能中祀天即是一能。作马祀法，先立一柱，高十七肘（胳臂肘，古代印度以肘为计算长短单位），以种种物而严饰之。取一白马系著此柱，诸婆罗门在柱边燃火诵咒，散香花著火中，将草捆绑马腹在火边烤炙，不要把毛烤焦，马遂烤死，是谓咒力成就，说马死无罪。马既死即剥出一完整的骨肉，尽头尾无缺，与活马无异。再将金银宝物装满马皮裹好用针线缝上，犹如真马。诸婆罗门再然火诵咒令马起走，少时倒地，根据马走的范围，划作一方兰界城，用诸宝物布置城内悉令遍满，又取马腹内财宝皆置城中，而后将此财物作功德布施，这是作马祀法的一种过程。婆罗门说：若一次两次这样作，生天还可有退，若满三次这样作则永不退还，故名为常福，能度脱衰老死。“果报常生处常”者“果报常”是正报常，“生处常”是依报常。这是说“常福”，正报依报都是恒常的，这样的常福不应舍。

　　内曰：福应舍，二相故――修妒路

　　是福有二相，能与乐能与苦；如杂毒饭，食时美欲消时苦，福亦如是。

　　破马祀常福，偈本与注文合共有七破：一二相破、二苦乐破、三说理破、四变易破、五无常破、六举况破、七征经破。第一二相破者，即是否定外人的常福。外人虽说马祀是常福，其实三界一切有为法皆是无常，那里有什么常福！无常的福都有二相，还用前意破之。外道所说的最高常天不过是非想非非天，最久不过八万劫。如郁前兰弗修非想定成就，得生非非想天，最后报尽转飞狸身，不得恒常。又马祀法放马三年为福乐，后杀马则罪苦，修因时就有苦乐二相，果报当然不能例外，也有苦乐“二相”。

　　复次，有福报是乐因，多受则苦因。譬如近火止寒则乐，转近烧身则苦。是故福二相，二相故无常，是以应舍。

　　第二苦乐破，明乐中就有苦。比如寒冷的冬天，有火取暖是乐是福，若转近靠火烧身则苦；又如久行则苦，以少坐休息为乐，若使久坐不起便生苦恼；亦如美食初食为乐，若食之过量胀肚又苦，又是一切。这说明不要等待福尽生苦，就在享乐中乐能变苦，常言道：“乐极生悲”。

　　又汝言马祀福报常者，但有言说，无因缘故――修妒路

　　马祀福报实无常，何以故？马祀因缘有量故。世间因若有量，果亦有量，如泥团小瓶亦小，是故马祀业有量故无常。

　　第三说理破，你说马祀的福报是常者，有什么理由证明，为什么不说出来？没有道理只是空言“马祀福报常”，所以是“但有言说，无因缘故”。我说你马祀的福报是无常有充分的理由，马祀的业因缘有限量，故知果报也有限量，有限量就是无常，那里有常？比如做瓶子的泥块有大小一定的限量，做成的瓶子就有一定的大小限量，这是一定的道理，所以《成实论》说：“三界因皆有量，故知无常。”

　　复次，闻汝天有嗔恚，共斗相恼，故不应常。

　　第四变易破，若法有变易就是无常。天若是常应无嗔喜，今有嗔喜变化当知是无常。《涅槃经》卷十七述外人语云：“自在天喜众生安乐，自在天嗔众生苦恼。”《成实论》说：“闻汝梵天有恶欲，恶欲必有嗔等烦恼，故知无常。”

　　又汝马祀等业从因缘生，故皆无常。

　　第五无自性破。你马祀业因是从时间、杀马、布施等众因缘和合而有，从众因缘生就没有自体性，这众多因缘若离散灭尽其结果便归于无，故知是无常。

　　复次，有漏净福无常故尚应舍，何况杂罪福――修妒路

　　如马祀业中有杀等罪故。

　　第六举况破。世间不杀生而行布施是纯净福，也只是人天的无常福报，尚应舍置不著，何况杀马有罪是掺杂有罪的不净福岂得不舍！

　　复次，如《僧佉经》言：祀法不净无常，胜负相故，是以应舍。

　　第七征经破。《僧佉经》是数论派的经典，数论师也破马祀法，数论师也说马祀法是不净是无常，既是不净无常，故此福应舍。以上破马祀常福到此为止。

　　外曰：若舍福、不应作――修妒路

　　若福必舍本不应作，何有智人空为苦事。譬如陶家作器还破！

　　论主明舍福，外人设置六难，今是第六。外人难意：既已作了福就不应弃舍，若一定要舍，当初何必修福！譬如作陶器的人家，作成了又破坏，这不是徒劳无益吗？有理智的人那会这样干呢？

　　内曰：生道次第法，如垢衣浣染――修妒路

　　如垢衣先浣后净乃染，浣净不虚也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德薰心，然后受涅槃道染。

　　论主回答说：这不是徒劳无益，这是修道必须的次第和过程。要想舍罪必须修福，依福才能舍罪；要修出世三乘圣道必先舍罪，修得人天福德果报身才可修道，在修道的过程中即以出离心和菩提心为主，既修一切福德和道法，又不贪著世间名位福乐享受，如此才能成就三乘道果，所以这是舍罪修福，舍福修道的必然过程。比如脏垢的衣服，要想染一种颜色，必须先把脏垢的东西洗净然后再染，才能染上色。这里洗垢衣，喻如修福舍罪，洁净比喻得福，染色譬证涅槃。这是《舍罪福品》的纲要也是一般学佛人的规范次第。关于修福有三种人不同，第一只修不舍，指不知修道不求出世的人，只应以人天善根而成就他，未堪劝其舍福。第二种人也修应舍，谓发心求道的人，为舍罪恶故修福善，为求圣果所以舍福。第三种人诸大菩萨，住实相观，既不取福也不舍福，无依无得即是正道。

　　甲三　明能舍的无相空慧

　　外曰：舍福依何等？－－修妒路

　　依福舍恶，依何舍福？

　　此品文分三章：第一舍罪、第二舍福，此二章已完，此是第三明能依之舍福的无相空慧，无相空慧就是般若。外人见识浅近，意谓：罪外有福故可依之舍罪，福外更无有妙上的法可依，故问依何舍福，虽问依何舍福，实际的意思是谓：既无法可依，故不应舍福。

　　内曰：无相最上――修妒路

　　前文外人问：“依福舍罪，依何舍福？”今答：依“无相”慧舍福。此“无相”就是三空中的无相。三空是：空、无相、无作，无作又叫无愿。此三空观慧通大小乘，但意义不同，小乘以此三空总摄四谛十六观行，大乘三空皆是诸法实相的异名，又是无依无得的别称。修此三门能得三乘圣果，故可依之舍三界有漏之福。

　　空、无相、无作称为三空门，又叫三三昧，又名三解脱门。此三法约理境说名三空门，就观行讲叫三三昧，观行成就便得解脱名三解脱门。言三空门是约理境说者，万有诸法皆从众缘和合而生，缘生诸法皆无自性，无自性就是性空。空法无量总摄为三，法体无生故名为空，假相虚幻故称无相，心寂无作故名无愿。《维摩经》说：“于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。”故三法皆称空门。凡夫著者，不知诸法本空，故说空以破有而明于空，而不善学空的人又执著空相，落于偏空，为破此空相，说空相也空，也无空相，故名无相。又空门破有，无相破空，非空非有即是中道实相，所以此论特标无相用以舍福。说空无相法令离外境，次说无作令息内心，既知诸法非空非有，了无定法可得，便不生心起愿造作，无作无为，便是涅槃，故名无作。虽有三义，同皆明空，故号三空。言就观行称三三昧者，梵语“三昧”，译为正定，心念定于一境故名正定，就是禅观。如法修此三种禅定正观，令心离乱调直就叫三三昧。此三种三昧修习成就，能断一切烦恼，离一切系缚，即得解脱。又无余涅槃名为解脱，修此三法能证入涅槃，为入涅槃之妙门，故称三解脱门。

　　《智度论》说：为好实者说空，空最实故；为好寂静者说无相，以涅槃最寂静故；为好远离者说无作，以远离无所愿求故。《智度论》又说：为见多者说空，为爱多者说无作，为爱见等者说无相。“等”谓平等俱舍。据此，无相是中门，义备左右二门，故知虽只一“无相”而义备三门，所以天亲、嘉祥皆以三空门解释“无相”。“最上”者，注文以三品对比释“最上”。造罪恶堕三涂受苦为下品，修福善人天受乐是中品，习空无相慧证无为法了脱生死最为无上，故言“最上”。又“最上”者，布施持戒皆有净不净两种，智慧也是如此，世间俗智，外道邪智皆是有漏不净，不名为上，只有无漏清净空无相智，于施戒智净不净中最为无上，故言“最上”。

　　取福人天中生，取罪三恶道生，是故无相智慧最第一。无相名一切相不忆念，离一切受，过去未来现在法心无所著，一切法自性无故则无所依，是名无相。以是方便故能舍福，何以故？除三种解脱门第一利不可得。如何语诸比丘，若有人言：我不用空无相无作，欲得若知若见无增上慢者，是人空言无实。

　　注文分为四段：开头三句于“无相智慧最第一”是解释偈本“最上”二字。第二从“无相名一切相不忆念”至“是名无相”。是解释偈本“无相”二字。以是方便故能舍福，这是第三说明依无相智慧舍福。“何以故”以下，是阐述三空门的重大意义。此三空门是解脱门，“若知若见”是无漏智慧，诸修行者要须修习此空无相慧方能断惑证真，否则便永处轮回，故言“若有人言我不用空、无相、无作，欲得若知若见无增上慢者，是人空言无实。”文中“第一利”是指涅槃，涅槃是佛法中最高境界，故言是“第一利”。

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