南怀瑾：宗镜录略讲上册 (第三十章)

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南怀瑾：宗镜录略讲上册 (第三十章)

　　第三十章 巍巍大人法

　　接下来引证《楞严经》上的话：

　　楞严会上佛告阿难：十方如来于十八界，一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣。

　　这是佛所说修证的法门。我们要了解一件事，想修行成佛做工夫，靠什么做工具？一切佛法的修证，除了此身心以外，没有另外的工具。佛法将身心分类为十八界，亦即六根对外境的六尘，加上根尘中间假定的界线。何以说这个中间界线是假定的呢？没有修证的人很难体会。譬如眼睛一接触光色，当光色进入眼睛时，光色与眼睛中间就有一个界线，这个界线非常微妙。六根、六尘加上中间的六个界线，称之为十八界。

　　佛说，修行有各种方法，离不开六根、六尘等十八界的作用，也就是以十八界做为修行的工具，如此修持下去，以至究竟圆满，任何一法都可以大彻大悟而成佛。比如净土念佛，重点是用意根念佛，‘南无阿弥陀佛’是由意识作用而产生的一个方法，那么，这中间有没有一个他力成就的阿弥陀佛存在？中间是有个界线，在初步感觉有自力得到他力加持的作用。另外，有些人用耳根听声音、听呼吸，在听与不听之间有个界线，此所谓观音圆通法门。

　　重要的是‘十方如来于十八界，一一修行，皆得满圆满无上菩提。于其中间亦无优劣’。我们不应有这种方法好、那种方法坏的分别心，只要一门深入，没有不到家的。而每一位佛所走的路线也许不同，但成就是一样的。这是佛所说修证的第一个原则。

　　但汝下劣，未能于中圆自在慧，故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄。彼六知根一时清净。

　　佛说因为你们智慧太低下，不能在这个中间‘圆自在慧’。六根根器不利，拿现代话来讲，就是头脑不俐落。我们平常讲学佛有钝根、利根的差别，钝利二字要特别注意！以佛法的道理，人的根性有利钝，利钝也就是智愚的不同，实际上世界上没有笨人。所以儒家教我们不要轻视任何人。每个人都要自重，但如果自己认为了不起，那已经是自轻。

　　每个人的聪明相等，不过表现的程度有快慢，钝刀和快刀切肉，虽然时间上有差别，结果还是一个，你不能说那把钝刀不是刀。笨的人告诉他一件事，也许他三天才转过脑筋来，也许碰了钉子吃了亏才变聪明。聪明人事情一来，马上反应此事会吃亏上当，不干。我经常觉得，世界上没有一个笨人，你骗一个人，他总归会变聪明，至少临死会恍然大悟某件事上了当。当然也有人被骗死了他不知道，我想来生一定知道。

　　所以佛说阿难，你们的根器下劣，并不是下劣的人就无可救药，没有这回事！因为根器下劣，在这个中间不能圆自在慧，什么中间？就是各种修行方法，念佛也好，数息观也好，做别的止观也好、密宗也好、显教也好，方法没有什么不对，但在这个中间差一个东西，什么东西？‘圆自在慧’，圆融无碍的智慧，也就是能融会贯通的智慧。这个智慧哪里来的？是你自己原有的，所谓‘观自在’，你要自己把这个慧根找出来。找出慧根后还要发展培养力量，此谓之‘慧力’

　　成佛有十力。从佛学的观点来看，只有佛有十力，智慧是一种大力。我们静坐、修止观，用各种方法培养慧根变成慧力；慧力到达后，智慧自然开发。

　　成了佛悟了道的慧力就叫‘自然智’，也叫‘无师智’，不是没有老师，而是他本身已跟老师到达一样的境界。同样道理，诸佛是我们的老师，如果你也到达那个无师智境界，你也是佛。自然智并不是外来的，是我们每个人本有的东西，之所以没有见到道的究竟，是不能圆融自在，所以不能发展成就自己的自在慧。那么，怎么办呢？

　　一门深入

　　佛说：‘故我宣扬，令汝但于一门深入’，没有第二个办法，你不要想另外去求一个慧，只有走禅定的路子，禅定没有第二个办法，只有打坐的路子。打坐不是定，打坐只是练习修定的最基本的方法之一，如果认为打坐就是定，那你大错特错！真得了定，站著、走路、做事忙著，乃至办公、读书，都在定境中，那个才是定。不过要到达此境必须先从打坐做起。所以打坐有如此重要！

　　打坐是修定最基本的一步，所以佛说他自己宣扬、教化，其实也是教我们一门深入，每个人把握对自己最适合的一个方法，不管是参禅、修观行，也不管什么打坐，甚至于世间法的打坐都可以。所谓世间法的打坐，譬如练武功的修看香头、看光，真正练成以后，也会忘掉自己、没有身体的感觉，同你学佛打坐忘我忘身的感觉一样。很简单，人的肉体总是身、心两个家伙，这两样到达某一个境界、程度，它的感受大体上差不多。

　　所以你只要依这个方法一门深入，进入专一的境界，‘入一无妄’，没有任何妄心妄念。大家念佛为什么要先念到一心不乱呢？心里只有一句‘阿弥陀佛’，意念知道自己只有这个佛号，眼睛也不看。如果还是：阿弥陀佛，冷气太吵，阿弥陀佛，身体不舒服……那根本没有专一。我们想想看，念佛也好、念咒子也好，大家一点都不专一。有些人修密宗，唉呀！念了五千遍了，怎么没有神通、没有光，阿弥陀佛、唵嘛咪叭咪吽……，唉！怎么看不见菩萨？这根本没有专一，没有用！

　　要‘入一无妄’，专一是最基本的一步。到达以后，‘彼六知根一时清净’，进一步连‘一’也没有了。这时眼耳鼻舌身意、生理、心理作用，知觉感觉统统没有了！彼，指生理上、心理上。这六根一时清净，才可以到达清净法身的境界。这其中有好几个层次，先要选择一个方法一门深入，深入到什么程度？进入专一境界，没有其他妄念，‘无妄’就是既不昏沉又不散乱。那么，这还不算数，再进一步，到达六根六尘‘—时清净’。‘一时’是顿悟，立刻到达。由‘一门深入’、 ‘入一无妄’是一个程式：到达‘彼六知根一时清净’，这个时候顿悟到则没有程式，等于电灯开关，一开全亮。

　　色声香味触法皆是入道处

　　是以憍陈那因声悟道，优波尼沙陀因色悟道，香严童子因香悟道，乃至虚空藏菩萨因空悟道。

　　《楞严经》提到，憍陈那因耳根听声音而悟道，优波尼沙陀因眼睛观色而悟道。严格说来，色法包括很多，有表色、无表色之别。这个宇宙世界有些是概念的东西，看得见的黄蓝白赤叫色，物质世界的地水火风、山河大地也叫色。香严重子因鼻子闻到香味而悟道，乃至虚空藏菩萨，因为证到空而悟道。

　　则知自性遍一切处，皆是入路，岂局一门而专以蚊蚋之愚，翻恃鹪鹩之量。

　　由这个道理，晓得六根、六尘随处皆可悟道。自性不在一个地方，等于虚空，虚空比方自性，并不在某一个方向。如果认为只有这个方法才能悟道，或只有这个方法才是佛法，基本上违反了佛法的观念。这说明自性遍一切处。‘皆是入路’，都是证入菩提的道路。‘岂局一门而专以蚊纳之愚，翻恃鹪鹩之量’，把一根树枝当成一棵大树！

　　且法无速，见有浅深，遮障之门，各任轻重。是以文殊菩萨颂云：归元性无二，方便有多门。圣性无不通，顺逆皆方便。初心入三昧，迟速不同伦。

　　并且这个佛法，也没有说哪个法能快速成就悟道，哪个法会慢些悟道。法的本身没有迅迟快慢，快慢迅迟问题出在我们智慧的见解，以现代话说，说是观念、观点。智慧大、观点透彻就来得快，智慧小、观点不明彻就慢慢来。‘法无迟速，见有浅深’，还是在于我们自在慧的问题。

　　所以‘遮障之门各任轻重’，遮障就是魔障，被遮挡住、障碍住了。学佛法做工夫有很多障碍，有时是生理上发生障碍，有时是心理上发生障碍。这种障碍的轻重，并没有一个主宰或魔王挡住你，‘自任轻重’，一切唯心所造。你智慧浅，障碍重，智慧深，障碍容易破掉，完全在于你自己。这一段有一半是《楞严经》的原文，后面几句是永明寿禅师的评论。

　　接下来又引用《楞严经》原文，是文殊菩萨的颂。《楞严经》记载二十五位菩萨圆通法门，每一位菩萨报告已当时学佛悟道的经过，最后由文殊菩萨作结论。为什么由文殊菩萨作结论？因为文殊菩萨在佛教中代智慧而且他是七佛之师，他自己早已成佛，释迦牟尼佛及其前面六位佛都是他的学生，因为学生当教主，他来捧场，所以现身为大弟子，称大智文殊师利菩萨。因此关于智慧方面成就的佛法，到了最后多半开始学佛，进入定慧三昧的境界，有人快，有人慢。譬如禅宗讲顿悟，根性明利，很快就到了，有人要三大阿僧祇劫慢慢修，迟速不同。等于走路，有人脚步大走快一点，有人脚步小慢一点，都在走，你不能说他没有走。老年人慢慢走也在走，小孩子跑碎步跑得快，结果跑了半天还落后。此谓‘初心入三昧，迟速不同伦’，不要在那里比快馒，只要最高目的一样就对了。

　　此《宗镜录》中，并是十方诸佛大威德不思议法门。

　　他说这本《宗镜录》，编辑收录三藏十二部中所有佛法的精华，集中十方一切佛最高最大的威性德性不可思议的方法。方法有很多，但到达最高点明心见性的道理没有两样。

　　‘圣性无不通，顺逆皆方便。’明心见性悟道后，到达圣人、佛的境界‘无不通’，邪道、魔道、外道，在正法佛法的眼光看来，统统变成正道。

　　没有悟道以前。学佛法在下意识带著一种邪心、不正的观念，自己体察不出，正法也变成魔法歪法。所以‘圣性无不通’，只有到达胜境者，看世间法间法无一不是佛法，没有不通的。

　　那么在佛眼看，‘顺逆皆方便’，走顺路，走倒路，都是方法而已！净土是方法，禅宗也是方法，密宗是方法，律宗也是方法，出世间是方法，入世间何尝不是方法！一切皆是方法、方便而已！方便者非究竟，究竟就是悟到那个本性、那个东西。

　　‘初心入三昧，迟速不同伦。’开始发心学佛的人叫初心。永明寿禅师引用他的结论中的话：

　　犹赫赫日轮，岂婴孩所视；高高法座，非矬陋之能升。唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔。

　　‘矬’，古书考据，矬即矮，后来又有一专门念法念矬（音错）。这两句比喻的对子，皆是永明寿禅师才华的流露。赫赫是形容太阳光出来的威光，光芒耀眼四射，使眼睛睁不开，高高法座，不是矮小陋劣的人所能爬得上去。

　　‘唯文殊大人，普贤长子，上上根器方堪能尔’。大乘佛法中有所谓四大菩萨，观世音菩萨代表大悲，地藏王菩萨代表大愿，普贤菩萨代表大行，文殊菩萨代表大智。大悲、大愿、大行是连贯而密不可分的，因此，也可归纳为：智慧与行愿。

　　中国丛林庙子以大乘佛法为标榜，大雄宝殿的三尊佛像，中间是佛，两旁是文殊与普贤，代表‘智悲双运’，此即大乘佛法的精神。‘智不住三有’，真的跳出三界得了道的人，就不想到三界教化众生，度人是好痛苦的好麻烦的事。但菩萨要起大慈悲，自己跳出，别人没有跳出，因此牺牲自我，再入三界度众生，所以叫‘悲不入涅槃’。

　　大乘之道即这两句话：‘智不住三有，悲不入涅槃’。‘智不住三有’文殊菩萨代表，‘悲不入涅槃’普贤境界。菩萨道讲行愿，而且行愿与智慧两者并进。你光想学佛跳出来，对六度万行有利于他人之事不肯做，没有用的。悲心不坚固，功德不圆满．智慧就发不起来，这是大乘的精神。

　　所以他说，这个境界只有文殊菩萨、普贤长子能做得到。实际上文殊、普贤、观音都是古佛，在释迦牟尼佛之前早已成佛，为什么再来当学生？释迦牟尼佛在这个世界教化在家出家弟子，他们‘悲不入涅槃’，而再来辅助释迦牟尼佛的教化。所以称普贤为佛的长子，当家的。为什么当家的大儿子那么重要！行愿最重！行愿不够，心理行为不合愿力，你修得再好也没有用。永明寿禅师说，只有文殊和普贤才能做得到。

　　如《华严论》云：大光王入菩萨大慈，为首三昧，显所行慈心业用，饶益自在。

　　《华严论》上说，有一位成佛的菩萨叫大光王，他进入菩萨大乘境界以慈悲为首，也就是儒家所讲的仁慈，以仁慈为第一个境界。学佛先要使自己心性发起以仁慈为首的三味，才能够显出慈爱的心，这个慈爱的心发不起来不行。所以大光王菩萨以大慈为首三味，以慈心起种种业用。以慈悲心入世做人做事，是不是在造业？对，也在造业，造的是善业。佛家讲造业包括善恶两业。造善业不一定是造成佛的业。不为恶而行善，善也不住，功德我不要，全归众生，那就是佛业。如果有心造善业则是人天之果，不是佛乘的道理。奖励善业，不住善业而舍掉，是佛菩萨的行道。

　　饶益，相当于现代所说的社会福利。利益为什么加一个饶字？饶代表无限量，非常充沛、无止境、没有范围地利益众生，所以叫饶益。利益众生而一切自在。有人说今天睡得好舒服，为什么？因为做了一件好事，这样利益众生并不自在，心中有一个今天我做好事有观念在，已经不行了。所谓善业不住，过去不留，六祖听《金刚经》‘应无所住而生其心’，如果修佛法做善事，有一个行善的观念存在，你心里早有所住，何以言‘应无所住而生其心’？此非佛道，重点在此。

　　令后学者仿之，以明无依之智，入一切众生心，与之同体无有别性，有情无情皆悉同体，入此三昧所感业故。

　　他说由这个道理，使后世学佛的人仿效佛菩萨的行为，依教奉行，这就是大光王菩萨大慈三昧的道理。这个作用在哪里？就在我们明白‘无依之智’，大智慧无所依傍，所以《金刚经》说：‘菩萨依法，行无所住’。住法布施，有所住，住在某一点，已经不是智慧。禅宗对大智慧形容得最好：‘如盘之走珠’，没有方位、定所，它用之于哪一点就是哪一点，好比我们平常说某人做啥像啥，要他演戏扮小丑，他就是小丑，扮皇帝就像皇帝，唱青衣就像青衣，唱花旦就像花旦，这就叫‘破格高人’，不住在一个模式、范围。此之谓‘无依之智’，乃至绝口不谈佛法也不讲佛经，同样可以用佛法的真义教化众生。假使这个世界没有佛学，他可以不利用佛学而利用科学来讲，学艺术的用艺术来讲，学法律的用法律来讲，同样能把佛法真义讲出来，这就是‘无依之智’，佛的大智慧成就境界。

　　以‘无依之智’进入—切众生的心里。一切人的心理变比、爱好、习惯各有不同，佛是大教育家，他可以用不同的方法，进入到你的心里，与你合一。‘与之同体无有别性’，与你相同，没有两样。

　　有情是佛耶？无情是佛耶？

　　‘有情无情皆悉同体’，下面两句话严重了！什么叫有情？人、猪、牛、马、狗一切生物都是有情，不过生物的有情有分类，看《楞严经》就知道，有些生物知觉小，但它有感觉，打了会痛。我们挨打，格老子、讨厌！知觉就会起来骂人。有些生物知道痛，会躲开，并个晓得骂人。《楞严经》上说到情想的差别，情多想少则堕，想多情少则飞，思想智慧高，情欲慢慢减少，想多则飞．向上界走。天人神仙看我们是下界中人，如公寓的一楼，也可能是地下室，还有地下室的地下。情多则堕，纯想则飞，由这个道理可以了解念佛法门的道理，念阿弥陀佛，意识纯想，归到佛的境界，那当然往生。

　　《楞严经》把生物界的有情归纳为十二类，十二类又可分为胎生、卵生、湿生、化生四种，其中又有有色、无色之别。有一种生物有物质形体可看到，有一种生物连物质形体都没有。譬如细菌是有情或无情？在医学界和生物界还是个问题，在显微镜下看得见细菌，我现在还不敢确定细菌有没有知觉，用高倍显微镜看细菌在其世界中活动得很厉害。可见我们身上有多少世界众生在里面，我们坐在这里听《宗镜录》，说不定他们在里面开运动会、赛跑、打篮球，有时你觉得头痛，细菌把球打得太高了，你头就发涨。无情是矿物质。植物有一部分属有情，有一部分属无情。

　　矿物属无情之物，无情之物能不能成佛，这个问题古人讨论过。

　　三十多年前西藏DL班禅的师父东本格西，（格西是大法师之意），到成都讲经，那时章嘉活佛也在成都。东本格西在台上讲述宗喀巴大师的《菩提道次第论》，口头之下，把中国佛学一把抹煞，老一辈的居士涵养好，听后笑一笑而已！年轻一代学佛的就受不了。后来有一位同学站起来问西藏大法师，山河大地成不成佛？这个地球土地是不是佛？东本解释说不是佛，哗！一班年轻人哄堂而起，站起来就走，连招呼也不打，什么都不理，也不合掌。那真不得了，在一个公开场合演讲，你们现在的学生都很老实，那个时候年轻人多调皮！

　　后来搞得老一辈很不好下台，闹到章嘉活佛那里。我正好在旁边，他们让我来答，山河大地是不是佛？石头呢？我说很简单，都在佛性中。这个问题不在是不是佛，因为山河大地是依报，西方极乐世界国土是阿弥陀佛的依报，正报是阿弥陀佛。证到菩提，悟了那一点是正报。所以‘有情无情皆悉同体’，都在一个佛性中。那么，这是心物一元的道理。物质世界一切物质是正报的渣子，等于我们经常说的一个比方，蜡烛的亮光是正报，蜡烛燃烧的黑烟是依报。黑烟凝结变成物质世界，亮光的光明变成无形的精神世界。这是比方，还可以做各种比方。

　　‘入此三昧所感业故’。这是佛业所感。所以成了佛，依报世界就很庄严。

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