禅林衲子心：行者的跫音(二)

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禅林衲子心：行者的跫音(二) 

　　不要害怕境界，明与无明，

　　凡夫见二，智者了达其性无二，

　　无二之性即是实性。

　　发心，发心，再发心，

　　根深蒂固，自然站得住，站得长。

　　文／见肯法师

　　小“剩”行

　　常常有人说，菩萨行太难了！还是修小乘比较适合自己的脾胃，听了实在令人头皮发麻。小乘圣人证得我空，破了我执，在修行的过程中对于断烦恼、了生死，是不余遗力的。现在的人，在在处处妄想、计度、分别炽盛，我执、我所何处不在？这是那一种小乘行呢？

　　如果遇到与自己习气相左的事，这念心就像是一把锐利的刀，拼命似的分别舞动起来，不但砍了别人，也伤了自己，实在是损人不利己。

　　“乘”，有车辆、运载之义。不同的车子，运载量有别，趋向的目的地也判然不一。即使你自满于小车子，假如不舍这把分别的刀，始终把它提掇上车，那么注定是要迈向危殆不安的险途的，这样的小“剩”行，归向何处？

　　落地生根

　　涅槃经有言：“发心究竟二不别，如是二心先心难。”

　　老和尚常常告诉我们，发心就是最大的功德。己未得度而度人者，菩萨发心。在平日的行持上，更是不断地教诲弟子们，要常发弘誓大悲心，在利他当中完成自利。

　　初初开始的毛道菩萨，总是进进退退的。人心不同，各如其面，每天看到各式各样的人，就觉得菩萨行实在很必要。尤其是一方面要面对自己的烦恼，另一方面又要面对他人的习气，没有勇气，没有愿心，是很容易模糊方向的。

　　试想：大乘菩萨真的那么笨吗？为什么自己不赶快断惑证真，反而在这个三界中搅和个什么劲？ 不断烦恼，磨炼习气，是大乘行者的担当。所谓“烦恼即菩提”，真一发心，这颗菩提种子，便深深落在心地，必然有萌芽、成长的一天，所以大乘菩萨都是从烦恼、无明、挫折中淬炼出来的。

　　不要害怕境界，明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。发心，发心，再发心，根深蒂固，自然站得住，站得长。

　　吃茶去

　　昔日赵州老人接引学人，遮莫新秀、上座，总叫人吃茶去。而今 老和尚也爱请人喝茶，尤其是每回禅七，起七一个茶会，解七也是一个茶会，不管你是初学或是老参，人人一杯，滋味判然。会得的人喝赵州茶，欢喜的人喝香片，懵懂的人喝乌龙·····最糟的是，什么茶味也没尝到，竟咬着茶杯而不自知。

　　在我们日常生活中，时时刻刻都在吃茶，上课、看书、出坡作务乃至于穿衣、吃饭·····，无一不是在吃茶，每一件事情就是一个茶杯，所以重点是，上课时，喝到了什么？出坡的时候，又喝到了什么？有智慧的人在日用之间，随处喝得赵州茶，愚痴的人陷溺在种种的事物当中，愁苦艰辛，无暇品茶，这不正是那个费劲咬着茶杯的人吗？

　　释尊在楞严经中说道：“则知汝心，本妙明净，汝自迷闷，丧本受沦，于生死中，常被漂溺，是故如来，名可怜愍！”我们这念妙明真心，本自清净，本自具足，实实在在就是赵州滋味。然而“众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”攀缘既重，垢染则深，百味杂陈，甘茗何在？于是不断地计度分别“茶杯”，大杯子、小杯子、纸杯、钢杯、陶杯·····忘了自己是在“喝茶”，喝茶的人迷糊，那还有什么茶滋味可尝呢？

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