南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第三十一章)

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南怀瑾：宗镜录略讲下册 (第三十一章)

　　第三十一章 性情烹造化

　　上次讲到《楞伽经》心量与非心量的问题。佛学有一个‘无量无边’的名词，无量无边是没有边际、没有度数。一般而言，物理世界形而下的任何东西都有度数、边际，唯有此心——形而上之体是没有边际、没有度量的。不过，这么一说，大家可能又只认为无量无边是指形而上的本体而言，其实当心的本体作用时，唯识学者提出了三量的说法，即现量、比量、非量。简单说来，整个三千大千世界（也有说‘法界’的），就是阿赖耶识体、相、用的现量境界，亦无边际。而人类的知识，不论宗教、哲学都属于比量的范围。其实‘比量’一词也是人类习惯性的认识。比量的范围是有限度、非究竟的，譬如人世间的善与恶、是与非、好与坏、美与丑、对与不对等等，都是相对性的比量。我们打坐觉得空，还是意识的比量，是有限度、非究竟的。那么超过比量范围以外的各种幻想、精神病、心理病态所呈现的境界，乃至打坐时看到光、看到神、看到鬼各种心理上的现象境界，都属于非量。这个境界更是短暂、虑幻、非究竟。

　　本体、现象、作用是三量范围的分类。而普通所讲的无量无边呢？一般学佛的观念都认为悟道的‘空’是无量无边，好像一般的解释都是如此。我说好像也许有些方面没有看到，如果作此解释，认为心性之体是无量无边，而心性的作用属比量、非量，是有限度的，这个观念是对佛学非常严重的错误认识。大家必须了解佛经的一个道理，成了道的诸佛菩萨，智慧功德不可思议、无量无边。相反地说，一切众生的业力也不可思议，也无量无边。以中国文化《易经》阴阳的道理来讲，当太阳出来，其光普照无边，不可思议；但当太阳下山，黑暗无所不在，也是无量无边。因此，世界上一切众生的业力所造人世间种种情形，其业力所造也是无量无边。换句话说，比量、非量的范围也是无量无边的。这一点希望大家好学深思、多研究，把佛学的道理参透！因此，一个人想学佛修持，转凡夫为圣人，到成佛的境界，要下多大的功夫才能转得了！这两个力量是同等的。

　　接著本文又引用佛经最大的一部经——《华严经》。学佛的人都知道一句话：‘不读华严，不知佛家之富贵’，即言其包罗万象，思想之渊博、开阔不可想像。我也经常提醒各位注意，世界上一切宗教、哲学，大而言之，看这个人生是灰色、悲观的；看这个世界是悲惨、不好的，赶快走，到另外一外世界。另外一个世界我们没去过，不过因为我们没去过，不知道好不好，不过因为没去过，总觉得好一点吧！唯有《华严经》则不然，看这宇宙一切善、恶、美、丑等等无非是华严世界，一切都是至真、至善、至美。所以‘一花一世界，一叶一如来。’如何转成这样一个境界，是你心量转的问题，华严就是这个道理。

　　黑暗在光明的口袋里

　　如《华严经》云：‘菩萨住是不思议即非心量，于中思议不可尽，即是心量，以二相即夺故，思与非思俱寂灭。’

　　这一段叫我们先认识自己心性体、相、用的道理而引出佛经的原文。《华严经》说，大菩萨们、有道的成就者，住在一个不可思议的境界里，这不可思议是‘非心量’，不是我们心量的思想范围可以达到的。换句话说，不是比量、非量的范围所能推测那个本体的境界。

　　‘于中思议不可尽，即是心量’，相反地，你用意识、用思想来推测无量无边的境界、功能究竟到什么程度是不可知的、说不完的。拿宇宙数理的道理来讲，是数也数不完的。但这个数不尽的功能实际上没有离开心量的范围。换句话说，你想把心量的范围研究、计算完，是白费精神，因为知道心量的大小这个本身就是心量的作用，心量的现量起作用。等于我们自己看不见自己的鼻子有多大？眼睛是什么样子？这也跟人的学问、修养一样，人对自己的行为态度并不察觉，当自己瞪眼看人时，只看到别人的讨厌，没有发现自己更讨厌。因此以心这个有量的东西求非量是做不到的，所以叫不可思议。

　　‘以二相即夺故’，思议与不可思议两种现象互相凌夺。到了不思议时就空了，当你空的时候本来不可思议，你真要想，是想不完的，想不完的那个空你想不出来嘛！想出来的不是空！所以当你有想时，绝对不会是空，空时绝对不会想。此二相彼此在侵夺，当光明来时没有黑暗，拿理论来讲，黑暗在光明的口袋里，看不见了；当黑暗来时没有光明，光明在黑暗的口袋中，黑暗与光明二者相互侵夺。

　　‘思与非思俱寂灭’可思议与不可思议观察清楚了，本来是寂灭的。寂灭的梵文是涅槃，涅槃不是死、灭，而是清净圆明、常乐我净。

　　中华文化与佛法的‘性情’之道

　　又云：‘于非心处示生于心者，人多误解，情作非情，非情作情。’

　　这些古文逻辑的论辩看起来很吃力，用白话文固然无法完全表达，但比较清楚，这就得靠头脑的逻辑了。

　　‘于非心处示生于心者，人多误解，情作非情，非情作情。’什么叫非心？没有心。在没有明心见性以前，我的心在哪里找不出来，即使解剖心脏、头脑也找不出一个心。‘心’在中文是一个代名词，有知觉、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，统名之为心。但此心非心，心也是一个假名、代号，本来无所谓心不心，然而在作用上有现象，是会产生心的作用，这是相与用，可是它的体究竟在哪里？找不出来。一般人对这个道理误解了，将‘情作非情，非情作情’，这是很严重的问题。

　　中文有两个名词‘性’与‘情’，我们先要分辩清楚。

　　性与情二字在中国数千年前的周朝文化——《礼记》上已有记载，后来经孔子整理而出现这两个名词。佛学传入中国后，翻译明心见性就是借用这个‘性’字，因此，性代表心性的本体。那么情是什么呢？普通讲情就想到感情，这是后世把情这个观念简单地范围了，愈到后来范围愈狭窄，把男子之间的感情解释成情。情，在中国古文化的看法是心性的作用。

　　《中庸》说：‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也……，喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。’人心境上的喜怒哀乐还没有动以前是道体，等于佛家说的无念，一念不生。下一句很厉害了，‘发而皆中节谓之和’，圣人并非绝对没有喜怒哀乐，圣人也有喜怒哀乐，《楞严经》上记载释迦牟尼佛发脾气骂他的兄弟阿难：咄！这个道理还不懂……。我们敲木鱼嘟嘟嘟……念过去，好像没有体悟出，阿难东问西问，问得佛烦了就‘咄’，发脾气骂人。佛有时也很高兴，一笑，牙齿发光，有时不笑也放光，佛经中有很多这些资料。

　　要如圣人的喜怒哀乐发而皆中节可难办了！中哪一节呢？就是要合适。你要修道，父母死了也不哭，管他的，那是不中节。该哭的时候就要哭；该笑的时候就笑，捂住嘴巴硬不笑，连胃都憋痛了，那就发得不中节。

　　‘天地位焉，万物育焉’这两句话解释起来很麻烦。体要起用，诸佛菩萨修到涅槃不起用，一天到晚‘端个盘子’在那里干什么？当然要起用，端起盘子请你吃饭，这个起用要恰到好处。大慈大悲就是他的用；大仁、大爱、大勇就是他的用；度一切众生、牺牲自我就是他的用，所以致中和则天地位焉，万物育焉。这个宇宙天地生发万物，老子所讲的道理很对，人最可恶！这个天地永远为我们工作，天上的太阳照射养育万物，人们给晒了还嫌太阳太热，好讨厌。土地生长万物滋养人类、让我们怀念，大地如此勤劳承载著我们，我们还报给土地什么？把垃圾、屎尿往地上倒而已！但是天地没有生气，永远生生不已！胸襟要大到天地这个境界才是圣人，才可以学佛。菩萨的慈悲与天地一样，情是它的作用。喜怒哀乐是情，不是心的性，而且这个情并非完全是精神作用，有时候是生理作用，今天生病了，情绪受影响，心理觉得烦恼，这个情是从生理上来的；今天身体好、精神好，看到谁都笑，别人骂你两句也无所谓，这是情，不是性。喜怒哀乐不是代表思想、思维境界，不是性的的境界，是情的境界。关于这一点，讲中国文化哲学思想、讲中庸思想，从古到今需要澄清的地方颇多。

　　对中庸这个道理要认识清楚，了解情是什么东西，所以佛经翻译的菩提萨埵（简称菩萨），菩提是觉悟，是理性方面的；萨埵翻译成有情，是慈悲的。理性上达到了空的境界，而对一切众生不舍离，牺牲自我而度一切众生，这是多情，所以佛与菩萨是最多情的，可是他的多情不是我们现在所讲的感情，有感就是情，这是情的道理。有些佛经翻译一切众生也称有情，一般学佛的人认为去了情才可能明心见性；认为一切感情都没有，变冷冰冰的像木头一样才可以学佛。说此人什么都不动心，不动心就是无情的死东西，这个情与性是相等的，无情没有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子，暂时请假可以，但非究竟。

　　现在暂不再讨论性与情这个问题，讨论起来又是一篇论文，可以写出几十万字的专著。我们回转来看‘情作非情，非情作情’，一切众生没有把心性的体相用的道理认识清楚，该起用不起用，怎么样才消用归体？怎么样才由体起用？搞不清楚，所以‘人多误解’。该慈悲时，他怕自己太慈悲、太有情，情变成非情；不应该起感情时，他感情起得厉害，看别人流鼻涕，眼泪跟著人家的鼻涕流。你掉泪，他鼻涕照流，你要想办法给他治疗吃药，或者戴个帽子，那还有点道理。然而一切众生误解了，把‘情作非情，非情作情’。这个道理非常深，我们解释文字到此为止。

　　多情乃佛心

　　若执于非心处，示生于心，是非情为情者，既言示生，非真无情为有情矣。

　　如果执著心本空，诸佛菩萨本空，佛既然证到空，空了就算了，为什么还要说法四十九年教化人？到八十岁走了，这四十九年不是多余吗！佛何必多事，由此看来释迦牟尼佛非常多情！

　　《法华经·普门品》讲观世音菩萨百千亿化身度众生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什么给什么，这是对观世音菩萨的形容。清雍正皇帝则有一首赞观世音菩萨的诗偈：

　　三十二应现全身，拯救众生出苦津。

　　砒霜当作醍醐用，翻将觉海作红尘。

　　菩萨现全身是他的妙用，他大慈大悲救度一切众生出离苦海，‘翻将觉海作红尘’，就是刚才所说‘示生于心，是非情为情者’，观世音菩萨是真多情！假使诸佛菩萨成了道，什么都不管的话，那是个无情众生，我们不需要皈依他，也不需要拜他了！石头无情，拜个石头也一样。诸佛菩萨为什么要度众生？佛菩萨都很多情，所以这首诗也是赞叹观世音菩萨的多情，毒药当作补药吃，翻将觉海作红尘，所以是‘非真无情为有情矣’。

　　那么，既然有情才能成佛，那我又何必空念头呢？干脆多情一点好了！你拼命去追女人，那就叫堕落，此情非那情。这一段所引用的经文是讲心起作用之时，它的现象与体用，其价值观念，要扩大心量，这是学佛的境界。

　　我看到许多青年，平常蛮好的，一学佛之后变得冷冷的，有情变成无情，然后万事不管，本来要管的，学佛以后偏不管，看空了！真空了吗？一天到晚在肚子里嘀咕，又空不了，真是把‘砒霜当作醍醐用’，拼命把毒药当作甘露吃，还硬说我是学佛的，吃的是多种维他命丸，结果吃得中毒。‘翻将觉海作红尘’，一切众生本来心地清净，本来是佛，因为你学了佛、修了道，忙了半天，本来已经觉悟，反而变成迷糊，越学越迷，把觉海作了红尘。诸位年轻同学要注意！不要学一辈子佛，反而搞反了，那就惨兮哉啦！这样是雍正这诗偈后二句的凡夫境界，而不是菩萨境界。接著再引用《大宝积经》：

　　我就是定！

　　《大宝积经》云：佛言，文殊，汝入不思议三昧耶？文殊师利言，不也，世尊。我即不思议，不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？

　　《大宝积经》上有一段文殊菩萨与佛的讨论。文殊菩萨故意装作不懂而问佛。文殊菩萨在佛教中代表大智慧，一个人成佛成道是大智慧的成就，不是两条腿一盘做功夫的成就，最后的成功悟道是智慧。

　　佛教四大菩萨中，文殊师利菩萨代表大智慧；观音菩萨代表大慈大悲；普贤菩萨代表大行，行就是行为，发展成实际的行为即是普贤境界；地藏王菩萨代表大愿力。文殊菩萨是七佛之师，也是释迦牟尼佛的老师，他自己早已成佛，因为学生在台上演讲，他来报名当学生，在台下捧场，这是文殊菩萨的境界。年轻同学值得学习了！文殊在这一生当佛的大弟子，知道有些人有问题有好意思问，他代表大家故意提问题，阿难也经常如此发问，不但给自己解决了问题，也让别人因同样的困扰而获得了解答。

　　‘佛言：文殊’，翻成白话就是‘佛说：文殊啊！’如果敲个木鱼嘟嘟嘟……平平淡淡念过去，一点味道也没有；你把佛经当剧本、现场记录看就有意思了。佛开口叫文殊：‘汝入不思议三昧耶？’佛问文殊，你是不是经常进入那个不思议的境界呢？换句话说，你常常入定吗？

　　‘文殊师利言：不也’，文殊菩萨说，世尊，没有这回事！

　　‘我即不思议’，我本身就是不可思议！

　　‘不见有心能思议者，云何而言，入不思议三昧？’这个心性之体，天天想明心见性，你见到哪里去啊！我们自己身心本身的功能就是不可思议，为什么还要再去找一个不可思议的定来入呢？就是这一句话答覆完了。

　　我们当年参话头，参‘念佛是谁’，盘起腿坐个半个钟头，我下座不参了。你问念佛是谁？是‘我’在念佛，念佛就是我。我是谁？‘我’就是我，这个话头没有什么参头。那你究竟是谁？我就是没有找到，找到了何必参！如果解决了‘我’，知道念佛是谁，就不要参了。后来师父给我换一个话题：‘狗子有佛性也无……’，我一看，也不参了。我说我自己的事情都管不了，管狗有没有佛性，唉呀！真是多余！我才不干呢？而且这个话头本身已经答覆我了！‘狗子有佛性也无’，有也是无，就是空的嘛！空还要参个什么？

　　所以文殊菩萨说，我本身就是不可思议。有些人问我入定怎么入？出定怎么出？定无出入，这些话是多余的。换句话说，你本身就是定。

　　我们从这些地方回转来对照中国文化：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐……’所谓诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是由止定功夫进来的，它的程式倒是简简单单。把心理状况拿相用来讲，你先求止，止以后定，此定是小定；定以后静，静是小静；静以后才能安；安以后才能虑；虑以后大智慧爆发了；虑而后能得，见到自己自性，大学叫‘明德’。

　　普通一般讲入定、出定，什么是定都弄不清楚，打起坐来在昏沉之中，却说他入定了，那只有天知道！定无出入，就是佛问文殊菩萨是否常入不可思议三昧定？而文殊菩萨答说我本身就在定中……这一段话。你怎么不定呢？今天晓得吃饭，明天也晓得吃饭，你的东西被谁拿走都知道，你本来蛮定的，哪里有乱过？！本身就是定，你另外去求个定，把自己弄得忙得不得了，那都属于非量境界。本身就是现量，所以文殊菩萨说：我，本身就是不可思议。佛法讲无我，这里文殊菩萨说我，在我本身不可思议境界以外，‘不见有心能思议者’，‘云何而言入不思议三昧’，我自己就不思议，还要进到哪里去呢？

　　所以，学佛真正的道理在哪里？我经常说，佛下生以后两句话就告诉你消息了——‘天上天下，唯我独尊’。我是个什么东西？把这个根本找出来，你就同天地一样，与宇宙同体，就如庄子所言：‘天地与我同根，万物与我一体’。佛不是只讲他自己，每一个人的我，个个都是佛，你悟到了，唯我独尊。那个佛菩萨、上帝、主，没有你去拜他，有什么用？你拜他，他就灵了，一切都是我。这个我的真体找到了，就如文殊菩萨所说，你本身的生命就是不思议。‘不见有心’，为什么还要进入一个我？我进到哪个我去呢？我进到哪个心里去呢？

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