圣严法师：绝妙说法•法华经讲要 一○、法师品──五种法师，供养说法

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圣严法师：绝妙说法•法华经讲要 一○、法师品──五种法师，供养说法

　　自本品至第十四〈安乐行品〉，为迹门的流通分。

　　迹门的流通分，告诉我们如何弘扬、传播以上所说的大法，内容非常充实。

　　法师品说明，佛在世时及佛灭度后，凡「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记，当得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　前面数品，世尊一一为声闻弟子们授成佛的记莂；对于尚未被佛点名的人，其实也都有份，所以在〈法师品〉中肯定所有听到《法华经》，乃至仅仅一偈或一句的每一个人，不论有佛住世时或佛已灭度后，只要一念随喜，将来也一定成佛。

　　所谓「佛住世」，是指佛的三十二相色身住世的时候。在两千五百多年前的印度，释迦牟尼佛诞生于王宫，然后出家、修道、成佛，嗣后说法度众生的时段，名为佛住世时。到了八十岁，佛的色身衰老迁化了，称为涅槃，又名灭度，或说入寂、入灭、圆寂，也就是得大圆满的不生不灭。凡夫称为「寿终死亡」，如来叫作「入灭」。

　　诸佛的最后身，虽然是功德身，也是果报身。因此释迦牟尼佛在生住世的时候，也会肚子饿，也会背痛，也会遇到一些魔难，这是他的果报。只要是托胎化生，是父母所生的肉身，就是受报。

　　佛涅槃后，就再也不会受报，如果再来，是以神通化现，化现的佛身是临时性的。很多高僧大德、比丘、比丘尼往生的时候，后人给他们一个很好听的名词叫「舍报圆寂」；其实还没有到无漏、无学，只是一时间舍了此生的果报，不应叫作圆寂。

　　〈法师品〉的经文很长，谨摘录经中最精要的部分介绍如下：

　　次述听闻法华经而受持、读、诵、解说、书写，称为「五种法师」。

　　在经律圣典中，够资格的沙门，均被尊称为阿阇梨(ācārya)，意译为「师」，有教授、轨范、正行、应供养等意。在律部有教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨、教诫阿阇梨等。在阿含部及律部，师的种类也不少，例如精于毗尼者为律师，长于禅定者为禅师，熟于读经者为经师，优于议论者为论师，胜于说法者为法师。娴于修持观行的禅师亦名为瑜伽师，而中国明朝时代称专以应付经忏佛事为生的世俗僧，亦名为瑜伽教的瑜伽师。

　　「法师」本为说法之人，以法为他人之师，自身则依法为师之意。《杂阿含经》卷一第二十六经云：「云何名为法师？……佛告比丘：若于色，说是生厌离，欲灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌离，欲灭尽、寂静法者，是名法师；是名如来所说法师。」也就是凡能说五蕴法而令生厌离心，愿欲灭尽五蕴之身心而得涅槃寂静的人，便名为法师。

　　以此可知，〈五百弟子受记品〉所说的富楼那尊者，「亦于七佛说法人中，而得第一」，世尊也说：「我常称其于说法人中，最为第一。」故在《佛藏经》卷中的〈往古品〉也说：「富楼那亦于六佛法中作法师，亦于我法作大法师。」《大般涅槃经》卷十八云：「以知法故，名大法师，以知义故，名大法师……以知诸根利钝中故，名大法师。」

　　在《法华经》本品及后面的〈法师功德品〉，则说有五种法师：凡是受持、读、诵、解说、抄写《法华经》的都是法师，甚至连畜生中的野干也称法师，故也不限出家或者在家。现今的一般人，大概指会写经或讲经说法的人是法师，当然，也有些不会讲经，不会说法，甚至于不识字而只会诵经的，也叫作法师，这点倒是跟《法华经》的法师内容不谋而合。

　　唯根据《十住毗婆沙论》卷七〈分别法施品〉，要求说法师的条件共有四点：1.广博多学，能持一切言辞章句；2.决定善知世间出世间诸法生灭相；3.得禅定智慧，于诸经法，随顺无诤；4.不增不损，如所说行。

　　总而言之，「法师」之名不是出家人的专利，放宽尺度说，能够传播佛法，以法为师，即使是在家人，只要受持、读、诵、解说、书写大乘经典的，不论那一种，都可以名为法师。严格的要求则必须说通宗亦通，戒定慧并重，经律论精通者，始得称为法师、大法师。在中国译经史上，凡是大译师，均冠以「三藏法师」之尊称，例如鸠摩罗什、真谛、玄奘、义净，以及「开元三大士」等，都是大法师，都名三藏法师。

　　中国佛教界对于法师的用法，迄今仍是对出家人的尊称，虽然有若干外道师及附佛法外道师，也有自称为法师或大法师的，则与佛教的习惯用法不同。

　　「受持」是听了佛法以后接受，接受以后不再忘失，而且照着做，不违背法的精神。「持」是记忆、忆持不放的意思。例如受戒之后，应当持戒不犯；受经之后，应当常持不废；受法之后，应当恒持不懈。

　　「读、诵」两个字在佛教的典籍中，可以连用，例如「读诵经文」。但此二字确实有不同的定义，看着文字名为读，背着文字名为诵，故在《法华经》中，读、诵是分开用的，读经与诵经是两种不同的法师。照着经本逐字敲木鱼，叫作读经；不敲木鱼朗声口念，也是读经。如果已把经文谙记在心，不论敲不敲木鱼，凡朗声口念，都名诵经。

　　诵经法师，是已能够熟背某部经典，随口诵出者。若严格要求，凡不解经义，而仅依文背诵者，名为诵文法师，一定要诵其经文解其经义者，始得称为诵经法师。依例亦可准知，凡是读经而不解经义者，仅称读文法师，必得会解经义而读之者，始名读经法师。出声口念为读诵，若不出声而仅用目读者，名为阅经。通常的人，如果为了穷通三藏圣典而竟年累月地检阅藏经，名为阅藏；那一定不仅阅读经文，须会理解经义。故在《法华经》的五种法师，不论是受持、读、诵、解说、书写的那一种，必能理解所受、所读、所诵、所解说、所写的经文内容是什么。

　　佛教徒非常重视对于经典的受持读诵。受持是表示已对这部经典所说的法义有了信心，所以愿意接受而忆持不忘。读经犹如照镜，面对经义，检束身心，以助受持更加得力。诵经是将经文熟背，铭记在心，随时随地举心动念处，均可及时运用经义的法门，与日常生活的行住坐卧合而为一，同时也能朗诵传持给其他的人。

　　例如古代自西方东来的梵僧，不一定随身带了多少梵策佛经，却能在汉地译出若干部圣典，那就是因为他们已将经典牢记在心，往往一口气就能诵出一部经来。这在古代的印度，今日的南传及藏传佛教大师，也都有背诵许多部经论的本领。所以我也鼓励汉传佛教的僧俗四众，养成诵经的习惯。

　　「解说」是把佛经的道理说给人听，可有三类：1.用语言向他人演说经中的法义，那就是讲经的说法师，所谓辩才无碍，舌灿莲花之士。2.用文字疏解经典，综理三藏者，称为论师。依智旭大师《阅藏知津》谓，所撰论书又分为释经论及宗经论。释经论者如《十住毗婆沙论》，以及古德高贤的各种经疏；宗经论者如《瑜伽师地论》等印度诸大论师、诸大菩萨依经撰述的各种论书，乃至包括中、印各地先贤所遗的诸种大小乘经律的论疏、论释、论述等，均可归于此类。3.用音乐、舞蹈、形像等各种表演及绘画、雕塑作品来表达法义，宣扬佛教。

　　现代人则可通过科技工具，运用电视、电台、网络，及报纸、杂志、看板、灯箱，以及语言、音响、影像及图画等宣说经义，也可名为解说。

　　「书写」佛经的目的有二：

　　(一)为了流通传布佛经，分享更多的人，传承更久的时间。由于古代的印刷术未发达，佛经的流布，都以手抄写。印度以及南传地区，有以贝页写经或律者；中国古代的佛经，多用手抄于纸卷之上，故尔留下了敦煌宝藏中的大量佛经手抄本。在北京的房山，则藏有大量的石刻藏经，也是为了能将佛经保留在石窟以及地宫中，传之于后世，以免遇到毁佛灭释的法难之后，佛经还不致在这世间失传。

　　(二)为了加强记忆印象。抄写佛经，比读诵佛经的功效更大，一遍又一遍的抄写之后，纵然不能舌灿莲华，也能渐渐地跟所抄的经义身心相应，化合为一。在明代，中国还盛行以刺舌血或指血写经。我在山西崇善寺，见过一轴刺血写经，色泽鲜明，殷红之中带有金光，看了之后，禁不住要使我恭敬礼拜。另于纽约大觉寺，曾见有一部近人寿冶老和尚手抄大字本八十卷《华严经》供养在大殿佛龛的左侧，也使我感佩不已。寿冶老和尚虽不登讲座说法，为人胸襟广阔豪爽，待人诚朴慈悲，经常广结善缘。

　　若以今天印刷术之快速精美而言，佛经似乎已经不必用手抄写了。尤其是在《大藏经》电子数位化之后，一片小而薄的光碟，就能容纳整部藏经，要查任何一部经，进入电脑，便随手可得；或者只要进入电脑网络，找到提供藏经的网站，手指一按，便能得到你所要的佛经。

　　那么，我们是否还鼓励大家书写佛经？答案是：「是的」。

　　目前法鼓山就在鼓励并推动写经修行，它的功能有二：1.加强记忆，抄写一遍，胜过阅读十遍。2.起恭敬心，每次提笔抄经，均宜沐手焚香，甚至先行顶礼三拜，因为见经即见法，见法即见佛，见佛之时心必调柔清净，抄经之时，专念一意，如面对佛，所以等于闻佛说法，也由于凝心专注，即等于修习禅定。抄写完成的经典，可以留作纪念，若字迹美好，亦可分赠他人结善缘；如果抄得太多，字迹又不怎么好，可以焚化掉，或焚香顶礼之后，送去回收再生。

　　此〈法师品〉是释迦世尊对药王菩萨说的，主旨在于说明一切诸天、八部鬼神及僧俗四众，不论是为求声闻道、辟支佛道者，在佛面前闻《法华经》的一偈一句，乃至一念随喜者，世尊都会为之授成佛的记莂。若有人闻《法华经》，受持、读、诵、解说、书写乃至一偈，并于此经卷，敬视若佛，与种种供养，是诸人等，于未来世当得作佛。如来灭度后，有人能书写、受持、读、诵、供养、为他人说此《法华经》者，如来便以衣覆是人，并为他方现在诸佛之所护念。若有此经所在，应起七宝塔，不须另安舍利，此经即是如来全身。若人未能见、闻、读、诵、书、持、供养《法华经》者，是人未善行菩萨道。

　　在此经中，除了鼓励受持、读、诵、解说、书写《法华经》，也鼓励以种种庄严供养经卷及起塔供养。

　　以十种供品供养法华经：华香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢、幡、衣服、伎乐。

　　「华香」是用花制成的香，用鲜花本身作供品，就有鲜美、华丽、芬芳的香氛。

　　「璎珞」是挂在胸前、载在头上、圈在手臂手腕，乃至系于足踝的装饰物，是以锦带、珠玉、金银等七宝编串而成的，叫作璎珞。

　　「末香」是碾成粉状的香料，用以洒在门口，或贵人经过的走道上，或是重要的集会场所，使人们进去就可以闻到香味。

　　「涂香」是指各个种类的香油、香膏，有几种作用，例如：保护皮肤，在皮肤干糙或是晒伤之时，都可以涂这种香油；另外有驱虫的功能，擦了这种香油之后，便不会被虻蚊虫蚁等叮咬。

　　「烧香」是可以燃烧的香木，如檀香、线香等等，香烟袅袅，使香气弥漫整个会场。

　　各种用香在印度有种种的功能，比如说提神、消毒、表示尊敬，或是作为宗教信仰心的传递。天龙八部中有一类天神干闼婆，就喜欢闻香，以香气为食。另外，人死后的中阴身也是用香气来滋养身体，所以为供养过世的人烧好香是对的，烧香有香气，亡者的中阴身感到很舒服。可是中国民间信仰的一般大众，烧香只是大把大把地烧，只有烟的空气污染，没有香的清洁消毒，这不是佛经所鼓励的。

　　至于缯盖、幢、幡，都是用来表示庄严。「缯盖」即是伞盖，又名华盖，本为防雨遮阳用，后来成为高官贵人庄严行列的用具。例如今日泰国佛教，在仪典时，会有人为主礼者及贵宾，打一把大黄绸伞，顶在头上，以示隆重。西方极乐世界的变相图画中，也可以看到佛头顶上的伞盖，悬浮空中，这都是缯盖。

　　「幢」有圆筒、四角、六角或八角形，可长可短、可高可矮，多半与人的身高相当，上下封起来，再用杆子支撑。在中国的寺院里，都是垂吊在横梁上面。也有以石头雕成的石幢，置于寺中殿前的庭院，刻上经文或咒文，称为石经幢、石陀罗尼幢。

　　「幡」是旗子，多半为长方形，由数尺至数十尺长的都有，同时还有飘带，在空中随风飘动时煞是好看。《六祖坛经》中记载惠能大师到广州法性寺，见有两个和尚为了幡动还是风动而争论不休；由此可知那时的寺院里已有挂幡。后来，中国禅寺讲求简朴素净，故少见华盖、幢、幡的点缀庄严物，倒是在藏传佛教的寺院塔庙中，依然盛行此类装置。

　　「衣服」，在印度衣与服是不同的。「衣」是布、布料；用布料做成可穿在身上的，就叫作「服」。袈裟也可算是衣服，因为它已经可以当成服装来穿。

　　「伎乐」的「伎」就是伎艺，歌、咏、舞蹈、钟、鼓、木鱼、铃、磬等打击乐器，笙、箫、笛、琴、瑟等管弦乐器，用来赞颂佛法，就是以伎乐供养佛法。

　　以上十种供品，在梵文现存的《法华经》同一段落所见，则举出以十三个项目，供养《法华经》：花、香木、香水、华鬘、香油、香粉、衣服、伞盖、旗、幢幡、音乐、合掌、礼拜。为什么要如此供养这部经卷？梵文本《法华经》接着前文便说：是「对此经典表达恭敬、尊重、崇拜、供养、赞叹。」

　　见经如面佛，怎可对经典不恭敬礼拜？修了供养，便起恭敬尊重难得的欢喜心。我们虽不必具备如上种种供物，但我常勉励四众，宜供鲜花、素果、清水、烧香或其中一项，不在多少，但表敬意。

　　我曾经看到有人把经卷起来，走路时夹在腋下。也有人看经看到很累了，就把经本当成枕头，躺下来睡觉，这就没有恭敬心了！有的人手上拿了经本，嘴上叨着香烟，一边看经一边抽烟，还把烟吐到经本上，我看了心里很悲痛，很难过。

　　如果有人能够受持、读、诵、解说、书写《法华经》的经文乃至一偈一句，或于此经修如上的恭敬供养者，世尊告知药王菩萨说：「是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍众生故，生此人间。」可见你若恭敬供养法宝经典，证明你已有大善根福德因缘了。

　　恭敬心是存于内、形于外，用礼仪、用供品来表达供养。

　　并且称赞，于佛灭后，「能窃为一人说法华经乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事，何况于大众中，广为人说。」

　　当佛住世的时候，我们要供养《法华经》、赞美《法华经》。佛亦嘱咐：在佛灭后除了如此供养之外，还要为他人解说《法华经》，乃至在隐密的场合把《法华经》的一句经文经义告诉人。此人即是如来派遣的使者，代表如来，做了佛事。更何况能于大众之中广为许多人说这部经呢！

　　为什么要在隐密处偷偷的说呢？这不稀奇。当你处于不许宣扬佛法的时代环境中，就没有人敢公开讲《法华经》，只好在私底下偷偷进行，并且也不说明这是《法华经》里的话，只要对方听了增长善根，身心有益就好。

　　美国有一位居士曾经很得意的告诉我：「师父，我今天送了几个佛法的红包给某某人」；又说：「师父，在某个地方我供养了几个观念。」他并没有告诉他们，那些都是从佛经中学到的，如果言明是出于佛经，恐怕就会被排斥。

　　「如来使，如来所遣，行如来事。」能在暗中为人说一句《法华经》，便等于是由如来派遣来做佛事的大菩萨。也可以说，凡说佛法的人，便是佛的代表，因此不要小看自己，你当口宣佛话，身行佛事，意存佛心，不得轻忽，懈怠放逸。一般的人若遇说法之人，则当礼敬供养，亦如亲炙如来。因为依法不依人，经即是法，法即是如来法身，有法处即是有佛处。

　　所谓「如来事」又名佛事，凡教人修学菩萨道的六度万行，及一切成就佛道的所作所为，皆称佛事。后世的一般人，仅把为亡灵诵经超荐叫作佛事，固然也对，可是所指范围太狭窄了。

　　「在在处处，若说、若读、若诵、若书、若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰，不须复安舍利，所以者何？此中已有如来全身。」

　　这段经文是说，不论在何处，或者解说，或者阅读，或者持诵，或者抄写《法华经》，或者凡有《法华经》的经本所在之处，我们都应该起又高又大的七宝佛塔，宝塔上面要装饰着许多的铃、幡、伞盖。塔中不用另安舍利，有了《法华经》，就已有了如来的全体法身。

　　这是说明，如来灭后的肉身舍利，固然应被尊敬供养，可是比起大乘圣典，如《法华经》者，如来的肉身舍利已不重要。

　　「塔」实际上是庙、寺的意思，梵文发音stūpa，又可翻译塔婆、竺多波或窣堵波。佛陀涅槃火化之后，当时印度诸国国王，都争着分取佛的舍利迎回供养，摩诃迦叶则召集五百罗汉在七叶窟，结集经律，传诵后世。一般信仰，凡是有佛肉身舍利的地方就代表着佛的所在，应该起塔供养，佛弟子们便以舍利塔作为崇拜、供养如来的对象。

　　由上所见，「舍利」梵文?ārikā，原为遗体、尸体之意，后来演为有肉身舍利及法身舍利的两种。

　　「肉身舍利」可分为部分舍利的坚固子，及全身的整个肉身不坏。如果是火化后，身上的血、肉、筋、骨、内脏，乃至头发、手指甲等，凡没有被烧成灰炭的，就叫作「坚固子」。现今世界各地由西藏、尼泊尔、印度等处传出有很多佛舍利，都是感应舍利，不是真正世尊肉身遗留下来的。

　　「法身舍利」则是以「法」为佛的法身舍利，《法华经》是唯一佛乘的大法，就是佛的全身舍利。既然法身比肉身更重要，凡有舍利就应该用塔供养，有《法华经》处更当起塔供养。

　　因此，佛弟子固宜供养如来肉身舍利，尤当奉行如来于本经所示，受持、读、诵、解说、书写、供养此《法华经》，才是回到如来的本怀。换句话说，供养佛的肉身舍利，不如恭敬供养《法华经》，而信解、受持、读、诵、解说、书写。

　　「其有众生，求佛道者，若见、若闻是法华经，闻已信解受持者，当知是人，得近阿耨多罗三藐三菩提。」

　　这段经文是说，如果有求佛道的人，不管他是听到或是看到《法华经》，能于听后就信解受持的话，就知道那个人距离成佛很近了。

　　这等于是说「放下屠刀，立地成佛」。《法华经?方便品》中也说：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道」。不究既往，凡是浪子愿回头，回头就是岸。所谓「立地成佛」即是「回头是岸」的意思，当你在海边游泳，朝向外海游，眼前一片汪洋，茫然不知所归，只要一念回心，一转脸就接近陆地而上岸了。如果你在大海中央，回头有了目标，虽然尚未上岸，但是已经逐渐往岸边的方向靠近了。

　　「得近阿耨多罗三藐三菩提」就等于「回头是岸」，表示你已接近成佛的果位了。至于有多远呢？只要修行，就会越来越近。

　　「若有善男子善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座。尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。」

　　法师讲经说法，必具威仪，在一室之中，披起说法用的大衣，坐上庄严的法座。至于如何弘讲《法华经》呢？亦得具足三项仪轨：第一、要「入如来室」；第二、要「着如来衣」；第三、要「坐如来座」。这三句话非常重要，这才是真正地弘扬《法华经》，注经家称之谓如来灭后的「三轨弘经」。说法师除了用嘴巴说法，还要以身作则，自己用心行、用身行、用口行，身口意三者都要照着如来的心行法做，这才是真正弘讲《法华经》的仪轨。

　　「如来室」就是以大慈悲心平等救济一切众生的苦难，用佛法布施给众生，而使得众生离生死，得究竟涅槃。如来的慈悲无限广大，容纳所有一切众生，为一切众生作庇护所，育之养之，同成佛道。

　　「慈悲」有三等：1.生缘慈悲：如见众生苦，起同情心，愿救济、愿拔苦，由有我相，故有生相。2.法缘慈悲：由二空观智，空除了众生相而发起的慈悲心，此二空观智仍属有功用，虽无生相，犹有法相。3.无缘慈悲：以深般若，照见从本以来，生佛同体，无有所起慈悲之境，亦无能起慈悲之心，此为无功用道的如来大慈悲心。

　　此处的「如来室」即是以如来的大慈悲心，作为一切众生的房舍卧室。说法之师应当具此心仪。

　　「如来衣」就是柔和忍辱的心，说法之师，应当常以柔和忍辱心，与众生接触，让众生从你的外表仪态看你，就像披着一顶如来的柔和忍辱衣。因为有柔和心就不会与其他人或外界环境起冲突，也不会跟自己的欲望、瞋恨、烦恼起冲突。有忍辱心则是不管外界的环境再怎么不好，即使受到欺负、侮辱，或是许许多多的苦难折磨，也都能泰然接受、宽容反应，而不以牙还牙。能做到这样程度的话，就是最受人欢迎，也是最有福报的人。所以说法之师，应当学习具备如来之衣为威仪。

　　「如来座」是空的意思，一切诸法当体即空，如来以甚深般若的如如智，常契如如理，那就是诸法空相；如来以十法界的实相为宝座、为法座，实相无相，即是空相，等虚空遍法界，无处不是，亦无一处是，所以如来是八风吹不动，端坐紫金莲，是以毕竟的空相为座，怎么会有烦恼动的现象呢？所以说法之人应当学着以一切空法为法座，而为四众说法。

　　依照天台家的解释，所谓三轨是：1.资成轨──以大慈悲心安乐一切众生。2.观照轨──以柔和伏瞋。3.真性轨──坐于第一义空。此三为行、境、智的互资互用，不纵不横，不一不异。即以资成及观照，开发众生之真性。

　　偈云：「若我灭度后，能说此经者，我遣化四众，比丘比丘尼，及清信士女，供养于法师，引导诸众生，集之令听法。」

　　以上是摘录经文的两个偈子，意思是说，释迦牟尼佛灭度以后，如果有谁能够说这部《法华经》，虽然佛已经灭度了，还是会派遣僧俗四众来供养法师，而且带很多众生一起来听此人说法。

　　「四众」可分为在家二众及出家二众。在家男众称为优婆塞、近事男或清信男；在家女众为优婆夷、近事女或清信女；出家二众是比丘、比丘尼。沙弥跟着比丘学比丘法，沙弥尼跟着比丘尼学比丘尼法，所以不另外给他们一众名称。

　　「是人乐说法，分别无罣碍，诸佛护念故，能令大众喜。若亲近法师，速得菩萨道，随顺是师学，得见恒沙佛。」

　　这两个偈文是说，能够说经，或是喜欢说经，或是愿意来说本经妙法的人，他的智慧没有障碍，因为一切诸佛都会护念像这样说法的人，所以能够使得一切听法者欢喜。只要亲近这样的法师，很快就能够获得菩萨道，跟着这种法师修学的话，就能得见恒河沙数一切诸佛。

　　「菩萨道」就是修六度四摄，通过菩萨道的实践和修持，最后就是完成佛的果位，所以菩萨道又可以称为成佛之道。

　　「分别无罣碍」是指对任何一法，都能清清楚楚地分析说明解释给他人听，也就是「辩才无碍」的意思。原因是有「诸佛护念故」，所以能够使得大众听了生欢喜心。

　　「随顺是师学，得见恒沙佛」，这两句话有两层意思，讲佛法给你听的人，理所当然是你的老师；可是以佛法来讲，是「以法为师，以法师人」，这里所称的「师」，一方面要以说法师为老师，另方面要以佛法为老师，随顺经中的佛法去做，就能够见到多如恒河沙数的诸佛如来了。

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