狮吼音·开示集：米觉多杰教言(第八天)

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狮吼音·开示集：米觉多杰教言(第八天)

　　课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》

　　时间：2012年11月30日

　　藏译中：伦多祖古

　　有人说，要想好好的修法，就必须要有世间的福报和能力，否则你只能依靠奉承别人，看别人的脸色行事，而一旦自己有了世间能力，除了自己可以修法，也可以扶持他人修法。但事实上，当你有了世间的福报和能力，此时你不可能会进入佛门，你很难再抽出时间去修持佛法，所谓佛行事业，并非以世间的福报大小而去衡量。

　　我们要想从轮回中解脱出来，就必须进入闻思修持，这就有二件事一定要承办，除此之外别无它法，而且两者缺一不可：第一，闻思；第二，观修。修法者若不承办此二项，而去承办世间福泽，如此就已经与佛法相违背了。

　　有人说［如果没有死亡］，他安上［如果］这个词，因为死亡是一定的，是确定的，为了修持死亡无常，还安上［如果］这个词，好像死亡永远都不会发生一样。即使已经肯定自己将来一定会死，但还要去计划着明年、后年、大后年……我要如何又如何。总是下一年、再下一年这样地去做准备，去想着要做什么……这只是在自我欺骗，因为我们不敢保证明年会不会死，但却还是一直准备着明后年的事情。

　　即便你懂得很多佛法，了知很深奥的口诀，如果没有忆念死亡，那么也就没有多大的利益。最重要的是你必须要值遇一位殊胜且具德的上师，并且在此上师近前，依靠他所传授的教法，精进于烦恼与所知障的对治上，一定要将此佛法成为对治贪执今生的对治法。比方说商人作生意，他们为了东西不被人偷，他会养一只看门狗，看门狗早晚会一直看着门守护着这些财物。而我们修持，也要像看门狗一样，随时随地去看护着自己的心念，当烦恼一生起，立刻给予对治，当下就把它敲下去。

　　有的人说，不要去对治烦恼，因为烦恼会在空性中自然获得解脱，它自然就会灭亡，所以只要你能安住在空性中，就自然不会产生烦恼，因为一个能安住在空性中的人，他就不会产生烦恼及妄念。但是，这些人所说的妄念及烦恼会在空性中自然灭亡，这些都是欺骗自己的话语。

　　如果别人欠你债务，你的朋友知道后会告诉你，现在是你讨回债务的时候了，你必须去要回这笔钱，然后我会帮你看守着房子。他们不会说，你要去找一条解脱之道，去修法，然后我会护持你获得解脱，在修持之路上陪伴你。没有一个人会这样讲。总之，今生的福德，不论再怎么圆满，我们都不应该贪恋且深陷其中。死亡并不是一个故事或一个传说，也并非需要以一种比量心，或推理的方式才可以获知，因为你可以真实的确定死亡一定会到来。

　　总之，所谓的出家人，并不只是不娶妻生子就可以了。扶亲怨敌的这些事，在动物界之中也存在着，动物与动物之间，彼此也有地域念头，当自己的领土被其他动物侵犯时，它们就会去反抗去趋逐。又如说积蓄财物，小鸟老鼠也懂得这么做，在康区有一种人蔘果，我们往地下挖，就会发现很多地鼠在洞穴里贮藏很多大颗的人蔘果，小孩子会把地鼠储藏的这些人蔘果拿走，大人们就会说，这是他们很辛苦才储存回来的，如果拿走了，会促成很大的罪业，还是留给地鼠吧。但是小孩子就不会这么去想。又如说蜂窝，蜜蜂体积虽然很小，但它们却筑着很大的蜂窝，这真是一件不可思议的事啊！我们再看小鸟筑巢，有的鸟巢筑得非常漂亮，这些小鸟知道该挑选哪一种筑巢的树枝，用嘴一根一根地叼来，然后编织成巢，所以，动物界也懂得积蓄，这并非人类的特殊之处。

　　无论修持何种佛法，首先必须要了知。所谓了知，意即自己心里会生起［哦，原来是这样！］的一个定解，自己心里已有一个大概或完全的概念，这才是真正的了知。有人说，密乘及戒律是相违背的，这就证明了他并不了知佛法！一个违背密法的戒律，就证明了它不是戒律；同理，一个违背戒律的密法，也证明了它不是密法。比方说你不论是挑水或耕田，主要目的都是为了在秋天能有一个好的收成，所以才这样辛勤的耕耘。因此，不论你是修持密乘、显宗或是戒律，你都一定要令这些法，成为烦恼的对治法，而不只是戒律才是烦恼的对治法，密法就不需要成为烦恼的对治法，以为密法是一个非常自由的法门，并非这样。不论从密宗或戒律哪方面看，都是需要舍离今生而断除烦恼的法门。

　　总之，如果我们真实的看到因果业力，还是不相信的话，这是最可悲的事！即使看到佛陀飞到天上，也不会生起信心，即使看到动物受伤拖着肠子，也不会生起悲心的这种人，无法扭转心念的这种顽固人，在这个世上可真的是很多啊！

　　有的人总是说：［一切都是因果业力，一切都不会如我们所愿，我们无法改变，只能认命……］，如果总想着［一切都是因果业力］的话，你就呆在那里，不去伸手拿食物，食物它会自己走过来吗？把一切都说成因果业力，而自己不去作任何努力的人，其实根本就不懂得甚么叫作因果业力！这种人才是真正不相信因果业力的人。为什么说他不相信因果呢？比如说，经过人们的努力，我们有饭可以吃，可以继续生存，如果我们不吃饭，就会死去，因为前世业力的感召，会有不同的善恶业果，我们人类若不去吃饭，饭不会自己跑进我们的嘴巴，这都是因为前世的业力。

　　有的人自以为非常有善心，就会说：其他的管它怎样，但噶举派教法一定要兴盛繁荣啊，因此，不论闻思或讲说佛法，都是为了噶举教法，为了本教派，我们一定要建一个寺院，或是要去化缘，或一定要积聚一个村庄和弟子，很多人有这样的想法。但是，如果你能与总体的佛法相融，你才会成为一个真实佛陀教法的继承者，只是去承办今生的事业，满脑子都是贪执和分别的话，那这样的行者，又要用来作什么呢？总之，一定要让我们的善业沿续不断，剎那也不让他间断，这样才是真正的修法。而并非说，总是为一个聚集恶业的团体或社区，做这样做那样。以一种私心去护持寺院、中心、社团，佛菩萨是不会欢喜的，所有具德的上师也不会随喜的。

　　老实说，当我们提到利生事业时，大家都会说自己在利益众生，在利益佛教。很多人会说：某某上师真是太慈悲了，他心里总是想着佛教和众生的事业，然而，这位上师心中却怎么也放不下世间的一切。这种上师，就像一些器皿，外面看上去非常的漂亮，里面却是空空如也。就像气球一样，外面看上去鼓鼓的，让人以为里面还有很多东西，但事实上，里面只有空气，其他什么都没有。同理，我们从外表看上去，觉得这位上师非常的殊胜，但是他的内心却充满着诸多不善。又如一个人口痰，用漂亮的丝绸包裹起来，即使外面看起来是美丽的丝绸，但里面却是一口痰，所以这都是在自欺欺人，只是一个值得可怜的对境。

　　格西波多瓦说：他虽然看到很多上师及弟子会聚在一起，但是，其中真正能忆念死亡无常之人，比白天的星辰还要稀少，因此，我们自己一定要对死亡无常生起定解，用一生去做准备，白昼黑夜都去修持，一天至少也要修持三次，好比说我们感冒时，早中晚要吃三次药，上师也应该每天给弟子三次对治及去除烦恼的药，去关切他们是否今天的烦恼比昨天还少。然而，以这种方式令弟子的烦恼慢慢地减少之人，除了热振寺的仲敦巴大师外，再也没见像这样为弟子解脱而忧心的上师了。

　　那些所谓的上师，会向弟子说，你要去积累财物来扶养寺院的僧人，为了上师的衣食，上师的事业，你要去某个地方做某件事，现今到处都是让弟子作这作那的上师，没有一个上师会说，你要为了今生的烦恼去修持对治法，很少有上师会这样讲。

　　一个忆念死亡的弟子，他知道自己从轮回中获得解脱的方法，必须得自于上师，所以会视上师犹如自己的生命一般珍贵，现在我们的生命，仅只是一个生命，但是今生若未能找到解脱与轮回之法，未来还要再投生多少次，还要死多少次，还要在无边的轮回中流转多少年呢？因此，今生若能找到解脱轮回之法，即使丢掉性命，也是非常值得！更由于解脱轮回之法来自于上师，因此，也要把上师视为和自己生命一样的重要，而去珍惜他。

　　所谓的［珍惜］，它的涵义是：不论上师说什么，上师一切的指导与开示，都如理如法的去修持，上师所传授开示的教法，即使是遇到命难，弟子都要言听计从，依教奉行，这才是真正具器的弟子。但是现今有一些人，他依止了很多上师，认为自己依止上师的时间已经足够了，以为自己不需要再求任何法了，接下来要去偏僻的地方修持了，像这种人，我不太看好他们。

　　其实，依止上师的作用何在呢？遇上一位具德上师，为了令自己的身口意三门──身体的行为、口中的言语、及心中的念头，都要视上师的身语意为典范而去修学，这才称为是上师和自己相融。而非把上师的心和自己的心拿出来，把两个心缝在一起。譬如，现今的医术可以移植心脏，虽然移植了心脏，但很难将两人的心念相融在一起，因此并非只是把心脏交换而已。这里最主要是说，令自己生起如同上师身口意三者同等的功德，上师的功德和弟子的功德两者没有任何区别，如果产生这个境界，才称得上是弟子与上师心意相融，才真正是与上师相应。应该要把上师身语意的功德，视为榜样与典范，日日月月，慢慢地增胜增长。第一世噶mb杜song虔巴曾说，弟子的镜子就是上师，如果上师有过失，弟子也自然会有过失，所以最初一定不要选错自己的上师。

　　引导文中提到的［福泽］，这并非是二资粮中的福泽资粮，中文叫这种福泽为［福报］，即是指世间的福报，即是自己具足财物，儿孙满堂，事业顺利，而且运气非常的好。这种福报和修持佛法之间是互相违背的。积累智慧资粮之前，一定要先积累福德资粮，而要积累福德资粮，就一定要先断除贪恋此生的意念，要断除贪恋此生，我们要舍弃此生！舍弃此生！舍弃此生！为什么要说３遍呢？主要是为了强调［舍弃此生］的重要性，表达真正的重点。要把世间法及出世间法拿来称重量，然后，将重点放在［舍弃世间法］上来衡量。

　　现今有这样的现象，一个家庭如果有二个儿子，其中一个儿子去出家，然后这位僧人就当一家之主，家里包括吃饭婚事一切事项，都由这个僧人作决定，他也会告诉家人应如何去积聚财物等等。甚至是一碗面汤里，放入多少调味料和肉块他都要去管，完完全全成为了一个不折不扣的在家人。所以，仅仅在身上缠一个禅带，头上戴着遮阳僧帽，这些外在装饰是无法判断出是否为真实的修行者。

　　我们的心有善恶两面，当生起瞋恨心时，是恶的一面。会收集很多令你生起瞋恨心的理由，令你生气。另一面，则找出很多不该生气的理由，说不要生气不能生瞋恨心。于是，你自己就站在两者之间，有时走向恶的一面生瞋恨心，有时又走向善的一面不生瞋恨心，在那里摇摆不定，不能自主，然而，如果你自己都不能自主，不能判断，一直犹豫不决的话，那么你甚么事也成就不了，我们修法，一定要了解自己要修持什么，自己身口意的自主权，要交给谁？要交给恶的一方，或是要交给善的一方呢？

　　因此在一开始，自己就应该决定，之后就永远也不要迟疑，或是中断放弃。这样，我们闻法并融入自己的相续，到了最后临终的时刻，我们就会产生一种信念，我没有虚度此生！我一直都在修法，心里没有任何的遗憾和悔心，也没有任何放不下的。这样才是真正的修法，也才是真正好的修行者。

　　比方说棋子，如象棋和围棋是华人传统娱乐休闲，世间人用来比赛输赢，也有不少修行人不论在家或出家，都会以下棋的方式来了悟禅意。也有人用白黑色的棋子来分别记录善恶业。过去噶当派的大师们，如果生起一个善念就放一颗白石子，生起一个恶念就放一颗黑石子，然后计算白石子多或是黑石子比较多。一日中生起多少善念，又生起多少恶念？然后慢慢地让自己去改善，有这样的一种修持法。我们也应该像这样去修持，一天之中从早到晚要去看自己生起多少善、恶念，一一去计数，去分别并改善。否则，一直都让自己放逸散乱，如此修法就只是口头上的词语了，它无法对治烦恼，言行也就不相符合，到最后什么都没有做到，如此一来，和没有修法无任何的差别。

　　波多瓦格西说，你要一直流转轮回，或要断除轮回，现在你有自主权！当你把握住自主权的时候，厌离此生，去修持真实的佛法，人生才有真正的价值。否则，那就很难了……。他又说，我觉得这些引导文都非常有益，所以我一个人自言自语的，讲了那么多，都是我的心里话。波多瓦格西的自语教言，到此也就结束了。我平常都在看［百段引导文］，有的教言我也是在尽力实践它，有时也会生起很强烈地修法意念。总之，我觉得有很大的帮助和利益，因而在第十六届噶举冬季辩经大法会中，为大家传授引导文，我觉得非常荣幸！

　　之后，还有一些引导文，是传授厌离出离心的引导文，厌离出离心的教法是从密勒日巴尊者传承下来，传给桑杰年巴，再传给吉耶冈要，杜song虔巴……一直传下来。

　　在这个世界上有很多人都说自己是佛教徒，现场也几乎人人都自称佛教徒，我们的祖辈们也都是佛教徒，比方说，我的父母也是佛教徒，但如果按照波多瓦格西引导文的标准，则很难说是佛教徒，不知该不该说他们是佛教徒？总之，他们对佛教的信心非常大，至少对我来说，他们是真正的佛教徒。我家乡的乡民们也是，所以我是在一个佛法氛围之中长大的，平时我们也会这么想，认为自己是一个佛教徒。但是如果问他：你是不是一个好人呢？哦，那可能有一点困难，这个［好人］真的很难！然而，如果你没有成为一个［好人］之前，却成为了一个佛教徒，这真是太神奇了！如果你没有成为一个［好人］，就成为一个修行者，又是怎么回事呢？你不是一个有善心的人，但成为一个修持解脱道之人……，总之，这是说不过去的。所以，我们应好好去观察与衡量自己，在一种自以为是佛教徒的狂妄下，以这种迷惑心态，自欺欺人的话，那是很可悲的事！大家一定要好好去想一想。再者，对一个佛教徒而言，我们平时总是想自己在修法，在修持大乘法，修持密乘法，修金刚乘的法，但是如果反观自己，真实的我们又是什么样呢？ 因此，在尚未观察别人，对别人释法之前，首先，要先去观察自己，辨析自己。比方说以我而言，我总觉得自己像是一个瑕疵的器皿一样，总觉得世界上所有的过失，都是因为我的过错而产生的。虽然，我们有很多过失和错误，但我们不需要去自卑，为什么呢？因为，我们在今生知道了自己有过失，能看到自己的过失，这是一个很好的缘起。我们从无始以来乃至今日，造作了多少恶业，很可能也造过五无间罪，我们的罪业就如须弥山一般的多，但是我们并不知道。相较之下，今生的罪业及过失，真的还是很微小。但是，我们既然观察到自己这些过失及罪业，就一定要慢慢的去改善它，也不要去太过自卑，一定要将它正视为过失而去断除。

　　有的人说，我要忏悔往昔所造诸罪业，要发誓日后不再造作这种恶业，他说不敢保证自己未来还会不会再犯同样的错误。因为，在道次第中说，一定要作保证，立誓自己不再作恶业，才可以净除罪障。所以，为了消除过去的罪业，立誓对未来不造作恶业的保证，这是一定需要的。虽然未来能不能保证不犯，你现在并不知道，但是，现在你一定要立誓，这样做对自己忏悔罪障才会有很大的利益，这是非常重要的！

　　佛法并非只是为了人类，而是要利益普天下的一切众生。平常我们总在讲人权，总讲着人类的权益，其实，我觉得这只是吃饱了撑着，非常丢脸的话。如果我们看看动物，动物它们连权益都没有，谁剥夺了他们的权益呢？都是我们这些人类，我们没有给它们权利，反而还剥夺了它们的权利，如果相较于动物所遭受到的痛苦，那么人类的痛苦，也可以说根本就没有痛苦了。如果动物可以开口说话，它们一定会把我们告上法庭，然后我们找不到任何理由为自己辩护，只能说因为你很好吃，所以，我才杀了你，吃了你。那么，动物们也说：你很好吃，所以我也要杀你吃你的话，你又会怎么办呢？更广泛地去看，所有众生赖以生存的地球，这是我们所有众生共同积累的共同资粮，这是所有众生都可以拥有的，并非只是人类能独占的，但是人类总是霸占着地球，而去杀害其他众生。

　　在这里为大家讲一个真实的故事：大家都知道水獭的皮非常昂贵，有时一些女士会穿戴在身上。韩国有一个做水獭皮买卖的人，他曾经杀了很多水濑，在他们的传统中，会活生生剥下水濑皮，有一次，他把一只水獭的皮剥下后，将那只被剥去皮的水獭弃放在空地上，第二天他再去原地方时，发现那只被他剥过皮的水濑不见了，他循着地上的血印足迹，一路寻找下去，最后来到一个洞穴，看到了它躺在３只小水獭旁边，那只活生生被剥了皮的母水濑，不畏惧粗石刻剐皮肉的痛苦，来到洞穴，就是为了来看它的３只小水獭最后一面！这个人看了非常的伤心，极度地懊悔，于是，发誓从此不再做水濑皮买卖生意了。像这样的公案，有很多很多，这只是其中之一。

　　我们总是说地狱道的痛苦是一切痛苦之最，人间没有，动物界也没有。然而我们人类，却总是在让动物遭受着地狱的痛苦，比如说：有一个地方，人们在吃鸭子前，会把活生生的鸭子，放进很大的锅子内，盖上盖子，下面生起火，当锅里的水煮开热烫之时，厨师将盖子打开，因为太烫了鸭子受不了，当盖子打开新鲜空气进来时，鸭子就张开嘴巴，这时厨师就会朝鸭子的嘴里倒入滚烫的油，他们说这是很美味的食物，鸭子被活生生的烧烫死了。佛经里说，八热地狱中有复活地狱，在此道的众生，被痛苦致死后，会一再重生，而这些鸭子，它们虽然无法再复活，但它们遭受到的痛苦，却和复活地狱一模一样。想到这些众生的痛苦，如果我们能去修持佛法，能不分亲疏的对他们生起菩提心，去利益它们，如此佛法才能成为那些无依无靠众生的皈依处，也才会成为他们的救护处。所以，我们一定要为了一切受苦难的众生，如理如法的修持佛法。

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