大愿法师：在家居士如何修行·戒篇：之六

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大愿法师：在家居士如何修行·戒篇：之六

　　各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，大家吉祥如意！

　　学佛证道的第一步

　　我们前集说到持戒有护法神在护持，那么，讲良心话，保护自己还是要靠自己，别人能够给你的，同样也能够收回，往往产生一种依赖性，过份的依赖变成不会精进，因为自己没有脚踏实地，只过份依赖别人，自己往往产生懈怠，在此处必须要注意，那是因为我们看戒律这样说，我们拿一点出来比喻就好了。持守五戒也可说是学佛第一步，不管在家或是出家，也不管是佛教，非佛教徒，应该都要持守五戒，所以，持守五戒也就是学佛第一步，也是学佛证道的基础。起点也就是终点，因为你没有持五戒，心就不能常住于安静。戒不是束缚，戒是自由的，你有持守五戒，不论到何处心就会安，我们没有持守五戒，一有犯错，就时时会提心吊胆，心神不安，这不安当中，会使我们的精神无法集中，所以，持守五戒是我们学佛的第一步，使我们的心能安静。心不安静我们就难生起真正智慧，安静是很重要的，持戒就会生定，有定你才能有慧，否则你要悟入佛陀所讲甚深的缘起法，四圣谛苦集灭道是很难的。佛法说起来简单，但是很多人不了解却认为很复杂，假使你按照佛陀所说的次第用功修行，其实并不复杂，世间读书如念医学、念哲学等等，这么难，却那么多人念，所以，佛法并不是深，是因为次第抓不好，不知道怎样来修行，现在大多数修行的人都像在念药单。只念药名，念药单，其实念药名、药单并没有效，真要治病必须将这张药单拿去药房抓药，熬后吃下去才有效，所以佛教重视实践力行，并不是重视嘴说的理论，嘴说的理论，对我们来说像在念药单，药名而已，对病不可能有帮助的，所以佛教是重视力行实践的宗教，并不是只重视理论的宗教。要解行并重，按照理论所了解去行持，这两项不可或缺的。若是你缺少一项，你就没办法了，不知道方法，也无法行。那么你知道方法后，你不去行，也是没有用的，我常常在说一句：知(台语音——栽)归知，不去浇水也不会成长的，知道归知道，不去除草，草会越来越多，除我们的心草，你的心草不除，越来越多，知道归知道，必须要除草、施肥、灌溉，好好照顾让你智慧生出来，要不然智慧会被你的烦恼、妄想、执著阻碍无法生出来的。

　　内观是很重要的事情，若没有内观，你就无法发觉四圣谛，苦、集、灭、道，这缘起法，所以持五戒能够得现世的安乐，怎样说你持五戒能够得现世安乐呢？因为你有持守五戒，就不用处处提防，你处处心里很安，所以这叫自由。如果你没有持守五戒，犯五戒时，犯五戒就是犯社会法律，那么社会法律就把你抓去关，就算社会法律没有抓你去关，没有发现到，但你自心的法律，自己本身所骗人的法律，也骗不过自己的，因为要骗人应该先骗自己，想要骗人那就是骗自己，你有想要骗别人时，你落入什么种子呢？落入欺骗别人的种子意识里面，所以，要骗别人必须要先骗自己，这法律永远都无法消失的，在此处我们应该要了解，持守五戒现得安乐的原理就是在这里，也可以使我们发心向上修持来达到解脱，因为修行必须要有次第呀！那么你无法持守五戒，你自心的宗教情操悲愿不会生出来，悲愿不会生出来，你的心就会产生一种非正常性的狂，狂、狂性，没有定力，没有耐性，没有慈悲，往往什么事情你就不能为别人设想，所以，有持守五戒的人，慢慢培养会显露一种慈悲心出来，也可以简单说善良的心会显露出来，包括你有戒就有德，所以，你的福德慢慢增长，福德慢慢增长时你的智慧就会显露，心身安静，你就想探讨佛法，你就会从佛法悟出来，悟出什么来呢？悟出佛陀所说的苦集灭道法，苦的根本来源，所以，持戒不是只持戒而已，因为培养人天福报能够引导我们超越生死向上解脱，永远离开烦恼，永远没有忧悲苦恼，也可以到达究竟的涅槃，持守五戒虽然说是简单，其实是修行最重要的基础，也可以说五戒若没有持守好，要再往上去持什么戒，难啊！但是千万不要误解说，唉哟！我只要修行修好，我何必持五戒呢？不错！那是在果地的人，已证果地者说‘心净何用戒’，心清净，我们就不需持戒，但是，在因地未到究竟之时必须用戒来提醒我们，何况戒是必须要持的，因为那也是道德的专案，尤其身为一个人一定要保持你的道德专案，你没有持守道德的项目，社会就乱了，那么我们的心也会乱呀！因为你没有所谓的道德来安住我们的心，我们的心怎么能安住呢？所以，持五戒的清净，也就是我们用功、福德最大的根本基础。现今社会若是人人能持守五戒，那么每一天我们看报纸就不会看到那么多杀、盗、淫的事，人间当然也就变成了净土，所以，净土是由大众建立起来的，并不是天、神、什么人赐给你的，也不是什么人能为你创造的，而是由大众持守五戒。在我的看法，人人持守五戒清净，人间净土即现，大家安和乐利在一起非常快乐，人间净土即生，三皈五戒我们介绍到这里就好。

　　八关斋戒乃是解脱道的起点

　　现在再来介绍在家居士如何利用时间加班的精进法，持守五戒是基本法，那么八关斋戒简单用世俗语来说叫做‘加班’，利用时间来加班，五戒像我们做工作，几点上班、下班，一定要做的，但是八关斋戒就像我们去加班，啊！今天来加班一下，利用这时间加班，所以八关斋戒，也就是佛陀为了在家居士，设立一个相当方便、相当好的‘加班’方式，八关斋戒的风气虽然慢慢有人在提倡，慢慢在持守八关斋戒，但是可能是因缘条件等等的因素，不能达到很圆满、很如法，若是能按照佛陀所说的如法来持守八关斋戒，那么对在家居士相当有帮助。所以，学佛修行必须要有次第，将你的次第一段一段渐渐的向上增进，像我们读书也一样，要从小学、中学、高中、大学、硕士、博士，一层一层上来的，不能说从小学跳到大学，虽然有的智慧比较好，他有跳级向上的能力，这就如我们佛教所说的顿悟，顿悟的人，但是要顿悟也必须要有渐悟，意思说要有相当的基础才可以。所以，皈依三宝只是信佛学佛最初的入门，那么皈依后开始来受持三皈依戒，你来受持三皈依戒后，再进一步来受持五戒，五戒就是包含了十善讲过了嘛！这样才是真正实践学佛的开始。

　　过去佛陀时代受持三皈五戒是一起受的，而流传到现在可能为了方便居士、为了社会方便法，变成三皈和五戒分开来受，要不然的话按照往例三皈五戒是一起受的，也就是说受三皈依必须一并受五戒，否则只有受三皈就没有什么意义了。但是，受时间、环境、文化、背景等等影响，却演变产生三皈依先受，再来受五戒的情形，这不是说不可以，因背景、环境形成如此，其实，佛陀时代在律典之中，凡是受三皈依的人都一定要受五戒，这是事实！所以，三皈五戒应该是没有分开的，只是到后来变成受三皈依却没有连五戒一起受，这是环境的影响，也有可能是一种方便权巧的引导，引导什么呢？引导在家居士来亲近佛法，也可能是社会、环境、文化背景等等的演变产生出来的，所以，只要我们依止于佛陀，没有离开佛陀的正见，没有违背佛陀教义就可以，学佛最终目的是要了生脱死，大家都知道嘛！学佛要做什么？要了生脱死，要了生脱死一定要离一切大苦集，不然什么是生死呢？生死在法方面则区分有两种生死——一种是身的生死，一种是心的生死嘛！所以，众生持守三皈五戒就不会堕入三途苦，因为你有持守三皈五戒，就没有地狱，没有饿鬼，也没有畜牲，这叫三途苦，这只是了生脱死的一种权宜之计，方便权巧，引导层次的次第而已，修行虽然还没有成就，至少不会堕三恶道(地狱、饿鬼、畜牲)，还可以保住人身，只要这人身保住，我们就已经有学佛正见的因缘了，等到我们因缘成熟就可继续受持，来达到解脱。所以由此可见，修行是渐次修行的，根器比较利的，我们今世就来修到解脱，不要想还有来世的希望，不要这样想，但要这一世尽力去修，并不是我们要怎样就怎样，说要解脱就解脱的，还需要靠你的正见力行，佛陀叫我们不要求生、求存、求再生，那我们就希望我们这一世要有把握，自己下功夫勇猛精进，一定要解脱，不要想：‘啊！我希望这一世种个善因下世再来修！’这样你轮回的机会就特别多，那么你可预先知道你轮回的情形是怎样吗？所以，我们最好不要走不可靠的路，最好用可靠的方法，藉用现在今世这个因缘，当有办法生活在没有战争，生活又富裕，又可听闻佛法的时代，我们何不来把握现在，勇猛精进，何必寄托在以后的未知数？这样是很危险的，也是很冒险，不可靠，想要保住人身就很难。所以，现在我们有幸获得人身，此身不向今生度，更待何生度此身呢？现在环境因缘成熟，你却没有把握今生当下的本钱，而让努力精进的时间失去，虽然你拥有很多世间财产，但是我敢说一句，名和利再多，只要一口气进去却没有出来，所有的一切都没有了。所以，你想想这种无常性，有多恐怖！因此我们要知道，既然这种无常变异迅速，我们就不要寄托未来，在这一世就精进，要好好用功，假如真正因缘成熟，就可达到今世解脱。若是因缘没有具足，我们在这一世没有办法得到解脱，也不用怕，你有持守五戒，至少你不会堕入三途苦，你还可以保住人身，保住人身还有机会修行，这是我们为了解释所说的，并不是劝你们来世再修，不是这样，千万不要误解我的意思。因为受持三皈五戒，戒律的意念便会在心中扎根，我们身心又可再向上发展，使我们更上一层楼，最后走出解脱生死的大苦集，所以八关斋戒便是这种解脱生死的门径，因为八关斋戒和五戒有点不一样，而八关斋戒也可说近阿罗汉住，近解脱，走上解脱，五戒基础的建立能增长持受八关斋戒的信心，所以，八关斋戒也是迈向解脱生死之路的起点，持八关斋戒也是我们众生出世的种因，而非出世之果。假使我们建立八关斋戒的种因，那么种因慢慢的发展结果，我们便可以进入出世，种得出世之果。

　　待缘制戒与不待缘制戒

　　什么是八关斋戒呢？首先我们来介绍八关斋戒制立的因缘，为什么佛陀要制立八关斋戒？制定八关斋的原因在哪里？佛教的戒律大都是佛陀亲自制定的，有的则是佛陀入灭后才编的，我们用佛陀亲自制定的戒律才是学佛，对于祖师所说的我们可以拿来做参考，如果有志效法祖师，我们就去学祖师，然而，既然发心学佛，就须依止佛陀所说的，将佛陀所宣说制定的拿来做参考，再来研究，这才是真正学佛，我们可以发现虽然环境、背景等等文化不一样，但是佛陀所说的法和他的戒律都可以符合各种不同的环境和背景，因此佛陀他要入灭时跟阿难说：‘小小戒可以舍。’小小戒是说无关于修行断除生老病死的一些戒我们可以免除，这在佛陀最后遗教中也有说过，佛陀是一个人，所以，他所制定的法一定没有违背人的生活，大家不要误解佛法认为佛教只会说一大堆道理，笼统一大堆，无法实践。无法实践的原因，是因为后面的人慢慢把它变复杂了，慢慢加盐添味素、画眉毛、擦口红，改变了原有的模样，越说越玄，越说越离谱的缘故。佛陀是人，所以他制定的戒律是让人来推行，是让人来实践去做的，若不能让人实践去做的，请问定这个戒做什么？定这个律做什么？说这个法要做什么？这样是没有用的，所以，我们要了解八关斋戒是佛陀亲自制定，为了让人来实践，以迈入解脱生死之道的。这些虽然都是佛亲自制定的戒，但是区分待缘与不待缘二种戒法，一种等待因缘，一种不等待因缘而制，二种制法因缘各自不同，待缘是等待因缘而制，属于声闻律仪。不待因缘制戒是属于菩萨三具戒，‘三具’就是说一切众生都能够体会，都有办法亲身去实践，三具戒的意思，就是聚该一切众生，就是一、正定聚，必定证悟者，二、邪定聚，毕竟不证悟者。三、不定聚，在二者中间有缘证悟，无缘证悟者。证三聚之义通于大小乘，这是通于大小乘的。那么什么是待缘而制呢？也就是在僧伽生活律仪中，有了某某人，有了某些因缘所做的行为会来影响僧伽团体的生活，其中包含了居士的和合，佛陀他才开始制定这条戒，也就是说这样的行为影响僧伽生活，在家居士也是一样，有这行为会影响社会生活，和自己的家庭生活，那么佛陀就来制定这条戒，所以沙弥戒有沙弥戒制立的缘起，比丘戒有比丘戒制立的缘起，在家戒有在家戒制立的缘起。现在我们所要说的八关斋戒当然也有它制立的缘起，八关斋戒制立的缘起，就是大乘菩萨戒。佛陀当时没有所谓的大乘、小乘，大乘、小乘是佛陀入灭后，走入部派佛教才开始分出来的。当然我们也不可以把菩萨戒否认掉，我们应该以菩萨精神来追思佛陀，他当时利益众生讲经四十九年这种菩萨大精神，效法他这种精神当然可以。佛陀是在一次因缘下，针对所有大乘菩萨所说的，但是在此处佛陀他所说的法，是对一些根器较高的人说的，因为这些弟子的智商比较高，领悟力比较好，也都能够信受奉行，而制戒的缘起并不是这些大菩萨弟子们犯了戒才来制定，若说不是他的弟子犯了戒才来制定的，那又是如何制定的呢？这是等待因缘才制定戒的，待因缘就是说等待有犯戒后，犯了这个行为影响僧伽的生活，不论在家和出家都一样，只要有影响自己修行和影响别人，佛陀发现到就制定这个戒，制止他不能再做，其实戒律要求的事，我们本来就应该要做了，不用等到去违犯之后，才由佛陀来宣说何者可为，何者不可做。

　　佛为我们制八关斋戒的因缘是什么呢？求受八关斋戒，严格来说，本来没有限定时日，受持八关斋戒什么时候都可以去持，如果能够天天受持固然是很好，也可以说受八关斋戒越多天越好，这是加行戒，加行戒就如刚才所说像我们去上班加班，你加班越多越有钱赚，同样的，受八关斋戒越多，你就会越精进，越精进就越能帮助智慧解脱。所以，当然你受越多越好，对你的身心都有帮助，但是，因为一般世俗人事情太多了，居士实在太忙了，为了赚钱，养妻儿，又要服务社会，又来护持佛教等等，事情实在太多了，实在很感恩，所以他的时间比较少，现在出家人也很忙碌了，有的人认为出家人是米虫，其实他是不了解出家人也是很忙碌的。在时间的安排上，出家众为了利益别人就像社会上的老师一样，必须先充实自己才能教育别人的子女，引导众生步上解脱之道，所以，有的人毁谤佛教，说出家人是米虫，实在是真不应该，他没有亲身尝试过，也不明了实际情况，如果他亲身尝试，跟我们一起生活过，他就不敢这样说了。在家居士他忙碌在哪里呢？忙在事业、家庭、应酬等等杂事实在太多了，但是有的人不是，他是把时间浪费掉，虽然这是个人的业力，我们不可以说对或不对，因为他有他个人的业力、个人的因缘嘛！你叫他不要这样，他就会一定听你的话吗？不可能。一句法说出去，一样的教义说出去，有的人能体悟，有的人无法体悟，有的人接受，有的人却不接受，有的人对他说有帮助的事，他不接受，对他有害处的他反而偏偏接受，其实这并不是他故意要这样做的，这是业力故，就是他的智慧福报因缘不够具足，所以，才被业力牵著打转，他一转念就消业了，转念就是消业了嘛！但是要他转念哪有那么简单，若不是有相当冷静且具有大智慧、福德因缘很好，转不过去哦！只要稍微一个念，只为了赌一口气却搞得家破人亡的一大堆哦！所以，他的事情太多，根本就不能放下一切时间，事实上，不能放，也无法放，因为他有家庭责任，所以，时时刻刻叫他空出时间来受八关斋戒，那是不可能呀！这是事实。

　　佛陀为了适应在家居士修行的需要，乃制定每月的六斋日来受持八关斋戒，在优婆夷堕舍迦经有说：‘天下人多忧家事，我用是故，使一日六斋持八戒。若有贤善人欲得阿罗汉者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日斋亦善，二十日斋亦善，人多忧家事故，为一月六斋。’这是优婆夷堕舍迦经所说的经文。佛陀制定六斋日受八关斋戒，可以说完全是为在家学佛的人设想，因为在家居士非常忙碌，现在所谓工业发展社会的今天，时间真的不够用，时间就是本钱，自己没有好好利用时间将它调整好，只要稍微浪费一下，时间过去就不能回来了。所以，我怀疑有些人为何有时间说一些闲话，有的人怎么那么有闲去做一些没有用的事，因此，我在法语里说：‘口语不离一切法’，一个行为者除非他生意需要、家中需要之外，利用空闲的时间讨论佛法，这样就没有时间去说一些无关于佛教的事情，无关我们生活的事，不关于我们正念的事，对我们来说那些完全是没有帮助的。尤其现在我们这个社会，每天就像走马灯一样，一大早开始出外奔波忙碌，直到很晚才回来，搞得很累，倒下去就睡了，明天一早起来又开始奔波。搞得很累，晚上回来倒下去又睡了，一天过一天就这样一直过下去，人就一直老、病、死啦！以后却怨叹、看不开，哇！一天又起嗔恨又堕入三途苦了，说起来做人实在也真可怜呀！简单说不会知足，不会运用时间，不懂得了解佛法来活得自在，这样实在很可怜。一大早开始冲闯、争斗！斗一斗晚上累了，如有做恶的人又须提心吊胆，慎防他人的报复，明早起来又争又斗的，争斗的目的最多为了吃，但是吃饱也吃不下了，睡饱了也睡不著了，那么玩久了也会腰酸背痛。你想他到底来这世间的目标是要做什么呢？盲目啊！没有目标啊！茫茫然每一天都活在大苦集当中，甚至怨天怨地、报复等贪嗔痴一大堆产生出来。所以现在真的在这工业社会，说起来人要修行会越来越难，怎么说呢？由于他时间因缘的关系，社会污染引诱很多，一失察觉就掉进去了，就会被社会污染给拉下去了，所以，一个月六斋日受八关斋戒就很不容易了，有时甚至一个月叫他受一次八关斋戒他就很难了。

　　那么有的来受八关斋戒也只是应付而已，他不知道什么叫做八关斋戒，有人说要去受八关斋戒，唉哟一窝蜂，一大堆人热烘烘地大家受就跟著去受而已，你问他受八关斋戒是什么他不知道，为什么受八关斋戒，他也不知道，他只是认为去受八关斋戒就很有功德，但是不了解受八关斋戒功德在哪里，要怎样去受功德呢？并不是徒具形式就有功德，是要转念行为实践力行才有功德啊！如果说没有转念，也没有用行为实践力行就有功德的话，这是不可能的事呀！在过去的农业社会，虽然生活上不如现在物质这么富裕，但是我敢说他精神道德方面都很充实的，简单说比现在还好，看一看现今社会每一天人人都在忙碌，而且紧张，不只是紧张而已，甚至忙到自己都不晓得为什么忙碌，你要叫他去受八关斋戒，一个月一天，就不容易了，像我们常住举办八关斋戒，我就感觉这个士气不好，原因是对于受八关斋戒，很多人只空求应付，以一个空壳来受八关斋戒，是为了什么呢？就是要得功德而已，他不了解实践力行转念才有功德，否则功德何来？在社会生活当中，只要你时时能持戒都是功德，处处能利益他人，都有功德呀！但是佛教重点不止于在功德而已。培养功德、受持功德的目的，是要做为悟证缘起、解脱生死的基础，如果只求功德并不是究竟，何况佛陀有说升天不如人呀！所以在修行学位上就是这样子，而所谓的六斋日，究竟是指哪六日为六斋日呢？以我们中国国历和农历来说，就有不一样，现在在我们这里，大多数都用农历来讲，国历和农历本就不一样呀！何况是外国呢？外国的六斋日也是不一样呀！因此，现在所讲的六斋日是按照我们中国的农历来说，也就是农历每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，而在我们中国农历也有分大月小月，月大有三十日，当然他二十九、三十来受戒，如果遇到小月没有三十日，就依二十八、二十九，要是有的话就是二十九、三十，所以简单说就是用月底两天嘛！佛陀为了在家众制定每月六斋日来受持八关斋戒，主要的因缘当然也是为了让在家居士、在家众，能向上出离而为解脱种下善因，若对世间没有感觉苦的人，他不可能会学佛，因为学佛最主要目标是为了要离苦。你对世间没有感到苦，你就不用学，很多人修行不明了这点，就如同小孩子你叫他学佛，他实在不知道要去学什么，也不知道学佛有什么意思，只有培养个宗教情操跟著人走而已。所以真正要学佛就要了解世间有苦，那么世间有苦吗？事实上是有的，先不谈求不得苦等缘起苦，就我们人的自然苦而言，什么叫做自然苦呢？有这肉体，就有病、老、死这叫做自然苦，这种自然苦人人都有，没有人能逃得过，也没有人能够不用感受。所以，这自然苦只要肉体存在就能感受到的，若是能够明白这样，人人都应该来学佛，修行，来离开苦，因此，佛陀制定八关斋戒的原理，就是为了引导在家居士，使他(她)出离心越来越强，让他有个出离心，所以到六斋日那一天应该到僧团当中，请出家人来为他受八关斋，藉著这短短一天一夜的时间，远离一般社会纷扰杂乱的业务生活，专心一致来修行佛法，增益自己学佛出离的决心，才能渐渐向著解脱道来精进，这样是很好的。佛陀对在家居士一般信众的度化，则考量他的生活时间来作安排引导，所以佛陀对在家居士用两种方法，一方面顾虑到他家中生活的时间，因为在家居士工作忙碌，时间安排上较为短少急迫，另一方面则顾到他不能只有为社会忙碌而忘却自己的修行，所以用很多方便权巧的事，来引导在家居士如何向上、向善、向解脱。这是佛陀对在家居士的悲愿，并不是像一个机器的形壳，刻板僵化，叫你一定非要怎样不可，对于做不到的还要勉强他去做，这就没有办法。佛法的度化，不论在什么环境当中都不离开佛陀的正法，而且还必须清楚要运用什么方法来引导，才能使人接纳，所以佛陀度化在家居士用很多权巧的方法来引导，但是权巧方便者，不能离开佛陀所说的缘起，和佛陀所说的戒律，简单说不可缺少‘戒’，也不可缺少‘法’，一定不可以离开这两项，也可以说法、律两项要具足，要是没有法和律的配合就没有办法修行，所以，对于佛陀指示我们的修行方式，我们应该脚踏实地的力行，按照佛陀说的方法去行持就能达到解脱。

　　六斋日的渊源

　　佛陀之所以制定每月的六斋日受八关斋戒，我们在前面已经有说过了，但是受八关斋戒，为什么要定在六斋日这个时间呢？关于这一点，根据经论则有很多说法，但是有的说得很离谱，那么我们就不找出来讲，我拿一些较符合理性的来解释给各位听，第一龙树的智度论有提到：说佛之所以定于六斋日受八关斋戒，是因为依据印度固有宗教相传，在这六日当中，世间有一种恶鬼，经常追随在人的后面，一有机会就会夺取人的生命，即使他不能夺取我们的生命，也能带来很多的灾难瘟疫，怪病，要不然，他日也会发生种种不如意的事，因此在古代的人，智慧未开时，人民认为这六日是最不吉祥的日子，大家到了这六日时，心里就非常的恐怖、不安。由于一般人的误解，便传说过去曾有一个很有智慧的圣人，为了要消除人民内心的恐怖和灾难，于是教他们在这六日中首先必须做福，而当时的持斋、修福，和现在我们佛法受持八关斋戒是不一样的，只教他们在六斋日整日都不吃，一天都不吃，断食就对了，他们以为这种作法可以避免恶鬼的迫害，他们之所以断食的理由是，恶鬼见人间在吃东西，那么它会肚子饿嘛！因此便生起一种饿的感觉，痛苦难受，在这当中它比较会想要来报复，若是比较善良的恶鬼，它虽然肚子饿得非常难受，也只是忍受而已，不会想去加害别人，祸及人民，但是比较凶恶的恶鬼，它就不是这样子了，会生起一种错误的感觉，它以为人类有得吃，为什么它们没有得吃这么饿呢？这是它不知道业力的缘故，所以它会起一种嗔恨，找人麻烦，人民为了避免这种麻烦，古圣人叫人们在六日时，在这一个月六斋日当中不要吃东西，不吃东西这个饿鬼就不会来找我们，这是印度古代宗教固有的传说，所以古代印度宗教一向就有这个六斋日子，一直流传到现在，仍然盛行于印度。在印度六斋日的传说他们都知道，印度对这个六斋日持守很多人都很用心，所以佛陀成佛之后，他所组成僧伽的集团，发现以前的固有六斋日，持斋修福是一件很好的办法，佛陀很多教化的方式，都为了适应当时印度的环境，因为佛陀想度印度人，而他们的印度文化是这样，很多印度环境和印度文化，本来就如此的。他就用权巧方便，用因缘方法将它改善过来，所以在经典中经常看到佛陀借用他们固有的方法，将它重新改造，把它拼装在佛教，以佛陀的思想把它扭转过来并且引导他们产生很好的效果，因此度引了很多人。佛陀认为印度的旧有生活不错，值得保留，便在僧伽集团成立之后，思考如何帮忙在家人修行时，就认为这六斋日在过去固有是一件很好的办法，也可以借用此种风俗，用巧妙的修正，引导他们从迷信的持斋修福，转为福慧双修的八关斋戒，所以佛陀就向大家开示，说什么呢？说以六斋日首先做福，我们以六斋日首先来做福，持守这种善事，好事，但不一定一天都不吃，除了不用一天都不吃之外，还要受持净戒才能做到消灾免难，换句话说，佛陀就把他改一下，将古代印度宗教中的六斋日一日不食的风俗，改为过午不食，所以‘八关斋’中的‘关’就是关闭恶门，而‘斋’就是过午不食。很多人说吃素食就是持斋，其实吃素食不可以说是持斋，持斋应该是什么都没有吃，持斋戒就是说没有吃才对，现在很多人都说他在持斋，哦！你每天都吃那么多，还叫做持斋？这种是不对的，持斋就是说我今天持斋戒，今天我就过午不食，这应该是佛教的术语大家都听懂嘛！不要你吃素食却把它说成持斋戒，这是不对的，佛陀将过去固有的一天都不吃，改为一天吃两餐，过午不食再加上持守几条戒呢？第一不杀生。第二不偷盗。第三不淫，此处跟五戒不一样，五戒是断邪淫，这里是不淫，所以这才称为出世因，而这个原理有个因素，因为这地方比五戒进一步，五戒只是不邪淫而已，这里却是不淫。第四不妄语。第五不饮酒。第六离香花璎珞香油涂身。第七离高广大床坐及作倡伎乐故往观听。第八不非时食。所以佛陀加上这八条，关闭这八条受斋日不应该去做的事，如此一来不仅可得消灾免难，修福增慧，也可以藉此机会摄心来受持六念，简单说，受持八关斋戒不只是持守八条戒，并且须加上这过午不食，最重要的则是安住在六念来得到涅槃。因为五戒只有持戒而已，而八关斋却不是，受持八关斋戒一定要受持六念，不一样的地方就是在这里，我们在后面的比喻会说到。由此可证六斋日的持斋，这个宗教仪式，并不是佛陀开始才有的，在佛陀之前就有了，是属于印度固有的一种仪式，佛陀为了转变这种持守六斋日的风俗，才将古有加上修正，成为佛法中特殊修持八关斋戒的斋日。

　　佛陀出生在宗教复杂的印度，迷信的宗教仪式很多，所以佛陀就借用了这些迷信的宗教仪式，将它加以改良，而这种改良的个案，我们则可时常在经典上看到很多。比如杂阿含经四卷九十三经有说，曾经说什么呢，婆罗门所教的祭祀，祭祀火，用三火来火供，可是婆罗门教的祭祀在佛陀看来完全是一种迷信行为。佛陀为了要教化婆罗门，要引导婆罗门入于正信，就运用善巧的方便，没有直接明说：啊！你用三火来火供是没有用的，这是迷信呀！佛陀厉害就是厉害这样，智慧就是这样好，他没有说你们这样是错误的，没有，他反过来说什么呢？唉！你用三火祭祀虽然是很好，但是在佛法中，在我的法当中也有三种火，什么三种火呢？若是能像我所说的这三种火，它的功德更加殊胜，佛陀他就是很有智慧，用方法来引导，不会说你们这样不对，这样不行啦！这种我们还做不到，我还做不到，有时我感觉别人的用法不对，我就说，唉！你用法不对！可是佛陀不是这样说，佛陀慢慢引导他，把他引进来，这样子就是有所差别的地方。所以，佛陀说三种火，他说：你用我这三种火功德就会特别殊胜，婆罗门教教徒听到之后感觉到奇怪：‘好神奇呀！我们婆罗门教有三种火，用火火供的三种火，而你们佛教里竟也有这三种火！’佛陀便藉著这个因缘机会跟他们开示：‘有呀！在我教法里也有三种火，就是一、供养父母叫做根本火，二就是供养妻儿眷属名居家火，第三供养沙门婆罗门叫做福田心，福田心就是福田火，有个福田心种这个福田，就是福田火’，婆罗教事火的目的，无非是希望获得天人的福报，但是只有用火来烧东西，烧一烧让天人收到，以此来求得升天的福报，其实是不可能的事，一切业力是由自己的行为所感召而来的，不可能由天人赐福给你，这全是自己业力的感召，而非由他人赐给你的。所以，佛陀认为求天赐福，不是用那种迷信的方法，来将东西烧一烧让天上收去，这是不可能呀！佛陀说这不符合求福之道，因为这样的缘故，所以才设定了三火，以不一样的原理重新给予三火新的定义，也就是这样子。所以佛陀重视在家庭中奉养自己的父母，对家庭尽责任，并促进夫妻之间的和乐、及教育子女，这才是佛陀的重点，能够做到这样你才有功德，你这种功德才能升天嘛！我们时间又到了，我们下一集再来继续说佛陀所说的婆罗门教的三火和他的三火。感恩，我们下一集再见，祝福各位吉祥如意。再见！

　　大愿语录：

　　自求佛心，舍弃执著，灭除烦恼才能解脱。必须专研教理，专精修持，亲近大善知识，解行并重。

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