吴若权：甘露与净瓶的对话 一、认识自我 前言

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吴若权：甘露与净瓶的对话 一、认识自我 前言

　　前言

　　小时候住在山上，我对浓雾的日子，特别有感觉。漫步羊肠小道，即使不见来时路，也很安心地往前走。因为心里很清楚，我来自哪里，要往何处。雾散了，花开了，迎面而来的是单纯人生的自由自在。 青少年时期，随着父亲工作的转换，迁居回到台北，课业落后甚多的我，才真正陷入人生的五里雾中，茫然迷失在云深不知处。放学以后，我常独自走向外双溪的产业道路，经过小区、路过荒野，眼前景物不断变化，如同心中不停浮现的问题：“我是谁？”“我要到哪里？”答案随之千变万化。 曾经，这是很困扰我的一段成长岁月；但是，回头去看它，我却深感庆幸，年少的彷徨来得那么早，尽管摸索的时间那么长，却让我比一般人更能适应这些问号后面，随时变化的答案，也更清楚生命之河不管怎么蜿蜒流往大海，万变不离其宗的彼端，自然有我要去的方向。

　　我，究竟是什么呢？

　　西方的心理学讲“我”，比较常被引述的是佛洛伊德的理论，他认为人格是一个整体，包括：“本我”“自我”“超我”三个部分，彼此交互影响，在不同时间内对个体产生不同作用。 本

　　我(id)：是指人类的基本需求，例如：饥、渴、性等需求产生时，会要求立即的满足。婴儿饥饿时，就要求立刻喂奶，不会考虑母亲当时是否方便。

　　自我(ego)：是指由本我而来的各种需求，如果不能在现实中立即获得满足时，必须迁就现实，并且学习调整。

　　超我(superego)：是指接受社会文化道德规范的教养，而逐渐形成遵循道德与良知的我。 另一个理论叫“周哈里窗户”(Johari Window)，将“我”分为四个象限，包括：“自己知道、别人也知道”的我，称为“公众我”；“自己知道、别人不知道”的我(譬如，刻意想隐藏的秘密，或其他隐私)，称为“私密我”；“自己不知道、别人知道”的我(譬如，我有一点驼背，自己可能不知道，别人看得很清楚)，称为“背脊我”；以及“自己不知道、别人也不知道”的我(譬如，还没开发的潜能)，称为“潜能我”。 圣严法师讲授《金刚经》里的“自我观”时，曾经归纳三种不同层次的我，包括：“自私的我——小我”“博爱的我——大我”“实相的自我——以无我为我”。

　　《金刚经》讲到最后，提升自我的最高境界，是“离一切相”，就是离开“我相、人相、众生相、寿者相”，超脱了“周哈里窗户”所指称的四个面向，空间的我和时间的我，都消失了，到达“无我”的状态。

　　从前看书的时候，还不是读得很通透，觉得佛经里的“无我”，讲到这个“虚妄”的我，好像自己随时会飘忽不见，后来我慢慢地体会，其实那个“虚妄”的我，是指暂时的、临时的、会变化的。也就是说，你现在是这样，可是会一直变化，除了“不要执着于某一个形式”的意义之外，从比较正面的角度来看，还有另一个意义，代表了人的无可限量、与发展的无限可能。

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