狮吼音·开示集：佛子行三十七颂 连载四

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狮吼音·开示集：佛子行三十七颂 连载四

　　(课前，法王带领全体学员以法王新作之曲调唱诵佛子行三十七颂)

　　一、此生幸得暇满船　为自他渡生死海

　　故于昼夜恒不懈　闻思修是佛子行

　　我们首先需知修持佛法的方法，因此要闻法。之后要对佛法确信不移，因此要思维法义。不仅是知识上的理解与相信，同时要实际于自心上体验法义，因此需要实修。

　　我们此生幸运得到暇满具德的人身，对于细微的取舍道理能把握的到，所以有闲暇与机会去行持。其他生命如畜生等，虽然各自具备了一些特点，但是却没有机会行持细微的取舍。因此，我们应该昼夜不懈地努力，不仅上课时欢喜专注地听闻，任何时候，自己的心念与行动都要与法相结合。偈文提到昼夜都要精进，如何在白天与晚上都能够精进修持佛法呢？这是我们要去思维的。懈怠之前，首先我们应该了解需要不懈怠而修持的法是什么？什么叫佛法的修持？什么是正确的修持佛法呢？噶当派曾提到一个故事，说明一个人从开始不了解何谓修行，到明白正确修行意义的过程。

　　有一天，有一个人很专注、尽力地转绕着佛塔。一位噶当派大师上前问道：“先生，您在做什么啊？”那人回答：“上师，我在修行呢。”

　　大师点点头，说道：“嗯！很好，这个修行也不错。不过，如果你能修行佛法会更好。” 那人心想：“绕塔可能不是修行佛法吧，一定有其他方法。”他开始四处找寻，看到了一些经书，心想：“读经、课诵应该是修行。”找到一个地方坐好，就开始认真读经。

　　几天后，当他大声读诵着经书时，大师出现了，问道：“您在做什么呢？”他有点得意的回答：“喔，我在修行呢。在修行佛法呢。”大师点点头，接着又说：“嗯，读经很好。但是如果你修行佛法会更好。”那人听完有点纳闷儿，心想：“绕塔也不是，读经也不是，那该做什么呢？”正当苦闷时，突然想到：“对了，禅修！一定是这个了。”赶紧找到一个角落，坐直身体，眯起眼睛，开始禅修。没过多久，大师又出现了，同样的问题：“您在做什么？”他自觉了不起的说：“禅修着呢！”大师缓缓地说：“禅修很好，不错，但是，修行佛法的话会更好的。”这下那个人完全糊涂了。不是绕塔、课诵、甚至不是禅修，那人只好问道：“上师啊！到底什么是修行佛法啊？”大师回答：“修行即是断舍贪执。”

　　其实，我们很多时候也跟这个故事的主角一样，开始修持四加行的时候，全身酸痛，满身大汗，还是坚持不懈地修，终于修完几十万遍之后，有人问道：“喔！您修完了四加行，有什么体会吗？”这时我们可能回答：“喔，可辛苦啰！流了好几公斤的汗呢。”这是一种答案。更好的回答是：“喔，可美妙了！心可平静了，真快乐呀！So beautiful！”还可能更高境界的回答是：“喔！你不会相信的，当时我闭着眼睛呢，眼前出现好多天女天神，漫天飞舞…”总之说一大堆谁也没看过的事情。大部分人的答案差不多就这些。

　　那么，到底这些是修行的征兆，或者只是像喝醉了，或者是累过头，生着闷气，又不得不做下去而产生的幻觉呢？因此，修行是在每天生活当中，当烦恼升起时，自己能够察觉，并且找到对治法平息烦恼，例如你可能说：“昨天早上九点左右，一个人让我好生气，但是我察觉到了，也知道生气不好，就想办法静下来。”真正体会佛法，使佛法成为对治法而降服烦恼，这即是修行。

　　很多人以为修持是另外去修一个什么东西，而与自心分开，例如慈悲的修持，认为另外要生出一个慈悲，而没有自心与慈悲合一，自心成为慈悲的体会。我们以为，我“生出”了一个慈悲了，好像把旁边的一个什么东西拿到手了，因此，没有思维菩提心时，菩提心也就不见了。因此，无论做任何修持，例如慈悲心等，重点是要去体会这一切即是自心本质的一部份，与自心合为一体。要不然，任何修持都将无法降伏烦恼。

　　各位可能觉得我的姿势与表情愈来愈多。本来我是比较内敛的，很多人说我不笑，太严肃了。因此，今天多一点笑容与动作，可能各位会有一些不同感受吧。(众笑、鼓掌)

　　平时，座中(特定修法时)与座间(日常生活时)分清楚是很重要的。座中要紧密、专一地修持，例如修止或修观等。每日静坐下座后日常生活时，虽然没有专一于某个法门的修持，但因为座中修持的专注与集中，能够影响到生活当中。例如，早上修一座法(早课)，专注修持，最后发愿：“我要将座中的修持力，带到一天的生活中。”下座(座间)之后，因为修法时善的牵引力量，日常生活中发生的任何事情与作为，都将融于自心法界。座间与座中的修持，相互裨益增长。虽然不像说起来这么容易，不过，白天生活中就要如此去修持。

　　晚上要如何修持呢？有一句话说：“以善心入睡，睡眠即成善；以恶心入睡，睡眠即成恶。”很多人睡前会习惯回想一天发生的事情，例如：今天做了什么，明天的计划等。这段时间很重要，我们可以反省一天做的善事与恶事，并且发愿明天减少恶行，增长善行。如果能够在睡前好好反省发愿，睡眠也会变成带有善心而有意义。

　　好，不说太多，二十一世纪的习惯，如果停在一个事情上太久不好。因此，赶快煞车换个档，继续向前进吧！

　　二、贪爱亲眷如水荡　嗔憎怨敌似火燃

　　痴昧取舍犹黑暗　离家乡是佛子行

　　所谓家乡，是指自己熟悉、习惯的对象，例如对于熟悉的亲眷生起贪爱，不喜欢的怨敌生起嗔憎等。因此根本在于熟悉，例如我们不会无缘无故地讨厌一个人，一定需要去探究、去明白讨厌他和熟悉的原因。这里的熟悉，是指一种狭隘的、短视的执着，由于这种执着，而产生贪嗔等烦恼。由于在我们熟悉的环境里，有着更多让我们执着的对象，因此说我们要“离家乡”。要舍弃家乡，这一点我倒是做到了。但是，如果真的做到如理如法的离家乡，照理说，我应该没有贪心与嗔心了，但是，来到印度似乎比在藏地的烦恼更多。因此，所谓家乡，是指内心执着与烦恼的家乡。如果无法舍弃内心的执着，仅是离开外在的家乡也没有用。狭隘短视的偏执，会让我们变的傲慢无理，而轻忽地断定善恶。因此，我们要尽力擦去贪嗔的图案。

　　总之，我们愈熟悉的朋友，愈可能不去看他不为人知的一面。照顾、关心朋友是应该的，但是不应带有认为朋友就一定对，敌人就一定坏的偏执，因为，就算是朋友也会有秘密、也会犯错误。另一方面来说，我们偏执所认定坏透的敌人，也可能有他的苦处，一定有我们不知道的什么原因。要不然，他也不会成为我们的敌人。因此，就算无法做到平等对待亲人与仇人，但至少，我们应该断除偏执。

　　所以这里“家乡”指的并不是外在的家乡，因为就算你问作者无著贤大师：“您的家乡在哪儿？”他还是会回答西藏的。外在的家乡，可以指那些山石、草木、房子等，是无记的，因此不会对我们造成伤害。会造成伤害的，是我们的偏执，这是我们要舍弃的。

　　三、远恶境故惑渐减　离散乱故善自增

　　心澄于法起定见　依静处是佛子行

　　对于一位修持止的禅修行者而言，最重要的即是依止静处。如云：“在如法的静地修持止的禅修，若能精进用功，半年内能得成就。”虽然不是每个人都能在半年内得成就，但是很多人确实做得到。

　　我个人来说，目前也去不了什么静处，最静的大概就是我的房间了。因此，所谓静处，到底是指外在的静处，还是内心的平静，这是要去思维的。许多人身处僻静的地方，但内心却充满着贪嗔烦恼，事实上，如此内心的混乱，比外在的诱惑更危险。因为外在的一切，要乱也只是乱在眼前，但是内在的混乱，却是在心中。无止尽的杂念纷飞，造成的痛苦更大。因此，各位能够依止静处者，请尽力去依止。若是不能依止者，虽然身体无法前往，至少内心要找到静处。

　　四、常伴亲友还离别　勤聚财物终弃捐

　　识客且遗身舍去　舍此世是佛子行

　　如何分辨什么是修行？什么不是修行呢？就看有没有舍弃世间八法、舍弃此生。萨迦派离四贪执的教言提到：“贪执此生非行者。”因为一个贪执今生俗务的人，很难有机会找到真正的快乐。

　　所谓世间八法，不只是文字上的称、讥、毁、誉等，我们要了解的是世间八法的症结，即是盲目的执着，这是我们要断除的原因。

　　很多人很喜欢修持，也好像很认真在修持佛法，但大部分都是一种逃避痛苦的安慰而已，就好像背痛涂点儿油，按摩一下一样。然而真正应该舍弃的东西，例如世间的名闻利养，却又放不下，虽然没有明说，但下意识的、很自然的把俗务当成生活中不能没有的一部份；因此，再怎么努力修持，顶多得到的是短暂的快乐而已，不会有更深的体会。如同得了癌症，食物的养分首先让癌细胞吸收去了，好细胞得不到；而应该对治癌细胞的药，首先却把好细胞给杀了，完全本末倒置。我们放不下执着的修行，就像如此：该利益的没利益到，不该舍弃的却舍弃了。

　　我们的心，像是一个投影机，放射出来的世间花花绿绿的俗相，充满着整片萤幕。然而，佛法的影像，却空白一片。我们一定要舍弃对俗务执着的心。

　　如果有来生，那么可以舍弃此生，但是如果没有来生，要舍弃此生就会很困难。因此，这就涉及有没有来世的问题。许多人对轮回存疑，同样也有愈来愈多对轮回存在的证明，但无论如何，任何一个人，无论是佛教徒或非佛教徒，在自己最亲的朋友往生时，因为太难过，他们不会相信那位朋友就完全消失了。因此，虽然朋友过逝了，仍旧不断为朋友祝福祈祷，到墓前献花说话。这代表什么呢？代表我们每一个人内心，其实都期望着有来世，期待着生命的延续。这并不是佛教特殊的观点，而是人之常情。

　　死亡并不是终结，如果相信有来世，生亡二者的痛苦将会减少，并且充满希望。我们应该想：生命的结束，不是油尽灯灭，而是高举生生不息的光明火炬，照亮前程，也照亮我们的下一代。如此面对死亡，将不再害怕。很多事情发生是跟我们的观念和环境有关。事实上，有生才有死，因此，如果认为死亡是一件可怕的事情，那么我们应该对出生也感到愤恨才是。但是，我们并没有这么做，我们反而大肆地庆祝出生。因此，虽然死亡的确是人生中的一大转变，但如果我们换个思想角度，把死亡当成是一个崭新的开始，有新的愿望，新的机会，那么死亡也是值得庆祝的。

　　编者注：此处法王所指，有生则有死，在因缘法则之下有其因果关系，为一自然现象，死亡并非终结，亦无需贪生怕死盲目地对死亡产生恐惧与担忧。然而对于人为刻意所造成的死亡，如自杀等事，则不仅已违犯不杀生与不伤害之佛陀教诫，若只为逃避烦恼痛苦而认为一死了之，更属不智，此举非但不能解决自身之烦恼痛苦，反更造下恶业，终需承受轮回苦果！读者当知！

　　(待续.....)

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