圣严法师：欢喜看生死

圣严法师：欢喜看生死

 

　　圣严法师著

　　推荐文一 郑振煌

　　推荐文二 - 余德慧

　　〈自序〉生死之间

　　〈缘起〉我对生死有了信念

　　第一章 师父，您快乐吗？

　　第二章 生命的意义

　　第三章 人生三部曲

　　第四章 命理的正思惟

　　第五章 死亡是怎么回事？

　　第六章 死亡的准备工夫

　　第七章 最后的旅程

　　推荐文一

　　郑振煌

　　生死是必然的生命过程，在亘古的生死流转中，无明与贪欲是不安与恐惧的主要原因，而不安与恐惧正是烦恼痛苦的来源。所以生死要能欢喜自在，先决条件就是对生死要有如实的认识，不加不减，还其本来面目，放下贪生怕死的执着。

　　圣严法师，当代高僧也。对佛法有精深的钻研、对众生怀抱无比的悲心，更能以现代思惟彰显其善巧方便。在这本问答录中，洞悉生死的智慧跃然纸上，也流露悲天悯人的圣者心境。温柔敦厚，坚毅质朴，对生死真相与生死解脱，做了最中肯的导引。

　　推荐文二

　　余德慧

　　台湾的危机之一是生命价值的不成熟，和缺少一种沉稳自恃的生命态度。阅读圣严法师在本书的访问稿，我发现最重要的并不是他有什么宏论，而是显示一种正确生命态度，而圣严法师所批判的正是台湾贫乏的生活形态。台湾生命价值的轻，乃是轻在无法对自己的生活形态产生判断力，不懂得生活的缔念为何，而用一种粗鲁冲动的态度。

　　圣严法师以一个修行人的身分，告诉读者如何从生到死，沉稳持重地奉行正确的生活形态，正是台湾此时此刻相当需要的精神指引。

　　〈自序〉

　　生死之间

　　我生长在长江下游的农村，气候的变化、江水的起落、农作物的丰收与否，几乎主宰了我们的生活命脉，而我就从大自然中看到一些毕生难忘的情景。

　　有一次，我看到一条蛇正追捕一只小青蛙。青蛙本能地奋力跳跃向前，以保性命。跳着跳着，不一会儿，小青蛙突然停了下来，转身面向大蛇，竟然跃入蛇口，让蛇一口吞下。我想不是所有的青蛙在同样的处境下，都会有类似的反应；而这只小青蛙却在极端恐惧和绝望之下，放弃逃生的意志，做出自投蛇口，等于自杀般的行为。

　　另一次，我三哥在河里抓到一只大肥蟹，得意万分，正想抓回家大快朵颐，一失神，螃蟹的一只螯着实地钳住三哥的手指。他痛得哇哇叫立刻放开手，但那只螯仍紧紧夹住手指；螃蟹落地之后，举着仅存的一只螯，快步跑入河中。我当时也只能眼睁睁看着它逃走，不敢轻举妄动，因为它还有另一只螯。

　　我常用这两则故事鼓励人要怀抱希望，遇到再困难的绝境，都要向那只懂得「壮士断腕」的螃蟹学习；不要像愚痴的青蛙一般，自我放弃。用智慧处世，不轻言放弃生命的希望，是很重要的人生态度。

　　至于面对余年有限的人，我则用一次骑脚踏车的经验，希望他们能与死亡和睦、轻松地相处。

　　十年的军旅生涯，自然有许多行军操演的训练；其中有段时间，我分派到一辆脚踏车，以骑车的方式行军。有一回，我们又展开训练，我骑着脚踏车走在保甲路上。所谓保甲路，就是棋盘交错的田埂。路面窄狭，石子、坑洞遍布，不是很好走，而且路旁还有一条大水沟。

　　我走在一位较熟悉路径的同袍后面，本来一路都还顺利，但他突然回头示警，叫我要小心，因为旁边的沟圳很深，摔下去可不得了。我先前对路旁的深沟不以为意，听他这么一说，便好奇的地看了一眼，接着人车不知怎么的地咚隆摔进深沟里。那位同袍还对我大叫：「才叫你要小心的！」

　　了知生死则无忧无惧

　　其实，人一出生，死亡就跟着我们了。死亡，就像保甲路边的沟圳一样，随时就在我们身边；面对随时会到临的死神，我们要想着自己有永远的过去，还要想着有永远的未来，这是接受死亡最好的心理准备。如果我们能相信此生有过去，就能坦然接受，并因应此生的因缘；若能相信有未来，就能怀抱希望，迈步向前。反过来说，经常恐惧害怕死亡，于事无补。正如我特意去留意身旁的水沟，反而出事；不理会它，却一路平安。所以，我常说，小心是有用的，担心则没有必要。

　　在生死之间的人生旅途中，许多人也可以从生活经验、所见所闻中，汲取智慧，转为人生的指南。对我个人而言，佛教的智慧和慈悲，一直是我摄取养分的源头。我从年轻时即立志，终此一生奉献于振兴佛教，希望推动「人间佛教」，使佛教智慧融入现代人生活中，帮助人们除忧解困。

　　在数十年实践理念的过程中，也许出于误会、也许出于想法殊异，我曾经令一些人士失望过，而且不见得有机会澄清这些误会。即使如此，我从不改变心志，依然秉持自己的信念，一步步耕耘，创立法鼓山，希望更多人能与佛法结缘，运用佛教智慧增益福慧，消弭烦恼。

　　如今我已年过七十岁，而台湾社会仍有许多人对佛教及其他宗教认识不足，若不是误解，就是一知半解。我在三月底应邀担任一堂国家通识教育远距教学的讲师，到政治大学为十五所大学连网的学生谈「宗教与人生」，课堂上有一位学生问我，佛教也和其他宗教一样，崇拜一个神圣不可侵犯的对象吗？我直接直截了当地的回答他，佛教是无神论。因为佛是觉者，不是主宰一切的造物者；佛教更认为人人皆有佛性，甚至一切动物，都有成佛的可能。

　　事实上，人类自有社会以来，没有一天离开过宗教；但在中国文化中，却一直存在着反宗教的倾向，导致一般大众不能认知宗教的情操，虽然多神形态的民间信仰非常普及，有其一定程度的安定力量，但却不见得有益于人类生命品质的提升。

　　在中国文化传承中，儒家思想一直居于主流地位，对宗教的生死问题采取「存而不论」的态度；例如「未知生，焉知死」、「子不语怪力乱神」等，虽承认有生死鬼神，却不去讨论。因此，中国人一向对宗教是比较淡漠的。儒家重视的宗教，体现于祖先崇拜，基本上是孝道思想－慎终追远的延续，所以只要「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」就算功德圆满，并不探究生从何来、死往何去、因何而生等生命问题。

　　这种思想蕴酿出中国知识阶层的人本主义泛神论哲学。知识分子都多以活着的人为本，钻研经世济民实物；市井百姓及一般庶民，并无法从上层社会获得宗教的指引；但在面对无常人生时，又的确需要宗教的安抚。于是转而投向民间信仰，一方面藉此获得心灵寄托，二方面也为祈求灵验的经验，助以解决现实困惑。因此，民间的中国人成为多神论者，只要传说出现了「有求必应」的灵物，任何对象都可以膜拜，包括生人及非人的动物、植物、矿物，均奉为神明；对于宗教的义理，则泛泛地以为「反正宗教都是劝人为善」，不求甚解。他们并不知道，善是有层次及真假的，不存害人之心，当然是善；但积极救人而不求回报为终身的志业，才是上善。

　　学佛可以除忧解困

　　佛教进入中国以后，中国民间又多了一类崇拜的对象，将佛、菩萨、罗汉、天，混杂于传说的精、灵、鬼、怪、神、仙之间，莫辨高下、不识深浅。这充分反映中国社会对宗教所抱持的笼统、暧昧不明的态度，所以通常被称为「满天神佛」的迷信，求神拜佛者因而被视为愚夫愚妇。

　　隋唐时代是佛教在中国历史上的全盛期，但也仅盛行于知识分子阶层的菁英，并未在一般社会发挥纯化宗教的影响力，民间还是多神主义。我小时候就是在这种环境下熏陶长大的，虽然信奉观世音菩萨，但也信奉关公、城隍、土地公，甚至狐大仙等，只要听说有灵验的，都会膜拜祈求保佑。

　　在这种背景下，对于许多人来说，宗教便沾染着「急诊」、「贿赂」的色彩。也由于对正信的宗教认识不深，进而衍生出一些对宗教奇特而有趣的看法。比方说，亲友间要是有人信教成为教友，就会有人劝他，信是可以啦，但不要太「迷」了；话里的含意无非认为，若是深入宗教之后，便会使人沉沦，以致迷失自己的责任、「正常」生活等等。从这个观点看来，中国文化孕育而成的社会，实质上是反宗教的，虽然它不像其他主张一神论的社会那样具有排他性，却倾向不深切理解宗教，浅尝即止；认为毋须在宗教的信仰实践中，付出太多的时间去关心他人和陶冶自己。

　　而所谓「浅尝即止」式的宗教行为，在台湾民间很普遍。例如遇上心理不平衡、或有罪恶感的时候，或着为求治病、经商顺利、及第抡元，就到某处听说很灵的神坛、宫庙许愿祈求，事成再来还愿，从此之后银货两讫，互不相干。下次又发生问题，再去庙里找解药，但这一次不见得要去上一次拜过的神庙。

　　这种习性是有点不健康，若是继续发展下去，到了某种程度，恐怕连善恶也不易分明了。台湾的色情行业祭拜猪八戒，因为小说里的猪八戒好色，希望他能带来嫖客；还有一些六合彩的主持人奉祀三太子或孙悟空，也是基于类似的理由。这些人祭奉一些根本只存在于虚构小说中的人物，很值得商榷；更何况这样的目的对社会整体利益而言，弊多于利。这就是传统中国文化对宗教「存而不论」的见解，所遗留下来的负面因素。

　　在这种情况下，佛教在中国历史上兴衰不定，有君王尚佛，也有君王灭佛；但两千多年来，佛教仍不停绽放智慧的莲花，并未从中土消失，它依旧是人在应对生死困顿时，最佳的解脱法门。

　　生而为人，不管在自处或应对进退之际，总会有烦恼。我认识一位教授，平日形象非常好，认识的人都形容他是一位彬彬有礼、温和谦恭的人。但是，他偶尔会在夜深人静时推开窗子，对着外面的一棵大树破口大骂，有时还指名道姓地批评一番，过了个把钟头，又叹口气对着树说：「好吧，这次就原谅你了。」曾经几次被不同的人看见，他们不会当场点破，免得这位教授无法面对自己；其实这都是他平日压抑情绪的结果，当压抑过度时，就会藉此来发泄，以取得平衡。

　　佛教的教法，即在帮助人发现这种隐藏在内心深处的烦恼，进而面对这些烦恼，然后用方法消融它；并且体悟烦恼的源头，是在于执着一个「我」，而这个「我」又被贪、瞋、痴等无明覆盖，不得清净。所以今生的大功课，是要「以他为我」，处处为别人着想，如此才能化热恼为清凉，化愚痴为智慧，化痛苦为喜悦。

　　我相信每个人不管才智如何、资财如何、健康如何，都会希望自己是个快乐而有用的人。若能时时处处怀抱着「以他为我」的精神，那么不论这种人在现实社会上是否享有名利、荣耀、权力，他都会是个很快乐、很有用，又不恐惧死亡的人。

　　〈缘起〉

　　李慧菊

　　我对生死有了信念

　　我在模拟死亡。

　　那一年我好象才七、八岁。有一天晚上，大人要打麻将，七点不到就把我们几个小萝卜头赶上床，免得我们受到「精神污染」。

　　哪睡得着，看着渗水而晕出各种图案的天花板，脑海里一边想象这些褐黄色的圈圈块块是怪物，一边自己跟自己讲故事。不要！都玩腻了。

　　百般无聊之下，我突然想假装自己正在死掉，这一定很好玩。于是我闭上眼睛，把手脚乖乖放直，暂时停止呼吸，最后试着停止一切念头，叫自己什么也不要想，甚至不要去感觉自己的感觉……。

　　当我再打开眼睛，拚命呼吸时，心里非常害怕，并不是怕死，而是恐惧无知觉的虚无状态。人死了会往哪里去呢？如果就这样什么都没有了，那么，这种完全丧失感觉、思想的状态，非常非常令我不安。

　　但是我没有把这件事告诉任何人，在后来三十年的岁月中，我也曾经参加过几次亲人的丧礼；亲人的逝去，让我无助、怀念、掉眼泪，但却都不像小时候的游戏那般让我害怕。

　　直到那个凌晨，死亡与恐怖又再重现。

　　当地震突如其来的时候，两个孩子睡在我身边。我被摇醒之后，心惊地发现停电了，怎么震得这么厉害；还在摇动，该不该叫醒孩子呢？来得及吗？

　　我看着熟睡的孩子，结果什么也没做，只是本能地张开双手，压住孩子，其实只是在安慰自己。

　　「九二一」成了台湾的忌日，在灾区的、不在灾区的，同感震动；我恐惧自己的无能，恐惧当时也许发生在我们身上的一百个「如果」，恐惧一切都不敢想象。

　　有一次，找朋友聊天，她也叹口气：「对呀，如果你所有的一切，在短短几分钟内突然消失了，那生命的意义在哪里？」

　　我想对她讲点话，可是也说不出什么她不知道的大道理，而其他安慰的词藻，又好象是多余的；心里觉得有点尴尬。不过，她的那句话，让我久久不能淡忘。

　　在那段时间，经常听到圣严法师的话，和一张公益广告照片。照片中，他双手合十弯身礼敬，这张照片给我一股安详、感恩的力量。圣严法师说：「罹难者都是菩萨。」他还曾在访问中对亡者说：「人间种种的苦难，本来就逃不掉、躲不掉的，但在地震发生的那一刻，我只盼望你们没有受太多的苦。……我知道你们必定会不舍，……你们一定也看到生者的泪与悲，但是意外毕竟发生了，你们舍不得的肉身也要舍，放不下的肉身也要放；唯有能舍、能放，生者和亡者才能继续走未来的路……。」

　　我从这些话得到启示，基于记者的传播本能，我起了一个念头，企画一系列的问题，提议由圣严法师开示生死大事。他慈悲地接受了。

　　二○○○年初开始，我到农禅寺采访法师，前后共有八次。每次去采访之前，总要把问题反复想一想；离开时，也总要把法师的开示反复想一想。虽然没有想出什么大学问，可是我知道，哪天当我真的面临死亡的时候，也许还是会害怕，但我不会迷惘，因为我对生死已有了信念。

　　第一章 师父，您快乐吗？

　　问：台湾社会十多年来变化很大。在过去戒严时代的教育、制约的气氛下，比较「忧国忧民」；解严后，意识型态包袱轻了，社会多元化发展，很多人开始觉得活着就是要快乐；不管是追求声名成就、财富健康，最后目的就是要快乐。愈年轻的人，愈是如此，对快乐的追寻，因此变成生命中很重要的事。

　　答：人既有生命，那么运用生命、享受生命，就是很自然的事。至于为什么有生命，生命价值在哪里，一般人通常并不去思考。

　　既然追求快乐，过程就变得很有意义。有的人求名，享受掌声，但如果过程不扎实，沽名钓誉，虚晃一招，成名可能只是短暂的；声名消退之后，就会因落寞的情怀而感到痛苦，当然也有人是实至名归。财富这件事也相同，追求财富的快乐、过程和运用之间，都需要智慧来应对得失的局面。

　　追求快乐是有代价的，只是在追逐中的人，大多认为这个代价值得，很有意义，不以为苦。人的心里总有各种的不满足，于是就需要向外追求，以填补那个不满足的坑洞。其实何止是声名成就、财富、长寿、子孙满堂、儿孙绕膝，就连爱情也不是青年的专利；有人一辈子追寻「真爱」，即使年逾花甲，还在期待爱情。所以，有人在追寻快乐时重视结果，但也有人享受过程，就算得不到也快乐。

　　观看大众的种种，不难发现，快乐的感受是很主观的；而在这当中，很少人知道生命真正的意义。

　　快乐是过程而非究竟

　　问：身为宗教家，对生命自有看法，那么，师父，您快乐吗？

　　答：我没有办法用一句话来回答我很快乐或我不快乐，因为这对我来说，并不成问题。我的宗教、思想告诉我，人生是个不断变化的过程，人不可能天天快乐，也不会天天不快乐；只要明白自己的立场、确定人生方向，快不快乐，无非过程，并非究竟。

　　问：所以，您生活上不会起强烈的感觉？

　　答：但我也不是麻木不仁。年轻时跟大多数人一样，过年过节有吃有玩，觉得快乐；上佛学院读书时，觉得准备考试很辛苦，考完了会感到快乐。但是现在不再如此。我不会因为得到一样东西而高兴，甚至兴奋；甚至不觉得曾经完成了什么事，因为以佛教徒的修习目标而言，我还在过程中；但也没有什么事是没有完成的，所以也不会有什么不快乐。

　　所谓完成、不完成是相对的，质、量与时间(也就是过程)，是变数。从不同的质、量和时间的角度去衡量，就有不同的结果；你可以说它已经完成了，也可以说它永远都不会完成。以我的信仰而言，达到成佛，获得大解脱，那才是究竟的快乐。其余的阶段，都不会是真正的完成，但却是在完成的过程里。

　　问：根据法师所着的《归程》及《圣严法师学思历程》二书得知，法师家境贫困，自小体弱，又遇到中日战争的动荡时代，您个人的成长经验是如何转化这些挫折和困境？

　　答：我六岁才开始会走路、说话，九岁才上私塾，也是从「上大人，孔乙己」开始学起，但家里穷，读读停停，也曾跟父兄做童工。

　　我并不是少有大志。遇到大环境波折不断，当时也不明白原因何在，也没有解决的办法，心里很无奈。但现实既是如此，只有接受了。

　　真正让我确定人生方向、获得信心，是个人的一次宗教经验。我十四岁出家，奇怪的是，从前念私塾、上小学时，我整部《论语》、《中庸》等古籍都背得来；做了沙弥，却对经文没辄，总觉得脑袋像一团浆糊，很难记诵，师父见状，要我拜观世音菩萨。

　　从此，每天清晨四点就起床礼拜五百次，约二、三个小时，当时一点也不觉得累，还感觉很轻松。这样过了三个月，突然间，我感到脑筋清明了。那一年，我十四岁，当下很快乐，也知道佛法的好处，于是立志一生向佛、弘扬佛法。虽然过程很艰辛，但一点也不觉得苦。

　　快乐来自自心

　　问：对于没有宗教信仰的人，如何能有源源不断的快乐呢？

　　答：当然，追求快乐和满足是自然的事，否则生命好象失去意义；我认为一般人要得到快乐，应该来自自己对自己的满意，要由自己的内心涌出快乐的泉水来。但太多人把自己的快乐建筑在别人身上。所以，要自己对自己满意也不容易，必须是会思考、有思想的人才能觉得问心无愧。但大多数人对自己的评价很依赖亲友对他的看法，常常因为别人的眼光、别人的评价而心情起伏、患得患失，产生很多的烦恼。

　　我认识一个妇人，早年离婚，辛辛苦苦把两个孩子抚养长大；当时，两个孩子很乖巧会对母亲说：「妈妈好辛苦，是爸爸不好，我们讨厌他。我们永远爱妈妈，将来长大了，一定孝敬您。」

　　但是等到老大二十一岁已离家独立，小的十八岁也准备自立了。这两个男孩和母亲的关系虽不至于反目成仇，但也疏远了，偶尔还说出让母亲心痛的话：「像你这样的女人，难怪爸爸要离开你。」

　　十多年过去了，换来这句话。这位母亲来见我，她不明白孩子怎么会变成这样子。她一直无微不至地照顾儿子，难道错了吗？我告诉她：「你确实错了，错在那『无微不至』地照顾。现在孩子长大了，谈恋爱、交朋友，需要有自己的天地，不要你管那么多，你再凡事插手干涉，他们自然会讨厌你，甚至变成仇人。」

　　所以，我常对上了年纪的人说，老了，要少念儿孙多念佛。孩子长大就要让他出去闯闯，即使头破血流也让他去试；他们回来求助，就伸出援手，不回来也无需挂心。

　　另一个例子也很有趣。一对老夫妇事业有成、感情和睦，后来移民美国，三个孩子也有相当成就，一个是会计师、一个是律师、还有一个是医师。这样的家庭不是人人称羡吗？有一天，这对老夫妻到美国的道场来见我，我就知道他们不快乐，因为通常觉得快乐的人，如果尚未学佛，很少会到道场来。

　　他们的不快乐，是因为孩子在他们生日时没有回来祝贺，连一通电话也没打，好象彼此约好一样，他们觉得被孩子冷落了。

　　于是我问他们：

　　「孩子没打电话回来，你们的生日就没过了吗？」

　　「也过啊，可是感到很失望。」

　　「那你们有饭吃、有房子住、有钱花吗？」

　　「有啊！」

　　「那你们还缺什么？」

　　「缺孩子的孝顺。」

　　「你们三个孩子在人前对你们的态度如何？」

　　「他们表现得很好。」

　　「那就够了吧！你们在家衣食无缺；在外人人称羡、面子十足，该满足了吧！」

　　就像前述两个故事一样，大多数人在青壮年时，把生命全寄托在家庭、事业上；年老时，又寄托在儿孙身上，都将自己寄托在外在的人事上，这样就很难得到大幸福、大快乐。

　　问：难道要割舍一切，才知道自己是否真快乐？

　　答：不是，是要为他人设想，考虑每个人都处在不同的时、空与过程里。像那对移民美国的老夫妇应该想到，三个孩子的工作压力其实很大，他们忙于事业、家庭，不也跟自己年轻时一样吗？只是目前大家都处在人生「过程」中的不同阶段罢了。

　　问：是否只要常为他人设想，自己和别人都可以感受到快乐？

　　答：也不是，换一个时、空为人设身处地着想，是帮助自己解开困局，扩大心胸，至于别人能不能因此而快乐，还得看因缘。

　　这么多年来，我受恩于许多人，但我没有办法集所有的力量来报恩，甚至还让恩人受委屈。譬如早先是很熟的朋友，后来因为主、客观环境的变化而疏远，他们有他们的想法、做法，我也有我自己的路要走，不能顺着他们的方向，自然无法满足他们对我的期望，于是他们就感到失望了。

　　遇到这样的情境，我是无力处理的，因为因缘际遇人人不同。因此，我在面对学生、弟子时，就会学习设身处地，转个念头看事情。在我的弟子中，有好几个年纪轻轻就过世，也有还俗结婚；更有自立门户，甚至成为基督教徒的。但我不会因为他们的做为而不快乐，他们有自己的思想、行为，不顺我心、如我意是很正常的，我自己不也是这样让一些人不快乐吗？

　　还有一些离我而去自立教派的学生，在外公开批评我，寄书给我看。我了解他们的想法，但要我改变，跟着他们的方向走，当然不可能。这么多年来，我始终走同一条路，他们有不同的思考，要走别的路，我只有祝福他们。老话一句，「因缘不同」嘛，只要他们快乐就好，为什么一定要让我快乐才行呢？这是没道理的。

　　至于那些成为基督教徒的人批评我，更是自然，因为他们现在的立场与佛教已截然不同，当然会批评我，这也没什么好生气。

　　以慈悲和智慧转化悲伤

　　问：遇到像九二一地震这么大的、具毁灭性的挫折，人还可能再度快乐吗？要怎么转念呢？其实有一些人即使没有直接蒙受灾难，但看到成千上万的同胞，在短短几分钟内，失去家人和财物，心里都极受震撼，觉得人生很脆弱。

　　答：的确如此。我几次带着赎罪的心情到震灾现场，看到受灾户真正的哀痛。他们个个都麻木了，脸上没有一点表情，也不会嚎啕大哭。这种记忆令人很难忘掉。当时我在接受记者采访曾提过，小时候见过长江大水患和战乱的悲惨画面，偶尔还会浮现脑海，还能感觉当时的恐怖，刚经历如此大天灾的人，又怎能轻易忘却？

　　恐怖的记忆虽然无法磨灭，但可以升华，我们可以藉慈悲心和转念的智慧让悲伤升华。我猜想，不仅是亲受九二一震灾之痛的人，甚至遭遇别种不幸的人，最难释怀、最难打开的心结就是：为什么发生在我身上？为什么一定是我呢？

　　地震发生后，我听到一些佛教徒说，那是他们自己过去造的恶因，所以受此恶报。

　　我不会这样说，我告诉大家，这些受难的人都是菩萨，他们是替所有台湾人受难，因为任何因果都有它的时空背景等环境上的条件。我也曾对媒体说过，就好比丢石头到水里会产生涟漪，但那个涟漪会怎么波动、怎么形成和消失，都和当时的水流、地形、水的深度有关，彼此影响、互相作用，不仅只靠那块石头和水而已。

　　台湾本来就处在地震带，发生强震是迟早的事。如果真要说因果，那是整个台湾社会累积所成。在九二一罹难的人，是替二千二百万人受罪，所以称他们是菩萨；而活着的人，不管在哪里，都应心存感恩。

　　问：转念容易做到吗？

　　答：其实也不会太难。如果自己想不开，转不过来，就把心胸敞开，藉别人的智慧和经验，多读、多听、多想。

　　南部有一位老先生因为读法鼓文化出版的一本书，书中有一个人处境很像他，很快就想开了。这位老先生当了一辈子警察，一直升不了官，到退休还只是个基层警员，省吃俭用让女儿到美国完成博士学位。有一年女儿回台湾，这位警察爸爸带她来看我，我赞叹这位父亲的辛劳，很会培育子女，但他很谦虚也不居功，都说是孩子自己努力所成。而这个女儿竟回答说：「对呀，爸爸又不懂我的功课，帮不上忙，是我自己努力读书，领取奖学金而完成学业的。」

　　我听了心里很生气，这个孩子难道没有想过，起码父亲还让她念书，没叫她早早去工作赚钱。我当时气的真想把她的头扭下来。

　　问：哦，师父也会生气呀！

　　答：是啊，只是不会把它放在心上，也不会真的扭断她的头。

　　第二章 生命的意义

　　问：多年前在为禅七开示时，法师曾经说过一个故事，以阐释生命的本质。这个故事提到有一个人在旷野中旅行，被一群强盗追逐，仓惶无依。忽见有一口枯井，井边有一条老藤，于是立刻攀住老藤下井。这时候井口来了两只黑白老鼠嚙咬着老藤。而在井四周又有四条毒蛇对着他吐信，井底也有一条毒龙。他一边害怕毒龙、毒蛇的侵袭，一边又担心老藤会被老鼠咬断。突然他抬头一看，正好有蜜蜂在老藤上下蜜，竟忘了自身的危险，伸舌舔蜜。老藤一摇动，蜜蜂就飞下来螫人。此时又有野火来燃烧老藤。故事中的旷野比喻无明长夜旷远，此人喻众生，强盗喻无常，井喻生死，老藤喻命，黑白二鼠喻昼夜，二鼠嚙老藤者，比喻人的念头剎那生灭，四毒蛇喻「四大」，蜜喻五欲，蜂喻邪思，火喻老病，毒龙喻死。

　　法师说这故事，就是说明人生的事实，危机重重，给人的感觉有点消极，觉得人生很苦。难道生命的本质就是如此吗？

　　无常无我

　　答：那是事实，不是消极。佛教说四大无常、五蕴非我，能了解这点，从人生的痛苦中解脱，就能体会真正的乐。四大无常、五蕴非我，这是事实；也正因为无常，更要珍惜，从无常当中得到积极的启示，所以「无常」一点也不消极。

　　佛教说人身难得，生命是非常珍贵的，而人身的组成，就是由四大而来。所谓四大，是指地、水、火、风。地是矿物质，水是液体，火是热量、体能，而风是呼吸、循环系统。这四个因子相互影响、互相作用，少了一样，生命的现象就不完整。例如液体的流动(水大)，要靠呼吸循环系统(风大)和热量、体能(火大)，而能量则蕴藏在矿物质里(地大)。这四大如果能调顺，生命是活泼有力的，四大不调就容易得病；四大若分解，人就会死亡。人的存在就在四大之中。

　　四大无常的意思，指明它因因缘和合，而有生命生成。但终归要衰退、分解、离散。人的一生往往追求四大的协调和顺畅。使生命现象茁壮精益；其实，生命高峰期的阶段很短。由人的成长历程看来，五岁之前，懵懂无知；大概要过了五岁，才知道有个体的我，开始慢慢学习；十岁左右学习速度加快，这段学校教育的学习过程，大约要到二十岁左右，有的人更晚。但即使毕业进入社会，也无法马上贡献所学所能，还是得在职场中学习、适应一段时间。真正熟练工作都得到二十五岁。

　　联合国一般以六十五岁为退休年龄，现在虽可往后延，也不会超过七十岁，就算能延到七十岁；算算看，人生最精华的时期，不过四十五年，这是非常短的。就在这四十多年间，通常是成家、立业、照顾高堂及幼儿的忙碌阶段。

　　在这段忙碌期间，许多人尚不察觉体力、精神和时间有多珍贵和短暂，还要放逸、懈怠、浪费。像狂赌滥嫖、纵情酒色之徒，年轻时，以为再多的伴侣也应付得来，但中年之后，身体就会告诉他，已被他透支了。

　　就是一般人，年轻时或许自认精力用不完，但体能消耗之快，往往超乎预期。

　　法鼓山有位悦众菩萨(义工干部)，是个退休的中学老师。他五十岁到法鼓山，非常精进，上山下海，活力充沛。前些时候我想另外交给他一项重要任务，这位六十多岁的老师说：「师父啊，不是我不想接，是身体不行了，要是接下这个任务，恐怕我要死的早一点。」原来两年前他得了高血压，血压常高到一百九十，白天若有事情没完成，晚上就睡不着，影响第二天的精神。短短十年，精力差很多。

　　而我是一向体弱多病，可是我的心力很强，遇到困难不会退缩、放弃。我曾想，到死为止，我的身体再怎么病，以我的心力还是可以叫它动起来。

　　我五十五岁时曾感染滤过性带状病毒，病情相当严重，痛得没办法入睡，这样持续了一个多星期，到荣总诊治病情才好转。病愈后，体能再也不如从前，不过，我自知心力还可以，于是六十岁那年开创了法鼓山。

　　一九九九年(七十岁)春天，我因牙疾就医，医生在执行根管治疗时，使用消毒药剂不小心，把我的舌头烫掉一层皮。糟糕的是伤口在侧边，吃饭、讲话都会磨到牙齿，其痛无比。我又因白血球数量过低，免疫力不好，医生不准我吃抗生素，三个星期伤口才愈合，多吃了些苦头。俗话说英雄就怕病来磨，何况我又不是英雄，精神、体力又耗掉一回。年纪大了，就是不能病，体力消耗了就回不来。

　　所以，人的体能旺盛时间很短，能量有限，要好好运用及珍惜。正因四大无常，更应警惕；人的生命随时会结束，不是只有老病而死，什么时候死、怎么死都不知道，没有定数。难怪有人形容人生的短暂像沙漠的植物，一遇雨水，很快就发芽长出地面，开出五彩鲜艳的花朵；然后花谢了结子，水分耗尽，母体就枯萎而死了。中国人也用石火光影形容短暂的人生，犹如两石相击，迸出火花、照射的影子，一闪而过。

　　在宇宙无穷的时间里，人的生命真是短得有如瞬间。若能够懂得珍爱利用，则此生虽短，其价值的延伸是无穷的；如果浪费、糟蹋，不但此生短暂，对未来也没有价值可言。人总是需要在努力中获得对于未来的希望和快乐。

　　佛教又说五蕴非我，这五蕴指的是色、受、想、行、识，是人的生理、心理及精神的全部。

　　色讲的是所有的物质，也就是四大。人的身体是由地水火风的四大组合，扩大来说，地球是我们共同的大身体，而这个大身体也是由四大所合成，它存在于无限的宇宙之中，与远大的宇宙对比之下，地球的寿命也算是短暂的，所以地球也是无常的。

　　受是感受、觉受，是心理作用。

　　想是思惟，当你有感受之后，大脑就会开始作用，有了思惟。

　　行是行动、作为。有了思想、想法，人自然根据这些主意起反应，去做一些事情。

　　识有两种功能，一是认知性的、辨别的；另一种是持续的作用，让人的前一念到下一念，念念相续，形成绵绵不绝的念，也就是一般说的心。

　　色蕴(四大)强调人体的形成，其余四蕴则指出，生命现象中，心理和精神功能的重要。色、受、想、行、识，少了其中一项功能，生命也就不完整。例如得了失忆、失智症的人或是植物人，四大虽在，五蕴则已不全，这就不是正常、完整的生命现象。

　　放下执着

　　五蕴非我的意义是说，人的生命现象是由五蕴构成，离开五蕴，根本没有一个「我」的实体存在。人若能悟到五蕴非我，就能解脱成圣人了。

　　「五蕴非我」不是对事物、环境没有感觉和反应，也不是完全否定人的心理、精神作用，而是放下自我的执着中心，不以自我为认知、判断的中心。例如有人骂你，是他在骂，你这个人并没有挨骂，因为他骂的其实是你的五蕴。也许是你的言语、行为(行)，或者哪根筋不对了(想)，惹人家有此激烈反应。那么自己反省一下，如果自己没错，就不用生气了；如果说错、做错，那下次叫自己的五蕴别犯错就好了。如果你也跟着生气，想骂回去，那么你又犯了双重的错了。

　　五蕴非我，不是否定自我，而是不执着一个「我」－一个固定的、绝对的形式或准则。大凡世界上所有的宗教，都有一个绝对的真理、最高的信念，但佛教没有。所以，佛法无定法，一切都是相对的。佛教说人要有正念，正念是没有偏见，什么是没有偏见？这也因人而异、因时而异。

　　几年前有个人，非常疼狗。有一天，他抱着狗来寺里，见到我就说：「师父啊，你看，我这只狗多乖多可爱啊。」我就先摸摸它，主人一定要我抱它，我就抱了起来，而且一边对它说：「好可爱呀，你一定有善根，要多念阿弥陀佛啊！」

　　其实，我摸那只小狗，等于摸它主人的心，我赞叹它，等于赞叹它的主人。

　　后来，有个信徒抱了一只狗来，说要送我。我告诉他：「寺院里的出家人是不准养宠物的，这是戒规。」

　　「师父，因为您喜欢狗啊，您不可以装啊，我上次看到您抱狗，很喜欢的样子，人要真心啊，您怎么变来变去。我不相信您不喜欢狗，这只狗您收下吧！」

　　「阿弥陀佛。上次我那么做，是为了度那个抱着狗来看我的人啊。」

　　又例如，有一对夫妇带着他们三岁的孩子来见我，我也不看那两个大人，而是先跟小朋友打招呼，跟他玩一会儿，称赞他健康乖巧；然后跟他爸妈说，这孩子真好，要教他念佛、拜佛。这样做是希望他们全家能跟佛结好缘，孩子都是父母的心肝，要他念佛拜佛，等于也鼓励大人念佛拜佛。从这两件事，要说我是爱狗、爱小孩，那是错的；但若要说我讨厌狗、讨厌小朋友，那也是错的。

　　五蕴非我，是不以自己看到的我为我，要以他为我；如果不断地以「我」为出发点，以「我」代替他、以「我」来要求他、以「我」责备他，这是强烈的自我中心在作怪，当然就不是「无我」了；而且这个「我」还很大呢，更是个烦恼的我。这种「我」先是伤害人，然后反过来伤害自己。

　　然而，以他为我，这个「他」是没有特定对象的。有些父母会说：「我做的一切都是为了儿女，在我生命中，子女是最重要，只要他们好就好，我自己无所谓。」这样的父母是以子女为我，所以也并非「无我」。

　　「以他为我」的「他」，不是指特定的某人或一群人，也没有固定的形式，连观念上也不局限任何层次、种类。所以我学习着跟什么人都谈得来，人家谈运动，我也谈；谈艺术，我也聊；就是赌博，我也谈。这不是因为我喜欢运动、艺术、赌博，而是因为对方喜欢。谈着谈着，只要转个弯，就可以与佛法相通。如此，我弘扬佛法、利益人间的目的就达到了。

　　问：佛法和赌博怎么相通？

　　答：哪样事物不是在赌博？生命本身就是一桩大赌博，随时都在下赌注，但高明的赌徒不会盲目地孤注一掷，总要有了五成以上的把握，才会放手一搏。企业家、政治人物也在赌，只不过用的不是纸牌、骰子。我也是在下赌，因为我的弘化工作，没有一件事我敢说一定能百分之百完成；事情要圆满，除了个人的条件、努力，也得有其他因缘的促成。像我们要办一场露天的弘化活动，预估五万人来，准备的工夫需达半年到一年，要投入许多的人力物力。活动当天要是遇到狂风暴雨怎么办？对于天候，无人能够掌控，这事要做，但同时也担着风险，所以我也在赌。

　　人生中许多重大的决定，例如念什么科系、入什么行、和谁结婚，要不要买房子等等，都是赌博，都有得失。而佛法中教导我们坦然面对因缘、面对无常的智慧，可以让我们在人生赌局中离苦得乐。

　　问：法师先前提到人身难得，这是为什么？

　　答：不是有句话说，百鸟在林………？

　　问：不如一鸟在手。

　　答：(击掌)对呀！很多人说「将来」要做这个做那个，我此生的理想做不到，来世再做。其实那真是做大梦啊！现在得到这个生命很珍贵，此生之后的下一次，能不能再有这个身体，你有把握吗？这是完全不知道的，所以说人身难得。

　　问：如果我是一只鸟、一条鱼、一只狗，我的生命也很难得。

　　答：没错，但是它们没有学习知识的能力、没有奉献所学的能力；它们只能自然的生与死，最多奉献自己的肉给其他的动物吃，或者只能为人看门、陪人玩耍。

　　我曾遇见一个认为做工很辛苦的年轻人，看到旁边一只狗在玩，他说好羡慕那条狗，不必工作就有饭吃，不像他那么辛苦，下辈子他想要当狗。

　　问：对，很多人在受苦痛折磨时，情绪低落，都会脱口而出说：「下辈子不做人了，做只鸟呀、蚂蚁好了。」

　　答：(点头)我告诉这个年轻人，当狗是好，但是如果你不喜欢这个工作，你可以离开，可以选择别的工作，或者再进修；不过这条狗就没得选择，你还愿意当狗吗？他想想，就说不要了。

　　身为人是可贵的，现代人更可贵，因为现代社会渐渐民主化、自由化，这是趋势，各国皆然，不像过去的祖先常受政治及强权的压迫；即使在不太民主的地方，只要你有才能有智慧，一样会受尊敬。只要学习能力强、贡献多，抱持着「以他为我」的态度，你跟全世界的人就是结合在一起；因为你的付出所发散的能量，会影响全世界所有人，尽管他们不知道你的名字。「无我」是智慧的，带给人正面的影响；「有我」是烦恼的，从有我出发做出来的事、说出来的话，虽然不一定全都会造成负面的影响，但往往好坏夹杂，不一而足。

　　成长自己，成就他人

　　问：从这个观点，您认为生命的意义何在？

　　答：不断地学习、奉献；使自己成长，并成就他人。

　　问：「成就他人」的内涵是什么？要做到什么地步才算成就了他人？

　　答：我们的着力点，离不开时、空两个因素。空间是我们身处的大环境，而时间上，也离不开过去和未来。由这两个因素观察，人不是孤立的；只有单独个体存在时，不但不会进步，而且危险。不要以为只有一个人，就能享有最大的自由，殊不知危机很可能从四面八方潜涌而来。许多动物、昆虫都是群居的，道理如此。

　　其实，我们贡献他人的时候，获利最多的往往是自己，这好比身陷危境时你只求自救，就算安全了，却不知前面还有什么危险正等着你，以你一人之力，难以应付这些潜藏的危机；但如果你自救之后，再去救了一群人脱险，纵然危机四伏，靠着众人的智慧和力量便能应付，自己也能得到真正的安全。

　　在实践上观察，有些人行事散漫马虎，觉得小小的错误，无伤大雅，也不见得需为此负责。但是，久而久之，这种不负责任的态度，便会在意识中形成很不好的惯性。一旦如此，这种人生会愈走愈辛苦。反之，多做自利利人的事，负起责任，不断自我训练再训练，也会练就好的惯性，那么这种人的生命去向便与前者截然不同。所以说要不断锻炼自己、成长自己；至于贡献，事无大小，尽力而为就是了。因而「成就他人」是无法表列、明定规格的；心里常想着帮助他人，就是对自我成长的良好训练，也就能够成就他人。

　　问：师父刚提到「以他为我」的重要，这令我想起一则故事。从前有位师父，他也说过要随顺众生，有人要他站，他就站；有人要他坐，他就坐。虽然这位师父只是举例，但是对一般人而言，也许一方面难以想象把「我」全部放掉，是什么样的境界；二方面社会环境日益多元及复杂，可能有些时候，「他」方会彼此冲突、矛盾。例如父母之间、子女、兄弟姊妹和朋友之间的意见、期望不相同，那该怎么办？若以那位法师的例子来说，要是同时间，有一个人要他站、有一个人要他坐，他到底该站还是坐呢？

　　答：随顺众生的意思不是随波逐流，也不等于没有原则地盲目服从，而是要以智慧及慈悲的尺度来权衡轻重。凡是有益于己也有助于人的，那就可以照着对方的吩咐去做；凡是有益于人而无损于己的，都当从善如流；凡是有大益于人而有小损于己的，也当全力以赴；凡是无益于己又无益于人的，当然不能照办了。如果遇到蛮不讲理的人，他叫你站而你不站，就会立即受到伤害，你最好不用逞强，还是学着那位出家人的忍辱行吧！

　　问：这一、二十年间，受到各种因素的刺激，台湾社会变化很大，许多价值观正在解构、重组，各种意见、观点纷陈。其中有一种人生态度在年轻人身上广为流行，就是爱自己多一点、对自己好一点。这大概是他们认为的「健康的自私」吧！因为把自己弄好了，条件比较好了，才可以付出；否则每个人体力、财力、能力、资源都有限，如果什么都只为别人，可能到最后透支了，自己先垮了。这种看法跟「五蕴非我」有抵触吗？

　　答：这种思想多半是受西方人的影响。中国儒家传统上讲仁、爱、忠、恕、责任；而西方的价值体系多由自我出发，行事上，他们一定考虑权利、义务，我是纳税人，那么这件事对我有什么好处。美国历任总统也常说，他们为了美国长远的利益，必须援助第三世界国家。虽然东西拿出去给其他国家，但最终还是为了美国。所以，虽然从自我出发，但最后对个人和社群、国家，甚至国际都有好处，这是他们的文化模式。

　　这样错了吗？不尽然，有它的道理存在。中国古代思想家杨朱说过，拔一毛以利天下而不为。看似自私，但杨朱说，如果每个人都把自己管好了，照顾好了，那么天下还有谁需要别人帮助呢？就如佛教讲的解脱、成佛，也是一种自利，希望修习而得开悟，自利利他，推己及人，都是这样讲的。原则及逻辑上是没错的。问题是，很多人相信「自利利人」这句话的前两个字、奉行前两个字，却忽略了后两个字的意义。

　　现代社会是经济、消费社会，偶尔为自己买件好衣裳、吃顿大餐、外出旅游，这是休闲，就像工作了五天，就得休息一、二天一样；生活的确需要调剂，既可纾解压力，让孩子欢喜，家庭也和乐。但若打肿脸充胖子，人家有你也一定要有，为了这些休闲、消费而入不敷出就不好了；太着重自我感官之娱乐或只强调爱自己，忘了这样做的目的是为了奉献，就颠倒了。就像我们睡觉，是为了恢复体力，让心、脑休息，沉淀、消化，再继续明天的工作，不能把睡觉看成目的，它只是个方法。

　　现在我们提倡以他为我，以「他」为中心，为了能利他，我必须不断进修；如此一来，反而成长了自己，这就是「利人便是利己」的道理。我们观察每个人的学习过程，大概在二到三岁期间，都有一段自我中心非常强烈的时候，甚至会强到想指挥父母、影响家里的作息时间等等，爸妈「不听话」，就一哭二闹发脾气。

　　之后，从各种学习管道中，孩子逐渐长大，也都伴随着把「我」变小的过程，不断地从非常自我，进而体会他人的自我，反省自我、检点自我、充实自我、成长自我。

　　我自己也是这样，现学现卖；看艺术展览，了解电脑，也听听别人介绍网路，然后融入自己的思想体系，再与人交谈时就容易契合，不至于与社会脱节。我说自己像个发货站，人家需要什么，我就去学(进货)，然后再分派出去给人。我究竟学些什么？当然是以佛教思想为引导、规范，我是不会去学以伤害一批众生来助益另一批众生。所以，每个人的学习方向，都应有一个思想指导、有个范围。

　　问：人的成长过程中，的确有一个层面是学习从有我到无我，同时也学习如何独立思考，不要人云亦云；如果在社会上与人意见不同，这种情况在职业生涯中也很常见，有时和上司或与同事看法、做法分歧，甚而引发冲突，这是有我，还是无我？

　　答：这也因人、因时而异。如果是因为自我中心，个人善恶、利害而引发冲突，那是有我，烦恼的我。相对的无我不是没有思想、没有意见，没有独立的思考能力；而是不以一己的喜怒哀乐、利害得失与人计较。在职场上，你是站在企业的立场，提出你认为比较好的方法、策略、步骤，那是为「他」，当然应该说出你的意见，让大家参考，至于是否被采纳，就不必太在意、烦恼了。

　　问：二十世纪是人类在民主政治、经济发展大跃进的一百年，这个基础奠定军事、太空、医学、生化及电脑各个科技领域的长足演进。现在，我们甚至看到基因工程三天两头就有新发现，而复制人的实现似乎近在眼前，也引起广泛讨论、争辩。法师刚刚也提过，世间大多作为，多半好、坏夹杂，因为不能完全做到无我。身为科学家，分明知道他的发明虽可造福人类，却也同时将导致不小的负面作用，虽为利他，却也可能有伤害；像复制人这件事，该去做吗？您刚才开示，佛法无定法，没有绝对是非、好坏标准，像这样的事也是如此吗？

　　答：每个工作的角色扮演是不同的；科学家的角色，是找出人这个小身体和外在大身体(地球及宇宙)的现象，然后加以运用，这是他们的责任。发明的本身并没有错，至于它可能诱发的副作用，就得靠有智慧的人来预防，从政治、法律、宗教、经济、哲学等方面未雨绸缪，事先做好准备。

　　现代的复制科技已经成功地复制牛、羊、猴子等动物，虽然法律目前仍不允许复制人，但那是时间问题，法律的防线迟早也会松动。现阶段在技术上，复制人还有一些难题未获解决；例如，从五、六十岁的人身上拿细胞来复制，甫出世的婴儿，过没几年，虽然还是儿童的心态，其生理状况却已是五、六十岁的老态，这是很痛苦的事，这一点还没克服，但这应该也是时间的问题。

　　依我看，到二十一世纪末，地球上可能就有一定数量的复制人了。这种科技的发展，当然会对现有社会的价值体系、法律责任、伦理道理等层面造成冲击。但一如全世界百分之九十五以上的人口(国家)安度电脑Y2K危机一样，只要先知道问题所在，集合众人智慧去解决，就可以掌握局面，不致大乱。复制人所引起的一些问题，例如父母的定义是什么？还有，一个人只要拿一点细胞，就可以复制好多人，真像孙悟空一样，拔一根毛一吹，就变化出无数小猴子，那又该如何？所以需要一些法律和伦理道德的规范。

　　问：真到那个时候，不是很恐怖吗？

　　答：(摇头)那也未必。凡是尚未发生的局面，若非将之过度的理想化，就是将之想象成可怕，都是不必要的。

　　第三章 人生三部曲

　　问：在时序上，人的成长都得经过青、壮、老三个阶段。由于各时期所拥有的资源和面对的环境不同，法师认为不同阶段的人，应如何建立并实践人生观及生命的价值？是否先从青少年开始谈起？

　　年轻人需学习负责精神

　　答：现代二、三十岁的年轻人，在追求什么呢？据我所了解，第一是爱情，第二是成名，想发大财的少年人可能少一点吧！

　　寻觅异性伴侣，是动物的本能。成长中的少女少男，有的甚至等不及成年再打算，年纪虽小却已有爱情美梦。不过，这时候需要思考一下。小说中的爱情凄美、浪漫，很迷人；但沉溺于爱河中挣扎的人，有时喜悲参半、有时患得患失、有时痛苦不堪，情绪波动极为汹涌。二十五岁以前正是学习的阶段，把精力、时间耗费其中很可惜。若是很自然地交往，两情相悦、彼此勉励，那也很好。

　　年轻人多半想一夕成名，这样的速成美梦也得思考一下。通常，有特殊机遇或天赋的人，是有一夕成名的机会；但是对大多数人而言并不容易，因为实力不够，即使想尽办法、使尽招数成名，也是虚名。这种人往往为了保住名声，得做更多的虚功，十分辛苦地维护虚名，这是很痛苦的事。如果真得了名声，也当小心，锋芒不要尽露。有句话说「满招损，谦受益」，隐藏一些、谦虚一点总是好的。

　　除了追求成名、爱情之外，在这个成长阶段，更重要的是要自我充实技能、知识及品德，以奠定人生的基础。

　　目前的社会以经济为导向，一定要有一技之长，才能使生命的发展有延续的基础，并免于匮乏之忧。在选择志向时，千万不要一窝蜂、赶流行；还是多听听自己内心的声音：「我喜欢什么？我的学习能力如何？」再配合机缘去判断和抉择。年轻朋友之间相互影响，或受媒体左右，容易模仿偶像、赶风尚。因此，对于选择自己的人生出路，要稍微逆向思考一下。大家都在挤最热门的科系、行业，但哪来那么多机会？这样竞争不也同时增加了吗？更何况环境、技术演变很快，现在热门的，不见得未来就热门。

　　依着自己的性向努力钻研，虽然眼前的选择不一定是热门「趋势」，起码你的工夫好，即使冷门，在分工的社会中，还是会有一席之地。因此，毋须勉强自己非学什么不可，顺势而为，随缘而做。我相信，即使再怎么不聪明的人，只要肯用心下工夫，一定会有成果。

　　行有余力，再培养一些健康的嗜好，以供消遣、娱乐，调剂生活。同时也早一些准备人生修养及健康的宗教信仰，因兴趣、嗜好、信仰而认识许多的朋友，自然会扩大生活圈、拓展自己的眼界、吸收不同的经验，这些都是生命的资源。

　　一般都认为只有在与人互动的时候才会发生「品德」的问题。不过，古人云：「君子慎独」，其实一个人独处的时候，也会显现个人品德的特质。如果尽是胡思乱想，看或做一些不该做的事，例如，不健康的书刊或电子媒体等；不要以为没人知道，没有关系。事实上，这种行为会形成惯性，内化且毒化成「异味」的气质；如果自己被毒化了，与人交往时，也会影响别人，这样一来，品德就有问题。

　　所以，从小要了解习性作用之大，不要掉以轻心，需时时提醒自己，做任何事都要同时为自己及他人负责。因为负责任的人，会懂得关怀他人；这种人愈老愈有人缘，因为这是珍贵的人格资产，只会愈累积愈多，而且别人无法夺走。相反的，自私的人，别人会远离你；自私而又有权，别人离你更远。这种人一旦失势，难过、沮丧、失落是可以想象的。

　　问：法师刚刚指出了年轻朋友努力的一个大方向；但一些统计数据显示，十五到二十四岁这一代的青年人中有一些现象，令社会学者和心理学者非常关切，例如自杀的问题。根据卫生署统计，这一代青年的死亡原因中，依序是意外事故伤害、恶性肿瘤、自杀和他杀，可以说在这么年轻就过世的人，许多是「死于非命」，而且比例呈现缓慢升高的现象。

　　一些国内、外的学者，对这种现象提出研究心得。论点之一指出，这个阶段的年轻人刚刚脱离儿童期，自认为已是无所不能的大人，所以容易做些冒险度高的行为(喝酒、飚车以致自残)，以证明自己已成长。但是面对未来，他们却又有点抓不住的感觉，所以飘浮其间，有时很乐观，有时又颇感忧郁，若加上环境的刺激，也许就容易自伤或伤人。

　　法师对于这个现象的看法如何？宗教界如何看待自杀？

　　生命的原点

　　答：这不是一个单纯的问题，年轻的孩子到了走上绝路的地步，或成为别人眼里的问题人物，事实上反映出家庭、学校、社会的问题多一点，青年人自己的问题还不算大。

　　现代父母，能让孩子觉得他们的意见可取的并不多。在思想上，年轻人并不太受父母影响，这多半是因为父母不跟孩子做朋友，因此上一代难以进入下一代的生活及内心世界，才会觉得「孩子怎么变成这样」，无法理解年轻人的言行。在这种情形下，父母察觉不出孩子潜在的问题。等状况浮现之后，常常束手无策，不知如何处理，这是个大问题。

　　年轻人好奇、学习力旺盛，这同时意味着他们的模仿力也强，他们习惯三五成群，互相感染。所以，社会风气对他们影响很大，譬如跟着流行穿短裤、紧身裤，不可不考虑这对健康是好是坏；见大家都买名牌，自己也想要，没想想自己是否买得起。

　　更重要的是在学校教育体制内，多半着重知识、技术的传授，至于人格教育，好象就交给训导处。但是，训导人员天天耳提面命，不可以这样、不可以那样，并且定出条条规矩，错了就罚，对了就赏。光这样对学子的人格养成是不够的。

　　学校教育中非常重要的一环，是老师的身教、潜移默化的熏陶；老师如果不懂得用尊重的态度、方法对待学生，而说一些讥讽轻蔑的话等等，这不但不能让犯错的学生心服，对其他人也不是好的示范。相对的，教育体系也应该多着力改善教学环境，给老师更多资源；如果一个老师要照顾三、四十个学生，他就只能注意那些已经出了问题的学生，而无力顾及那些潜在的状况。

　　从我的立场来看，我遗憾台湾到现在都还没有将宗教纳入正式的教育体系。传统上，中国人的信仰是很现实的，不太想过去世，对于未来也只想长生，活久一点，其本质是反宗教的；即使到现在也还是如此。社会舆论普遍认为，让宗教进入校园是令人忧心的事，应该让孩子自己摸索宗教信仰；家长也这样想，纵然父母自己有宗教信仰，却多放手让孩子自己决定是否接受宗教。

　　这不是很矛盾吗？家庭学校都不教导，各宗教正确的教义和精神，如此又怎么能期待年轻人有宗教的知识去判断、选择呢？他们只能跟随大众的流行风气。

　　而台湾民间的宗教多半止于信仰层面，许多为非理性的，甚至是迷信的，所以灵异之风、求神问卜才蔚为风潮。

　　教育当局目前正在推动生命教育，希望教导学生爱惜生命；我认为生命教育的内容，应该是说明生命如何由胚胎形成，死亡是必然，从生到死的人生过程中，必须如何安身立命。如果其中缺乏宗教教育，生命便是没有源头也没有未来，无法使人将生命落实在无限的时空中。

　　问：什么是宗教教育所提供，而正规教育缺乏的？

　　答：宗教讲出生之前源头，所以生命有了根；宗教也讲死之后的未来，所以生命有了归宿。有了根，就会对自己的命运有安定感；相信有未来，就会对自己的现在负责，当然就有无限前程的希望。缺乏宗教的引导，生命犹如失根的兰花，无处着力。人生中只讲道德，做起事来不免困难重重，因为许多是非善恶不是一时之间就能分明的，常常对不负责任的人莫可奈何。有些做恶的人只要不被抓到就心存侥幸，也许会遭人谩骂，却也无可奈何他。碰到这种人，就得靠宗教的力量来帮助他了。有宗教信仰的人，不仅怕人家骂，而且懂得对自己的所做所为负责。一如海中行舟，明白自己启航的来处，知道自己前程靠岸的去处，而且不只是这一生而已。

　　许多宗教都指出，生命的去处，最终就是回到初始的发源处。基督教说，神造世人，人最后要回到神的处所。而佛教主张，佛性本具，人之所以不知，是因为受无明烦恼蒙蔽。所以我们在品德的路上不断自我成长，福慧双修；最后，清明的本性自然浮现，与佛不二。所以是生生世世满怀希望，走回生命的原点。

　　如果对生命没有这样的认识和信念，即使成年人在重重生活压力的波折下，都难免感到茫然无助，更何况是生命活力无处宣泄的少年人。茫然无助再加上冲动，导致他们遭遇情感、人际关系或是升学等的压力、挫折时，就有了「死给你看」的冲动。

　　据我了解，西方现在有一些机构正在研究有宗教信仰与没有宗教信仰的家庭，他们的下一代哪一种比较有安全感。我猜想应该是有宗教信仰的家庭所教育出来的下一代比较有安全感。自杀的问题相同，有宗教信仰的青年，在面对晦涩的人生际遇时，他会好好思考这个关键点，因为几乎所有的宗教都反对自杀。犹太、基督、天主教认为，人是神创造的，只有上帝可以收回人的生命，人不可自己结束生命；而佛教则认为，自杀与杀人都是杀生，所以也反对自杀。

　　中年人需有逆风毅力

　　问：青年之后，步入中年，法师觉得这一时期的人生，应该注意什么？

　　答：就以我自己为例作说明吧！我少年出家，知道佛法的好处，就有振兴佛教的心愿。这个心愿到了中年之后，才得以逐步实现。

　　问：过程中，法师是否曾经与多数人一样，觉得梦想难以实现，或永远达不到。

　　答：是的，但我从未放弃。

　　那个时代，社会颇动乱，我见到许多人仿徨无依。二次大战结束后，社会渐渐安定，可是我一样看到许多人活得不快乐，我想这是观念问题。佛法可以导正偏差的观念，所以我一直吸收、咀嚼佛法，也不断尝试把自己知道的佛法告诉别人。

　　这当然要凭借传播媒体的力量，我二十岁就写文章，但影响力很小；到了二十五、六岁，几乎觉得没机会了。直到三十岁从军中退伍再度出家，开始编佛教杂志《人生》，接着到高雄美浓山中闭关，在没有电话、电视，甚至没有电灯的寺中禅坐，内省心性，察照自己内心深处的世界，坚定了信愿。同时，书也一本本写成。

　　那时候我已将近四十岁，海内外邀稿渐多，我的愿望也慢慢实现，但还是很慢。例如我三十五岁时(一九六五年)就完成《正信的佛教》一书，第一刷只印一千本；十年后，我从日本留学回来，那一千本还没卖完。

　　当我的师父东初老人圆寂，我再从美国返国承接老人的遗志，弘扬佛法之后，《正信的佛教》就一版一版地印，流通于台、新、越、香港、大陆，现在出版量已有两百多万本；而且也慢慢有人真的照我发表的「理念」去行事。依此可见，中壮年的年限很长，从三十到六十五岁，这是人生的黄金岁月，更应当不中断地学习，还要努力充实自己，逐渐发挥影响力。

　　在此时期，我离开较单纯的学院环境，进入社会之后，因为因缘具备，很多事情聚集而来。其中有逆缘，有顺缘。重要的是，我绝不因逆缘而放弃。

　　中年时，我也饱受打击，俗话说：树大招风，当知名度高了，随之而来的非议责难也愈多。过去，我曾为了佛教正信之辨，与基督徒发生过笔战，那其实是小事，我很感激他们，让我有机会厘清外界对佛教普遍存在的误解。但当批评我的声音来自教内时，冲击更大。当时，我很少有真正的朋友。因为当年我的言论很激烈(关于如何振兴佛教的方法)，很多人都觉得受到我的「辱骂」，连我的师父都有这种想法。虽然我自认为是对事不对人，但是没有获得大家的谅解，因为事里有人，人在事中，无法二分的。

　　那时候压力真的很大。我赴日留学也曾遭受反对，一因我人缘不好，二因有些人推想，我赴东瀛之后必定还俗。

　　在压力下我没有放弃，还是继续走自己的路。凭借的是什么样的信念呢？就是山不转路转，路不转人转，人不转心转；只要大方向不变，其他的都可以转变。又如，我入山闭关，与蚊子、壁虎为伍，别有趣味。那当中也是有麻烦的，但闭关寻求内心世界清明，并整理佛教经藏，这是我的志愿，也没有任何人要我去。

　　从这些经验看出，人到中年更需要毅力和恒心。一般人到了这个年纪，既要成家又要立业，上有高堂、下有幼子，压力、诱惑很多；的确要有逆风逆浪的毅力才能够心志不摇，航向目标，贡献社会，甚至领导一群人前行。即使只有一、二人，但大家有心一起发挥向上的力量，那也一样有他的影响力。时代从来没有停留过脚步，我们也只有不断地努力，提升自己的智慧，才能引领风潮，改造环境。只求尽心尽力，对现在的社群有益，至于千秋万世之后的事，则不必在意。

　　又如，我写作的目的不是为了出名，所以当年常用笔名。更不是为了「我想说什么」，而是思考这时代的人想听什么、是否愿意看我的著作等问题。因此，我很讲究表达的技巧，得要用现代人听得懂的语言才行。否则，古代大德对佛法讲解得还不够多、不够好吗？我又何必在字海中再投字进去呢？

　　况且，我从来不存着自己的书要留给后代的念头，我不考虑五十年后的人是否要看我的文章，我关心的是现代人需要什么。因为后来者自然有不同于我们现在的语汇和需要，也自然有人会去满足新的需求，不必是我。

　　总之，在中年时期，立业做准备、打根基，以及冲刺的时候，我还是一句老话，要有奉献的心，不要老算计名利，那会惹来许多的烦恼。但如果多做奉献，到某个程度，名利会自然跟着来的。

　　问：法师刚提到年少时编织梦想，步入黄金岁月时就发挥逆浪行舟的毅力，充实自己迈向目标。这种带着英雄及戏剧性色彩的人生，的确是二十岁上下的人所企盼的。但是，大部分的人到了中年，恍然清醒，发现自己只是芸芸众生中的路人甲、路人乙，上班下班而已，往往在心理上需要一番调适。究竟中年人该怎么接受自己的平凡呢？

　　答：俗话说，儿童是国家未来的主人翁。主人翁是指每个人都可以当领袖，或成为社会上左右时局的风云人物吗？当然不是。

　　成为社会乃至全世界的主人翁，这句话的真谛是，在民主的环境中，每个人都有一份奉献自己的机会和力量。国家、社会都是抽象的名词，事实上，它是由每一个个人的表现聚合而成的综合体。

　　我常以手表来比喻这件事，手表要运作得好，它所有的零件，不管是大中小齿轮、螺丝、指针都必须通力合作地运转，少一个都不行，彼此都有密切的关系。现实世界里，不同的社会有不同的运作模式，有的是由一个大齿轮来带动，有的则是由三、两个中齿轮组成核心。看起来好象当大齿轮的比较风光，但是，手表里面全是大齿轮，这样行得通吗？

　　所以，如果国家有进步，所有克尽己力并扮演好自己角色的人都有功劳；反过来，社会有缺点，不要光指责别人，也应该自省有无失责。

　　青年朋友编织彩色的梦，那是好事，也很自然；但随着光阴流逝，也许到了中年，发现自己的机遇、各方面条件不允许，无法实现梦想，即使如此，也不必为此感到悲哀。我们观察一下，周遭的人是不是仍然有类似的梦想？而再下一代的年轻人是不是也有同样的梦想？如果这个梦有追求的价值，那么一定不断会有人前仆后继去努力和尝试。有一天，梦想、抱负真的实现，那么成功何必在我？由别人完成，不也很好？人类历史上许多画时代的制度、科技，不都是许多人献身研究，经年累月堆砌成绩，最后才由少数人完成。因此，凡是在这漫长过程中努力过的人，都不是平庸的失败者。

　　而一个人作梦不如大家一起共同作梦美满。

　　古代儒者对人的道德要求很高，希望君子(读书人、知识分子)都能三十而立，立什么？立功、立德、立言。到了现代，「三立」应有不一样的解释，因为教育普及了，过去受教育是少数精英的权利，他们都准备要当官，所以道德诉求很高。现在人人平等，不必把三不朽的格言想得那么伟大、高不可攀。

　　依我看，尽己之力，就是立功；与人和平相处，就是立德；说话算话，用真诚心讲话，就是立言。

　　老年人需要服务人群分享经验

　　问：老年时又该如何把握这段岁月？

　　我有个亲戚曾告诉我一个很有趣的故事，他住在一个老社区已有四十年，所以街坊老人邻居很多。其中有一位老先生每天清晨三、四点就到公园散步；七点回家吃早餐休息，又出来走走；中午太阳大，再回家用饭休息；到了黄昏还是在公园散步，直到天黑。日复一日，除了三餐，老先生的一天，全花在走路运动上。我这位亲戚感慨良多地说，许多老人只想健康地活久一点，他可不想这样。

　　法师认为老年生活怎么安排才好？

　　答：我常笑说，「夕阳无限好，不是近黄昏；前程美似锦，旭日又东升。」有宗教信仰和没宗教信仰的人，到了老年，生活差异就很大。有人可以重新展开第二春，或在心理上已准备好死亡及死后的重生；有人则愈老愈勤于求神问卜，不知未来在哪里？

　　老来多照顾自己的身体是应该的，但把它当成生命的全部未免有点可惜。现代人平均寿命逐年延长；老年人虽然体力、心力慢慢损耗，但由于经验丰富、资源颇多，在条件许可的情况下，是可以再创事业。然而，老年人比较患得患失，禁不起大幅度的失落。青年及中年时冲劲十足，对于人生的起伏及落差，多不以为意；但老年时，对这种大变动的承受力比较差，因为精力已衰退，大不如从前了。

　　不过，老年的人生像黄金般的莲花，必须尽力维护。不论从事宗教公益义工，或上空中大学、社区大学继续进修，都是很有意义的事，可以扩增生命的活力。

　　以我个人而言，真正开始弘法是五十岁以后的事；对社会的影响力，则是在六十岁建立法鼓山之后才更彰显。我和弟子们开玩笑，如果我在六十岁之前死了，就没有法鼓山的志业了。

　　很多人认为青壮年耕耘，晚年是收成、享福的时候。话虽如此，但人老了是否还要收成名利、地位、权势？不是的。应该是将你耕耘的结果广布于社会，与人分享。其实从小到大到老，我们都是一路学习，同时也一路在收成。所以，晚年时应该将你此生的经验、资源奉献给社会及其他人，让下一代有机会发挥才是。

　　第四章 命理的正思惟

　　问：趋吉避凶是人的本能，因此几千年来，东、西方的命相占星术，历久不衰。在台湾，许多人在选择职业、婚姻对象、阳宅、阴宅，甚至姓名、理财，都会受命相、地理风水的左右，不但影响个人日常行事，也进一步影响个人对自己生命的认知。

　　法师曾在《法鼓钟声》一书中提到，「天有天理，地有地理，人有命理。」这里所指的命理是什么？跟时下一般用来预测未来的方术，是同一件事吗？

　　生命的源头即是命理

　　答：我所说的命理，包含生命的源头、过程和结果；而这个结果本身，又会成为下一个源头，展开另一个过程，再得一个结果，如此因与果循环不已。

　　命理的推展，需要配合天干、地支，才能推算一个人一生大致的状况，以及一些生命的特质。这也意味着，人的命理与天地(自然)相呼应，息息相关；所以，命理之中有天理、有地理，是在特定时、空环境中运作的。既然是在一定时间、空间中互相牵引，就有各式各样的元素彼此配合，形成一种能量。

　　具体而言，纵使同父同母所生的兄弟姐妹，因为出生的时间不同，他们的性情、潜能就各有差别，甚至南辕北辙；而同年同月同日同时生的人，因为父母的遗传及地点环境不同，资质也互有高低，不能一概而论。在这些力量交互作用下，一个人生命的基础、一生的过程，大致上在出生时已经决定了。

　　后天的环境、作为，当然会改变一个人的身体健康、心理状态、潜能与智能发展的程度，因而渐渐地改变了原先的命运。俗话说「小时一看，到老一半。」话虽可信，却又不能尽信。

　　我自己就是个很好的例子，我出生就是个体质瘦弱、多病、弱智的孩子，许多人一看我这个样子，都会认为这个孩子将来是没有办法了。一直到我成人了，在成长过程中，看好我的人很少很少，到了三十几岁还是如此。要是有人看好我是个可造之材，就会投资我；但我一生几乎没多少人主动栽培，大概都不认为我能做出什么事业。我目前的一番作为，是出乎许多人意料之外的。所以，人一出生，大部分的事虽然已经决定了，但还是有努力的空间。

　　问：为什么一出生就「大势底定」了呢？

　　答：这跟出生的时间、空间的气有关，它代表着你出生时在宇宙间吸收到多少能量；文天祥在〈正气歌〉一文中说到：「天地有正气，杂然赋流形，上则为日星，下则为河岳。」所以，一般算命的人，不但需要生辰八字资料，通常还要问生于何处。

　　除此之外，还要配上源头的因素，这个源头是过去世带来的福报或业障。由于人人都不知道自己出生时带来什么样的福报、业障，所以只好叫它「命运」。

　　社会上帮人算命问前程、占卜吉凶的方法，真是五花八门，大致上可分为面相、手相、骨相、紫微斗数等，这些统称为命理学。这些数术，不完全是无稽之谈，它们能经过几千年的变革，至今仍盛行于民间，有它一定的道理。但我们往往可以发现，任何数术占卜过去发生过的事，准确度都很高，但预测未来则不一定准确。这说明人的未来掌握在自己手里，人是可以努力改造自身运程的。

　　为什么看过去比较准确呢？因为过去发生过的事会对我们的身心造成影响，并且显现在我们的外相和气色、气质上。俗话说：「相由心生。」因此有些人批命，他凭借的不只是生辰八字等资料而已，敏锐的人还可以感受到你身上散发出来的气，再参考生辰八字中透露出的特色，跟你讲几句话，察颜观色一番，就可以推敲出一些线索了。

　　人总是「穷算命，富烧香」，但穷不一定指金钱上的不足，它泛称资源的匮乏、心灵的困顿，和生命历程中的挫折坎坷，都是穷。在这种处境中的人，有种种的疑惑，就会想算命以了解原因。富烧香则是还愿的心情，到庙里烧香以感谢神明的保佑。通常一帆风顺的人不会想算命，因为他们太有自信了。

　　我自己也有两次去算命的经验，第一次就是因为遇到「穷」的情境。

　　当时我还不到三十岁，仍在军中当通讯兵，身体又不好，想退伍却又退不成，所以感到前途茫茫，心情非常苦闷。

　　有一天，我与一位居士聊起这个困局，恰巧被一位法师听到了，就建议我去找一位很有名气的袁先生算命。我回答说，那个人那么出名，让他算命还要预约挂号，费用太高，我付不起。那位法师说，他可以帮我付钱，要了我的生辰八字，用通信的方法帮我算命。

　　袁先生的回信中，批了我的流年，讲过去的都很准，而他则说我是出家人的命，将来会成为一位有影响力的法师。他还说我活不过六十五岁(圣严法师今年已七十岁)，而且我的人生走到六十三岁就已到了尽头，劝我到此需要隐退，否则会折寿，活不到六十五岁。

　　过了几年，从军中退伍后，我二度出家；有一个机会，我们共有五位法师一起去找一位韩先生，他是一位专门研究指纹的专家，研究命理是他的业余嗜好。

　　那时候我还是没钱，由其中一位法师帮我付帐。韩先生看了我们五个人，他嘱咐其中一人小心日后将有麻烦；后来，这位法师果然早逝。韩先生说另一位很有前途，这位法师后来果真很有作为。

　　至于我，他看我的手相良久，之后说道，我的掌纹很奇怪、很少见，并说我只能活到五十几岁。(法师伸出他的左手，一边指画一边说)，我这条生命线本来中断，后来不知不觉又连接在一起。我有断掌，但断的方式和别人不一样，一般人是智慧线、感情线呈一直线；我是感情线弯一个角度，才跟智慧线相连。韩先生还看我的婚姻线，说我应该有三个太太，而我却出家，也幸好我已出家，不然可麻烦了。他还问我们，是真的出家人吗？还是化妆来找他开玩笑的。

　　这位韩先生虽然断言我会死于五十多岁，但研究半天却也看出一点希望，因为他说我的掌纹中，有许多由大小线交叉而成的「星丘」，这代表有一些可能性，不一定好，也不一定坏，只是个机会。

　　十多年前，我的一个在家弟子也研究紫微斗数，他非常热心，执意要帮我算命。他说：「师父，给我算一算，有好处的。」我就给他生辰八字，他排过命盘之后告诉我，什么时候犯水，哪一年房子有火灾，又什么时候会犯风……，我都不去理会。这位居士也说我只能活到六十多岁。

　　改造命运有良方

　　可见，人虽有命理，但命理学却不见得可靠，得看你的恒心和毅力。恒心、毅力表现在哪里呢？表现在「富贵不能淫，贫贱不能移」。大富大贵时，不骄奢淫逸；贫贱时也不灰心丧志，不论处境如何，都坚持下去，不断地学习、奉献。时过境迁，富贵贫贱也都有结束的时候，如果你心志坚定，那么命理对你也莫可奈何，因为它操纵不了你。这就是改造命运的好方法。

　　人一出世，源头虽已确定；但在人生过程中，每个当下，不管大小，你都会有收获。因此我们虽不能改变已经确定的源头，却可以改变过程中的结果，每播下一粒新的生命种子，将来便有个新的、好的生命源头。好比我们今天做的事(因)，就成了明天的源头(果)；有时候，结果不会那么快来，有的因果却可能很快就成熟而呈现出来。假设我今天胡说一句话，报纸刊登出来，那我马上有不好的结果和影响到未来的源头；但今天做了一件好事，却不一定在明天就享受到好果实。但是我相信这个好的结果会持续累积，甚至到死后的未来，它总是会在我的有生之年中呈现。

　　源头，是命理中很重要的一环，但是一般命理学者却极少考虑到这个重要的因素，反而将注意的焦点放在一个人生命的过程。他们可以告诉你，你的人格特质、家庭背景、未来运势等等，却无法告诉你，为什么你会有这些特质？为什么你会生在富贵之门或贫穷人家？命理专家不能解释生命的源头，其实，它是一个使命。从佛法来说，每个人来到这个世上，都带着一个使命，你这一生就是要去实现这个使命。

　　问：为什么出家人都成为法师了，还要去算命呢？

　　答：那时纯粹是好玩而已。

　　问：一般人在人生的十字路口，或因好奇，也可以去算命吗？

　　答：还是少算为妙，不算最好。

　　先说一件有趣的事，命理专家也不见得算得出自己的命。

　　替我算过命的那位袁先生，他有一笔钱。在早年政府迁台的时候，银行制度尚未步上轨道，利息也低，他就把这笔钱放在一个同乡的老和尚那里，托老和尚帮忙，借给需要钱的信众，替袁先生收较好的利息。

　　过了一、二年，袁先生收不到半分利息，连只字片语也没有。他急着跑去问老和尚，那笔钱利息状况怎么样？

　　老和尚反问：「你有钱放在我这里吗？我拿你的钱做什么？我收人家钱，那都是信徒布施的。」

　　「唉呀！你怎么忘了，我真有笔钱寄放在你这里。」

　　「有收据吗？」

　　「我们这么多年交情，我信任你呀，你又是个法师，不会骗我的。你糊涂了。」

　　「这么一大笔钱，我要是真收下，怎么会忘呢？我真没拿你的钱，所以如果你说出去，别人也不信。」

　　后来，袁先生还是到处说老和尚吞了他的钱。有一次，两人再见面，老法师说：「你不是精于算命吗？怎么算不出来自己会破财呢？你不要再张扬这件事了，否则别人会认为你的招牌不灵了。」

　　那一年中秋，老法师拿着一盒月饼去看袁先生，希望他消消气。老法师离去之后，袁先生难消心中气愤，拿起那盒月饼往地上砸，想不到砸出一堆钞票，他恍然大悟，才知道自己失礼，于是赶紧向老和尚道歉。

　　连命理专家都算不出自己要受此大玩笑，平常人何需算命？即使遭遇困难，也不必去算命，主要有两个原因。首先，你很难知道命相师的为人如何，遇到品德高尚的命相师，他会鼓励人要多积德、行善、充实自己，才能改变命运；如果遇到品德不好的命相师，他就叫你花钱改运。然而，命中的因果业报，岂是给钱改运，就可改变？再者，你也不知道他是否准确，若是不准固然冤枉，就算真是准确又如何？是福不是祸，是祸也躲不过。

　　有一回我走在路上，旁人提醒我「小心」，我心里也自忖要小心，才有这个念头，不知怎地，剎那间就摔了个跟斗。又如我上楼梯时，一定小心扶着扶手，但有一次脚踩住自己的僧袍边襟，不小心跪跌了一下。又有一次我在路上见到对面驶来一辆机车，我连忙小心地闪到路边，但还是被撞着左手，不仅手表及袖子破裂，还要被骂：「瞎了眼啦！你找死嘛！」算命的相士要你何年何月防水、防火、防盗、防血光、防破财，但这些凶险之事难道平常就不必防范吗？那是天天要防，防不胜防的。

　　还有，过于依赖这种方术想趋吉避凶，做什么事都要看日子、对方位，结果弄得自己紧张兮兮、疑神疑鬼，连带也给身边亲朋造成不便，人际关系也就容易不和谐，实在是未蒙其利，先受其害。所以，时时小心是应该，因担心而算命则不必。

　　不过命相不是一无可取，有些人知命之后，反而因为认命，心里比较安定，知道一些人间常企盼的功名利禄今生没份，那就安份守己，不做非份之想，这也算是心理治疗的正面功能。但是有些不得志的人，如果完全依靠算命，恐怕有了机会，也不敢尝试了！

　　问：这种事也很吊诡。例如有一本小说，书中女主角做人家的小老婆，她去算命，命相师说她就是这个命，她也就真的认命了。这也叫做算命的正面影响吗？而且我知道许多外遇事件的女性第三者，都有类似的经验。

　　答：这就要看命相师的道德了。

　　有道德的命相家，看到女性有这种可能，他不会说破；在事实未发生前，他会叮咛女方要多读书，增长智慧，感情的事不可太冲动等等，不会「铁口直断」对方会当小老婆。但是如果事情已经发生，那命相家说了无碍。在我看来，很多人愿意当小老婆，是源头带来的，她明知不能登堂入室受人祝福，还是去做小老婆，那真像小青蛙碰到蛇，终究逃不过。除非当事人有了宗教信仰，理性转强，依靠自己的心力加以改变。

　　问：算命是不是迷信呢？崇尚科学的人认为那是没有科学依据，但命理界则说命理是一种统计学，很合乎科学。法师怎么看待此事？

　　答：我不能说那是纯迷信，它有它的道理，我们承认命理的存在，但不可以事事迁就它。

　　迷信与正信

　　问：那么迷信与正信的分别在哪里？

　　答：大体而言，全世界信仰宗教的人，不论他信仰天主、基督、回教或佛教，如果只停留在「信」的阶段，而不去理解和实践，那么都不能算是正信；因为「信」的基础有的时候是非理性的，不需要什么理由，因此也就很容易掉入迷信的陷阱。

　　以基督教来说，他们讲「信、望、爱」，信上帝是希望上帝垂爱世人；由于希望得到上帝的爱，世人也就应该学习祂，先去爱人。

　　更深一层解析，信仰很深的基督教徒，把一生所有的遭遇，不论是逆境或顺境，看作是上帝的恩典、赐予；把挫折、困难和福份都视为磨练的机会，这是非常不容易的事。最后，因为上帝有爱，人一如上帝去爱他人，终得上天国，回到神的国度。

　　这样的信仰逻辑和行为，的确经过了神学、理论方面的辩证，但是一般基督教徒大多只停留在「信」的层次，虽然他们也「望」，希望上帝赐给他们恩典，所以不断祷告，但不容易体验到，即使遭逢逆境，也是上帝恩典的另一种的表现。

　　就佛教而言，在中国社会里，由于其他民间信仰不断掺杂，情况比较复杂。我把这个混杂的民间信仰现象分为几个层次来分析：一、急诊式：临时遇到困难、问题，找不到办法解决，才想到求神祈佛。二、贿赂式及投资式：信教者心中带着回收的预期，希望这辈子或下辈子生长在好的家庭，或好的环境，以享受福报。三、证人式：以宗教信仰当名牌、通行证，证明自己是好人；或对着神明向他人发誓，证明自己是无辜的。四、健身房式：用气功、养生术等包装宗教。五、经验式：这种宗教信仰强调神秘、灵异的经验，着重于神通力和感应。很多人用祷告、打坐、持咒、诵经、加持的方法，以获得这样的神秘经验为满足。六、学问式：把宗教当作一门学问或哲学来研究，宗教的论理吸引他，或者出于好奇，而成为宗教学专家。但他们的思想言论是一套，立身处事的行为又是一套，言、行未必合一。七、爱与施：这是比较高的信仰层次，信徒能以爱和布施来身体力行宗教教义。施是为了慈悲的爱，不为求取名利等的回馈。

　　最后，是超越式的宗教信仰，它是无我、无执着的，不以自我为中心的信仰，以「空观」、「中观」来体验空性的智慧、实践无缘慈悲的佛法。

　　因此，健康的宗教，必须能在日常生活中把理论(教义)和实践结合为一体。也就是说，生活中的每一个当下，都可以不受诱惑、刺激，因而不起烦恼。例如，自己有能力布施、付出爱，于是去做；既不是为了求得福报，甚至也不「想」着自己是在布施、做好事。这是三轮体空的精神－没有布施的人、也没有被布施的对象，和所布施的东西。

　　除了超越式、爱和施舍式的宗教信仰，也不能说其他六种信仰层次完全没有好处。许多人透过练功、膜拜、上香祝祷等等仪轨，心理上就有安全感，因为借着这些仪式，他们认为可以得到「保佑」；即使所求之事不应验，他们也会自我安慰，认为大概自己福报不够，所以有麻烦时神明也帮不上忙。

　　例如，我就注意到，一些进香的游览车，偶尔也会发生车祸，但是没有信徒会怪妈祖、王爷不灵验，他们每年还是照样前往祖庙。

　　而宗教的神秘经验，同样也有加强的效果，可以提升对宗教的信心。不论是增强心里的安全感，或者兼顾对宗教的信心，都有好处。我们现在所提倡的是，把信仰的层次，从这些层面再往上提升，使得由信仰所得到的信念，能与生活结合，进而产生净化生命的力量。

　　受报与祈求

　　问：法师先前提到，源头带来的业报(有好有坏)，很难改变，所以不需在人生波折起伏时，寄望能透过花钱改运的门道。但是，我读过一本《十大弟子传》，介绍释迦牟尼佛住世时，座下十个大弟子的种种事迹。

　　其中，神通力第一的目犍连尊者被外道害死，佛陀弟子不忍又不可置信地问佛陀，目犍连为什么不用他的神通力躲过灾厄呢？佛陀回答，那是因为目犍连前世的业报，应该要受此横逆而死。

　　但另外一位阿难尊者，有一天见到鬼像现前预报他将死的讯息，阿难大惊而问佛陀该怎么办。佛陀教他一心持诵阿弥陀佛的圣号，经过好几天，终于得到阿弥陀佛的慈悲，延长他的寿命。为什么同样有业报，但有的可以求，有的不能求。

　　答：阿难尊者这样的故事我不清楚。

　　问：或者以持诵观世音菩萨的圣号为例。根据《普门品》的记载，人若遇兵、刀、盗、水、火、风等劫难，只要一心称诵观世音菩萨的圣号，他就会闻声前来解危。许多法师在解说《普门品》时，也会举一些实例来印证。这不也算是「求」消业障吗？

　　答：佛教所有的经典，大致可以分为两大类，一类是原始的经典，这些经典比较忠于释迦牟尼佛的说法，是弟子听闻佛说的法义后所记载，这些主要以《阿含经》和《律藏》为代表；这些经典中的确有少许篇章论及神通，却很少讲感应之事。另一类经典，以大乘经典为代表，例如《地藏菩萨本愿经》、《法华经》等，就提到很多感应神通的事迹。

　　愈是原始的经典，愈贴近人性，多以人的本位为出发点，谈人及人生各个层面的问题，思考日常中如何以智慧解决困难，乃至如何能不失烦恼，如何以慈悲面对众生，不起分别。这两个原则，充满在佛陀的教诲中，如何改善你的命运，经典也有记载。你遭遇到什么样的厄运，佛陀也会告诉你为什么，能够改善的就改善；不能改善的，逃也不是办法，就勇敢接受它(处理它，再放下它)。偶尔，佛陀也会提到神通，可是不能流于蛮横式的，例如打人一拳，还不准别人还手。

　　在社会上，总会碰到不顺心、不顺眼的人与事，这是过去世与对方没有结好缘，今生的功课，就是结束这个缘，不可以冤冤相报，没完没了。所以，如果能让对方宽心，不扰你、害你，这非常好。但如果对方不能原谅你，有时业力太强，以致他无法原谅你，那就只好坦然接受；一旦接受以后，就等于结清过去所积欠的旧帐了。

　　目犍连是被鹿杖外道打死的，这些人的法器是镶着鹿角的杖棍。目犍连神通之大，十大弟子中排第一。当年，邻国要攻打佛陀的母国释迦族，佛陀坐在要道上三次，劝退来军，但仍然阻止不了战争。目犍连不相信事不可为，用神通力把释迦族中上百位善男子、善女人，装在一个大?内，他以为可以保住这些人的性命，但当战争结束后，他打开?盖子，赫然发现?内那些人都已化为血水。

　　有这么大神力的目犍连，面对自己的业报，也只有坦然接受，而不再施展神力逃避。因此，佛教原始教义比较倾向劝人面对业报、接受业报。

　　佛教经典到了大乘时期，提出不同的解释，其中强调的是佛菩萨的慈悲誓愿；所以当人遭遇灾厄危难时，可以借用佛菩萨的力量救济，暂时缓一缓，待将来精进修行之后，要做大佛事、大救济，而且自己也还要受报。甚至有说「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」唯其根本的原则是「定业不可转」，造业需要受报。例如，佛陀即使成佛后，还是有背痛、挨饿、受人诽谤，又如佛陀被提婆达多陷害，以致脚受石头砸伤而出血。虽然成佛，但仍免不了前生之业报，这些受报都有它的原因，也得坦然接受。

　　原始佛教经典与大乘经典在这方面会有不同的出发点，关键在于原始经典认为得大解脱、进入涅槃之后，就不再有来生；因此，所有的果报、因缘，在此生都得了结。但大乘佛教认为，即使证得解脱，出于度世的慈悲誓愿，还是会一生一生再来的，所以可以慢慢受果报，解脱后再补偿。

　　问：听起来，法师似乎比较倾向原始教义，鼓励人面对业报时，要勇敢承受，而非求受业报。

　　答：我两种都采行。虽然我有时也祈求观世音菩萨，基本上我是倾向原始教义；但对于一般大众，若是遇上大难关，真是熬不过去、撑不住，我也会请他们祈求观世音菩萨，让内心有个依靠。看状况而定，不是绝对一成不变。

　　第五章 死亡是怎么回事？

　　问：虽说「人生自古谁无死」，但是科技的力量已经进入死后复活的课题，例如「急冻人」的实验。法师认为人类将来能否「不死」？或者寿命可以延长到几近寿命的极限？

　　万物变化无常

　　答：自古以来，总是有人希望长生不死，但是到现在为止，不论中外还没发现有人可以不死。事实上，不仅人类一出生就贪生怕死，其他动物也一样。我们观察自然界的生态，即使是植物也有荣枯交替，在地球上有存活百年、千年依旧的神木，却还没见过有万年不死的树木。

　　在第二章〈生命的意义〉中我提过，万般灵物都离不开「成、住、坏、空」四相的循环，我们寄生的地球也有生命的终点。地质学家研究地壳活动，大约几亿年变动一次，海洋升为高山，陆地沉为川流，在这么剧烈的地层变动下，当时的生物几乎都灭亡了。如果我们站在宇宙中窥看地球，它的运行轨道并非一成不变，从圆形转为椭圆形，这种变化就会牵动南、北极和赤道位移，进而影响其中万物的生态。这种宇宙天体的变动，进行速度很缓慢，它的影响并不是一、二代人类可以明显感受到的，但它的确在变。事实上，没有事物是亘久不变的。

　　自然环境的变化，形成春夏秋冬，人类身体对应这些变化产生生老病死。即使我们心理的活动也是转变不已，而心理活动也有生、住、异、灭四相，意思是我们每一个念头都会经过出现、暂时留驻、变化、消失这四个过程。

　　所以，从宇宙、地球、生物、人类，到我们的身体、心理都无法永恒不灭，它既生生不息，也同时变化不已，这就是无常现象。

　　以人类的智慧，很早就观察到环境的动荡，和人终会死亡的事实，但人类却一直有长生不老的欲望，这个深沉企望广见于人类历史各个民族的宗教信仰里。例如古埃及人相信，人死后可复活，借用此生的身体到另一个世界，所以发明木乃伊，但到了二十一世纪的今天，我们都晓得，从来没有一具木乃伊复活。

　　中国古代也是如此，古帝王会想办法让自己的遗体不腐化，而且也有财宝、奴仆陪葬的死亡文化，这种现象正是渴求复活、希望永生。

　　道家勤练内、外丹功，最终的目的就是羽化登仙、长生不死。所谓内丹功就是气功，他们认为将体内「精」力练成「气」，「气」再练到一个阶段可成「神」，再持续练下去便可成「仙」。这时候，神魂就会脱离躯体而去(道家称此为遗蜕)，达到不死的目的。

　　但这样的事情只存在于个人的信仰中，真有如此的仙人吗？好象没有。

　　道家所练的外丹功，就是用汞、金、银等金属提炼的药丹，又称丹鼎之术。在一、二千年前这是一种科技，对中国人后来的冶金技术有正面的帮助。但是，用炼丹术炼出来的丹丸，却从来没有成功地让服用者长生。唐、宋时期，许多皇帝王侯服用这类丹药后，初期似乎真有强身、壮阳的功用，但长期食用后，肝肾等器官因重金属中毒，反而死得更早。到了现代，大众不再相信死后复生及炼丹长生的神效，转而「顺乎自然」，以健康食品、维他命、补品、运动等方法延年益寿。这些观点，原则上我是认同的，但若仔细推敲，其实很难给「顺乎自然」下一个妥当又合适的定义。如果人人像树一样生长于山野森林，看起来最是自然，另方面却把自己暴露于危险中。例如《祥林嫂》这部电影，剧中描述寡妇祥林嫂由于贫困，带着孩子住在山上讨生活，后来孩子竟被狼咬走了。所以，人毕竟是人，需要一些适当的保护设施，无法与其他动物一样那么「自然」地在野外求生。

　　所以，我个人认为「自然」是中庸之道，它的内涵是纯朴、简单、整洁和心境的安宁，无论衣食住行都不要过度物质化，动静适时适地，这样应该对延长寿命有一定助益。

　　有一天，云门舞集创办人林怀民先生跟我聊起该舞团团员的生活，我觉得那就是一种「自然」－简朴、宁静而健康的生活方式。云门的财务一向不宽裕，曾经因为经济困难休息了几年；近些年来国民生活水准普遍提高，懂得观赏的人多了，不过舞者的收入还是不高，平常吃的、穿的、用的都非常简单，即使没有公演，每天依旧练舞。如果用营养专家的标准来看，他们的营养应该难以负荷这么大的活动量，但是在为理想以及对舞蹈的喜爱和毅力下，却可以日以继日地跳下去。那矫健敏捷的动作，很难让人相信他们有的已是四十多岁的人了。

　　知死是重要的

　　问：既然人终会一死，那么「知死」重要吗？因为孔老夫子一句「未知生，焉知死」，对中国人面对死亡的态度，影响很大。

　　答：孔子这句话有它的作用，因为一般人在生时对「法」(世间万物更替之现象)浑然不觉，很少人会去深究生命从哪里来，既然不去思考生前死后的问题，那么就好好过现在这一生吧。「身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」这种思想也是劝人珍惜生命、爱护身体，不过份冒险，而使生命受到伤害。

　　如果人都只有现在生的生命，那么儒家的生死观，与佛教所讲的道理便有许多相通之处。但问题在于，人生的过程中有吉凶、福祸、顺逆、贫贱、富贵等问题，而且这些问题都是苦乐掺杂。如何面对、处理这些曲折的人生处境，同时保持心境的平和，用慈悲、智慧对待人与事呢？在这方面，假使你能将生命的长度上下延伸，相信过去、现在、未来的三世因果轮转，那么这一生的死亡只是下一生的另一个开始，你的人生态度会更从容来面对曲折的人生处境，以及各种生与死的问题，这是儒家与佛教不同的地方。

　　我举例来说明。当我还在服役时，有一位排长跳升一级，被上级拔擢为连长，由于违背军中人事的伦理，副连长及其他排长十分不服气。这位受擢升的新任连长知道袍泽有怨气，一天，他对大家说：「我知道你们都比我能干，可是我运气好，这个人事命令是上级指定的，我也没有钻营而向上奉承。」大家听了，就没话讲了。

　　运气是什么？是老天无眼，看不到你洋溢的才华吗？不是的。这是在过去生中，你跟人结的善缘少，所以今生在与人共事时，就得不到助力，甚至障碍重重。为了改善这种状况，你今生更要加倍努力，来生才会有好的果实采收。若能如此想，你的人生就会开朗宽阔，拥有一片光明未来。

　　我在三十多岁，与其他的法师出席法会或聚会时，大家一一介绍，我总是最后一个被介绍。信众听到「这是某某法师」，通常都会热切地说「久仰」，或者也有人向他顶礼；而信众听到我的法号时，多半的反应是默然，甚至也有不看我一眼的。那时候，我知道这是自己福报不够，所以从来不跟人比较、相争，内心也不会难过。

　　有一次，我的师父东初老人告诉我，「圣严啊，你前世种福不足，现在应该多结人缘。」我回答，过去生结的缘少也无妨，今生我不害人就好了。这是我当时的态度。

　　因此，相信有过去世，当遭逢逆境时才不会起忿恨心。其实，由于我自小出家，本来就有这种信念，所以小时后候就勉励自己多与人结善缘，我很小心地不与人结怨。虽然如此与人结缘，还是不受人恭敬、供养，也没关系，我既不会生气，也不会认为一定要受恭敬供养。倒是这个观念，连结了此生之前的过去，也延伸到此生之后的未来，人的生命因为有了连贯，也就有了更开阔、更完整的格局，这是佛教的生命观。

　　俗话说：「善有善报、恶有恶报；不是不报，时辰未到。」此「时辰」若是限定于此生此世，那就会发现世上反而常有「好人不长寿，祸害遗千年」的事例。但是，我们若把这个「时辰」延长到过去和未来，那么所有的因果，都要经过三世(过去、现在、未来)才得圆满，以此心态来看待世间的现象，也就能够将心安置在宁静的海洋中，不随际遇而起波涛。

　　一位西方记者曾经问达赖喇嘛，这个世界哪有真正的公义？到处充满不公平的事情。譬如，像你这么慈悲的好人，也落到流亡海外数十年的地步。达赖喇嘛回答他：「如果你相信有过去，相信有未来，你就会感到平安。想着永远的过去，想着永远的未来，你的内心就会平衡、快乐。」

　　至于过去从哪里来？未来到哪里去？在生前很难清楚明白。

　　三世永续的生命

　　问：那么，死后会不会就很清楚、很明白呢？

　　答：(摇摇头)不容易。

　　首先，我们必须了解一个状况，新生婴儿的脑细胞是空白一片。如同还没有输入任何程式、内容的磁碟片一样，新生儿只带着父母给他的基因出世，却没有把前生的记忆带来。因为在前生临死时，脑中的细胞全死了，无法留下一丝痕迹。

　　要是有人知道前世种种，那靠的不是脑细胞的功能，而是神通。神通有生得、有修得；「生得」是前世强烈的毅力或福德力所遗留的力量，借着这个力量而知道前生的部分情形；「修得」是依修定、持诵、观想等方法而发起神通力，但若不能妥善处理神通，反而会带来生活上的烦恼。

　　我遇到许多有这种能力的人，他们都知道自己的过去世。三个月前(一九九九年底)，当时我在美国纽约的象冈道场，有一位从北京到美国留学的女子和她母亲来看我。这位母亲是佛教徒，她女儿则不是。

　　这位年轻女学生告诉我，她本来跟普通人没两样，可是有一天，她突然就看到自己的过去世，而且也可以预知未来。通常这种异能，可以清楚地看到过去，但至于未来则只能知道一部分。她甚至有透视人内心和内脏的能力，而且不必面对面，只要通个电话，跟她接触就可以知道对方心意如何、身体状况如何。

　　自从她有这种异能之后，生活步调就被打乱了，因为她时而在现在，时而又好象回到了过去，时空发生错乱。对此生父母的感觉也没有过去那么亲近，不觉得自己是这个家庭的一份子，因为她知道现在的双亲，不是她「原来」的父母。

　　她告诉我虽未信佛，却相信此生有过去，此后有未来，因为她看到了。我劝她最好不要使用这种能力，用多了就可能变成灵媒一样，对自己对别人没有多大益处。我也鼓励她学习佛法，用佛法的知见来看待它，渐渐把这种能力淡化，不用它、不理它。

　　在我的皈依弟子中，也有一些人有类似的能力，即所谓第三眼，我都劝他们不要用、不理它，慢慢地这种异能就淡化了。

　　一般有第三眼或第六感的人，很自然会相信生命的轮回，但有这种异能的人毕竟是少数。大多数人只有依靠宗教信仰，才能相信有过去和未来。这就是对生死最好的准备，也可以在现在生的生命过程中，得到吉凶祸福的平衡点。九二一大地震，顷刻间家破人亡，受难者内心的哀伤、震惊，岂是旁人三言两语就能抚平？但是，如果他们有宗教信仰，相信有过去和未来，那么即使他们一时间无法接受痛苦的事实，但在心理上还会存有安慰和希望。

　　因为从佛教的教理中，他们会逐渐体会出世间无常、国土危脆、四大苦空、五蕴无我、生灭变异的道理；对于生命骤然间的消逝，也就会慢慢释怀，走出悲伤的情境。而且因为相信生命三世相续不断，所以亲人虽过世，但不是就这样消失，而是另一个新生命的开始，或转生天上、佛国，或者转世再来做人。这样的信念，能让受难者的心灵得到很大的慰藉与支持，有足够的勇气继续完成生命的旅程。

　　问：根据学者的研究，台湾民众对死亡的联想都是非常负面。我曾经看过一篇学者的研究报告，她致力研究青少年、儿童对死亡的认知长达十年。她在多次的调查中发现，台湾青少年一提到死亡，就联想到阴森、恐怖、地狱、害怕、孤独等非常负面的情绪。这种想法与国外(主要是美国)同年龄的孩子相比，显然偏于阴暗。虽然她研究的对象主要是青少年，其实大人对死亡的想法也差不多。

　　为什么台湾的人会特别怕死呢？

　　答：这与汉文化对死亡的描述有关。在我们几千年的传统观念传述，人死后都会变成鬼，都要赴阴曹地府受阎罗王审判。中国人又相信，横死的人会变成厉鬼，无人祭祀的亡者就变成孤魂野鬼。这些都只是民间传说，与佛教无关。

　　从统治者的角度来看，中国三千年来大部分时间是一统的，幅员辽阔，管理上十分困难。执政者往往善用民间通俗文化，藉戏曲、弹唱、说书、传说等方式推行忠孝节义思想，劝民众向善泯恶，这种做法有稳定社会的作用。相对地，也带来负面的影响，让一般人一想到死亡，就浮现恐怖的牛头马面或凄惨的酷刑等影像，因而人人害怕死亡，避之唯恐不及。

　　发愿往生佛国净土

　　然而，根据佛教经典的记载，例如《地藏菩萨本愿经》中所说的地狱，是犯下五逆十恶重罪的人，死后因业力所感而去的地方；而生前贪婪、悭吝又杀生的人，死后才会堕入饿鬼道，变成腹大如鼓、颈细如丝永远吃不饱的饿鬼。所以，生前犯下大奸大恶罪行的人，死后才会下地狱变成鬼，或到地狱受苦；一般常人死后，是不会去地狱的。佛教只有多财福德鬼、少财普通鬼、无财的饿鬼，没有提及「厉鬼」，只有孤独偏远地狱，而没有「孤魂野鬼」的说法。

　　相对于中国这样对死亡不健康的想象，西方人显得理性很多，因为在他们的观念中，死亡没有阴暗、恐怖的景象，而是一些光明、快乐的未来。

　　西方的基督教认为，人只要信仰上帝就可以上升天国。即使生前不信，临终时忏悔、受洗成为基督徒，教友为他祷告，那么他依然可以上达天国，因为上帝爱世人。只有那些犯下重罪，又不肯认罪、不肯信主的人，才会遭天谴打入炼狱。这种信仰，赐给临终者非常光明的希望和安慰。同时，基督教也说，为国家、社会，以及为主的爱而遇难死亡的人，都会上升天国；但中国人往往把这些不是寿终正寝而死的亡者称为夭亡、横死，死后化为厉鬼、孤魂。两者差别实在太大。

　　从这几个层面观察中华文化，特别是民俗文化这部分，的确对死亡的描述过于阴暗、恐怖、不健康。我们应该用正确的宗教信仰来扭转、冲淡这负面的观点。

　　佛教称死亡为「往生」，言简意赅地指出死后是有未来的。往生到哪里呢？所有大乘佛教徒都愿往生佛国净土、西方极乐世界。如果不想往生他方净土，那么发愿再回人间行菩萨道，也是很好的。因此面对死亡时，不但没有恐惧，反而欢喜以待，这样的意义非常深远，有很大的安定力量。

　　问：听法师这样开示，好象死后我们还有选择权，而非随着果报到该去的地方？

　　答：这中间是有缓冲空间的。一个人就算犯下再重的罪，只要能发心忏悔，誓愿往生佛国，便可带业往生净土；若愿再来人间行菩萨道，再生之后，当然会面对许多的果报；但只要坚定那颗忏悔的悲愿心，也能一边受报一边修行，必定有所成就。

　　问：如果生前没发这种悲愿、忏悔心，死后发愿来得及吗？

　　答：恐怕来不及，而且旁人无法替当事者发悲愿心。超度对亡者虽然有益，不过力量有限。所以，如果生前做了一些让自己后悔的坏事，应该及时回头，发心忏悔。

　　问：法师刚才说明地狱不是普通人死亡的去处，这是否意味「阎罗王」也不是人死后的审判长，拿着生死簿计算、总结每一位亡者的好、坏作为？

　　答：对，阎罗王不一定是判生判死的神明。

　　在佛教，出现两个阎罗，一位是在欲界耶摩天的阎罗，这是印度佛教的说法；另一位是在地府的阎罗天子，他发愿到地狱度生，并非民间神话里的十殿阎罗。中国对于十殿阎王的记载，其实是在唐宋以后才慢慢出现的神话与传说。

　　依据佛教经义，人死后等待受生的阶段叫「中阴身」。一般而言，大约维持四十九天，在这四十九天之间，依亡者生前(包括前世)的业缘，看什么样的缘先成熟，亡灵就被这个业力牵引。如果亡者生前发了悲心大愿，信心坚定，死后就不会随业流堕，可以生往佛国或再回到人世行菩萨道，这要看亡者的发愿而定。

　　因此，如果生前发了大愿，死后便随愿力而行；但若生前茫茫然，不知未来何去何从，那就只好被业力牵引。要为自己未来的生、死做好准备，一定先要发愿，而且是善的、慈悲的大愿。

　　问：法师说中阴身这个阶段约四十九天，过了四十九天之后呢？

　　答：过了四十九天还没有转生，就自然成了灵体，不是到地府，也不必然成为饿鬼，而是飘浮在空间，或者是依草附木的幽灵。佛教对亡者的超荐，主要是超度中阴身，所以人死后四十九天内，亲友对亡者所做的佛事效力比较大，一旦过了这期间，如果已经转生他道，功能就比较低了。

　　中阴身之所以尚未转生而成为灵体，有的是因为放不下心中的怨憎爱欲；有的是因为因缘还没有成熟，等不到「缘」来接应；有的则是因缘触动，他们反而会寄生于土地公庙，或一般神社庙宫中显灵，「帮忙」前来祈祷的众生。但是，只要继续为他们超荐、说法，他们很快也会放下心结去转生。所以，附灵在同一座土地庙或其他神庙的灵体，常常是「换班」的幽灵，不会一直是同一个灵体。

　　严格来说，这些灵体是中性的，不善不恶，可善可恶，介乎神鬼之间；显灵助人的称为神，作祟害人的称做作鬼。

　　无论东、西方，自古至今都有人运用这些灵体的力量为人治病、算命、卜卦、驱魔，古代称这些人是巫师，现代人说他们是灵媒。对佛教徒而言，知道他们存在则可，不必接近，更毋须恐惧。

　　问：如果人类目前所生存的地球、所探寻的宇宙，都脱离不了「成住坏空」，那么天堂、地狱也有「成住坏空」吗？

　　答：有的，佛教认为我们这个无垠的宇宙叫「三界」，包括欲界、色界和无色界。人类所生存的地球就在欲界内，另外还有天、修罗、鬼、畜、地狱，也在欲界；色界是禅定, 者居住的地方，是心的世界，在这里没有任何的物质存在，只有「心」的活动；而在无色界，连「心」的活动都没有了，只剩一个无限、永恒的我。在无色界里，虽然已经无色、无想，但仍执着一个永恒无限的「我」，所以并不是体悟无我的佛菩萨的居所。

　　佛经云：「三界如火宅」，表示三界组成的宇宙，随时有发生灾难的机率。在三界中有三小灾和三大灾，三小灾是刀兵灾、饥馑灾、疫疠灾；三大灾是火、水、风灾。三小灾横行时，人类还可以生存，但发生三大灾时，会将三界全部毁灭，寄居于三界的一切众生，包括欲界的人类及天堂地狱里的众生，还有色界、无色界的众生，将全部转到他方世界而重新开始。

　　第六章 死亡的准备工夫

　　问：法师曾开示，相信有永远的过去、永远的未来，就是对「死」最好的准备。

　　除此之外，能否请法师再进一步开示，人可以为生命的终点，事前做些什么准备？

　　死亡的规画与准备

　　答：处理身后事，的确需要一番工夫，遗产、丧葬仪式，乃至债务的清偿等，但是我认为生前做好对死的心理准备还是很重要的。

　　中国传统的农村社会，年过五十岁的人都会开始为身后大事做准备，譬如买好寿衣、寿棺和寿穴，这就是不想麻烦别人，并且还会未雨绸缪，为自己留一点棺材本。这种坦然面对死亡的态度非常健康，也非常值得现代人学习。因为临终者并不认为死亡是悲惨的事，而下一代也不觉得长辈寿终不可忍受，大家都可以用理性、平静的心情迎接必然来到的一天。

　　更深一层看，由于年过半百者预计自己将死，就会更积极去完成未了的心愿，或为子孙积德造福；而子女也会自我警惕，把握时间行孝，以免有「子欲养而亲不在」的遗憾。

　　时代演进到二十一世纪，人类平均寿命虽然延长，但对死亡的准备，反而不比农业社会那么坦然自如。随着医药科技的突飞猛进，大众似乎普遍预期「人定胜天」，对于任何时刻都可能降临的死神，失去随时面对的心理准备，以致当来临时，张惶失措而不能接受命终的事实。

　　表面看来，现代人受到较好的保护，寿命也延长了，但是死亡的机率其实并没有降低。例如，现代人死于天灾的人口也许减少；但相对的，人祸方面的死亡机率却增加了。例如交通意外事故、职业伤害，以及因环境污染、过度开发破坏自然环境而死伤的案件，也是农业社会所少见。

　　科技时代的生活型态，降低了一般人对死亡的预期和准备。由迎接新生命这件事就充分反映这样的心态。现代父母都是到医院生产，原因不外乎在医院比较安全，万一发生状况，可以立刻受到最好的医疗救援。但是先进的医疗技术、设备，是否真的能够保证一定平安无事？好象到目前为止还不能吧！

　　从另一角度来看，医院的功能是双重的，一方面接受生，另方面也送亡。事实上，每个新生命在孕育、出生的过程中，都时时面临病与死的挑战，更贴近地说，人一出世，即与死亡连在一起。若能及早认清有生就有死的必然因果关系，就比较容易克服死亡的恐惧，坦然地接受死亡。

　　曾几何时，社会兴起「生涯规画」的浪潮，由这股浪潮衍生出许多炙手可热的学说、理论，包括第二专长的培养、性向测定、人格认知、人际关系处理、时间管理、开创人生第二春，甚至理财等等。这些知识的确可以帮助许多人适应或掌握变动不已的新时代，但可惜的事是，极少人在谈生涯规画时，纳入「死亡规画」的概念。

　　反观西方人，他们却常在年轻时就已写好遗嘱，日后再视主客观条件的改变予以修正。虽然台湾社会目前愿意在身强力壮时，购买保险的人口逐年增加，未雨绸缪的观念比以前浓厚；但愿意在花样年华为自己规画身后事的人，好象并不常见。我建议大家在生命的任何阶段都应该思考死亡的问题，以免当「意外」发生时，令亲友既悲伤又慌乱。

　　其实，死亡规画既无需忌讳，也不复杂，主要包括遗体处理(安葬仪式)、遗产及债务处理，这是对自己及别人尽最后责任的具体表现。这些事情没有交代清楚的后遗症时有所闻，例如子女彼此信仰不同，为了父母该如何举行丧仪、安葬，吵得不可开交。更有人为了争遗产，妻子、儿女互控，因而闹上法庭，这些事情对亡者及生者，都不平安。

　　曾经有一位姓唐的新儒家学者，他自己主张以儒家的「死，葬之以礼，祭之以礼」的方式来办理个人的身后事。但是他母亲过世时，他反而犹豫了，因为他觉得儒家仪式并不是他母亲所需要的。后来，他思索母亲生前习性较倾向佛教，于是采用佛教仪式为母亲举行丧仪。有趣的是，他自己往生时，也采用佛教仪式。

　　一个人生前有宗教信仰，他的后事比较容易处理，子孙只要依从他的信仰即可；如果没有宗教信仰，那么遗族最好效法唐先生，站在亡者立场多加考虑。

　　四个真实案例

　　接下来，我讲一些真实的例子，这些故事中的主人翁在处理遗产，以及面对和准备死亡的态度，对社会上许多人应会有些启发和助益。

　　有一位老太太，先生过世时留下大笔遗产，老太太的儿女很孝顺，于是她把所有家产全数分给众子女，有孝心的孩子安慰她，请她轮流住在儿女家。

　　两年后她来见我，心里很痛苦，她说孩子本来都很欢迎她；渐渐的，她觉得事情愈来愈令她不愉快。逢年过节，三个儿子都请她到其他兄弟家，就是不愿意留她在自己家里过节。儿子的房子很大，老太太却都住在客厅里，没有给她自己的房间，因为儿子认为老太太只是偶尔小住一下，为她留房间在寸土寸金的城市里是一大负担。不过，这种处境让老太太很不方便，很没有安全感。

　　后来，我问她的儿子，为什么「不要」母亲了呢？她的孩子回答说，阿弥陀佛，不是他们不要母亲，是母亲意见很多，老是嘀咕，使得一家大小不得安宁。

　　最后我请老太太住在庙里，她谦称自己已身无长物，无法供养佛寺，只好由孩子安排住进养老院。

　　另外一位老太太，在处理相同情境时，就显得有智慧多了，这位老太太在先生死后，并没有将遗产悉数分给儿女。她把遗产分成四等份，一份让儿女一起分，另一份给丈夫生前的所有员工，第三份用于投资生息赀财，最后一份放在身边，做为生活所需的开支。而且，她也不跟孩子们一起住，自己和帮佣住老家，没有家累牵绊，过得自由自在。

　　每逢佳节，儿孙回老家与她齐聚团圆，她一定发给每个人一个大红包，儿子、媳妇、孙子统统有，皆大欢喜。即使平日，儿孙们也经常嘘寒问暖，看看老人家是否有何需要，一直到她过世，这个家族都维持圆满和乐的关系。而她的几个孩子为她料理身后事也很尽心，布施、做佛事，一一行事如仪。我想，这位老太太仍拥有两份财产，可能是个不小的诱因。这倒不是说她的孩子只为贪钱才行孝，关键在于人到晚年，最好学会打理自己，不要心存仰赖子女的念头。

　　当然，社会上不是每个人都能有一笔遗产以供晚年之用，如果自己没有什么积蓄，就要广结善缘。

　　农禅寺过去有位男信众，他没有什么钱，但是几乎每天到寺里做义工，帮忙做一些小件的木工，也参加助念团为临终者助念。他往生后，我们以僧团行者(发心出家，住在寺里学习出家人的修行生活，准备因缘成熟时落发的在家居士)的仪礼，为他安排后事，许多信众及他生前的朋友也一同为他助念。这恐怕比他满堂儿孙都要做得好，也比一些虽然富有，却少结人缘的人要圆满一些。

　　所以，拥有财富还得有智慧去运用，但如果没有万贯家财，就需懂得广结善缘，这点很重要。这位男居士不但安心地迎接死亡，更将余年奉献给宗教，像这样愿意付出的人，能从容的面对死亡，他不但生前做事利人，而且这样的死亡态度也对后人有益。因为临终者能够不惊不怖走向人生的尽头，这种平和的情绪也感染了周遭的亲友，使他们不至于陷入悲伤的情境中。

　　另有一个妙例，这是我的弟子果肇师和她母亲的故事。果肇师的父亲去世得很早，姊弟也都各自嫁娶，果肇师出家前一直与母亲同住，长达十七年。母女两人相依为命，感情非常深厚。当果肇师提出想出家修行时，老菩萨没有拦阻，这种豁达、洒脱的气概真是少见。

　　果肇师到农禅寺后，老菩萨就到农禅寺厨房当义工，参加寺里的各项修行活动，周六念佛共修，每年二次的佛七老菩萨都很少缺席。直到她往生时，一共参加十三次佛七。七十几岁的老菩萨一向不服老，在禅七、禅三、禅一的禅堂中，也经常看到她的身影，非常精进。她为人风趣，人缘极好，大家都称她为「古锥菩萨」。

　　在她去世的那年元月(一九九八年，老菩萨七十六岁)，我刚从美国回台，在寺中遇见老菩萨，我见她走路的样子，直觉她身体不适，就问她：「身体好呒？」

　　老菩萨翘起大拇指说：「盖勇啦！」

　　其实，在寺院挂单那几天，她身体已经很不舒服，但都不愿意让果肇师知道她的状况已有点严重。环保日的前两天，她的健康状况已经很差，但因为已经答应北投区的菩萨们包粽子、蒸萝卜糕，于是硬撑着身子在园游会的前一晚包好上千粒粽子。当天清晨三点不到她就起床蒸熟粽子，并送到立农公园将摊位摆设好，才请果肇师送她到台北长庚医院看病。当天晚上，情况恶化，转至林口长庚医院急救。

　　之后，老菩萨昏迷了六天，果肇师时而提醒老菩萨，平日的念佛工夫这时候要用上。这段期间她若是清醒，就会念佛或持〈大悲咒〉，来提起往生佛国的正念。由于她打过十多次佛七以及每周六参加念佛共修的经验，非常熟悉佛号的节奏，所以经常用手拍打床沿做木鱼声响，用念佛来抵抗病痛及昏沉。

　　第六天，她显得有点烦躁并想回家。果肇师请果东师为她开示，果东师要她把心放下，拿出平日的豪爽气概来面对当前最重要的一刻，万缘放下后，大约过了半小时，她就安详地往生了。

　　据果肇师说，老菩萨在病中，因手腕打点滴，鼻孔、嘴巴都插上许多管子，身体僵硬、脸色苍白。往生后，在法鼓山的法师及莲友们的助念下，协助老菩萨提起正念；更衣时，老菩萨的身体变得柔软，脸上泛着红润。她平时睡觉会打鼾，嘴巴是张开的；但往生时，眼、口都合上，嘴角还带着笑意。

　　老菩萨往生后的第二天早晨，我向我的出家弟子们说过这样一段话：

　　这位老人家比我们出家众还多一点道心，虽然有病在身，却还是那么镇定、精进，还在为义工的工作发心。老菩萨并不认为自己病情不轻，就可因此好好了生死、好好一心不乱地念佛，她反而依旧奉献，直到最后。

　　有些人害了病，就躺在床上养病(特别是老人家)，这时，她他们的心情容易陷入低潮，难免哀声叹气；甚至把儿孙、亲友、照顾他的人，都一一埋怨一番，烦恼极重。就是出家众也不能说百分之百不起如此的无明(因愚痴而生的烦恼)，于是或者抱怨僧团很「冷血」，或者抱怨师兄弟没情义。能像果肇师的老菩萨这样往生，真是有福报，说明她烦恼少，放得下，走得多么清爽。这不但对社会大众有启示，就连我们出家众也可以从中学习。

　　最后要谈的例子是一位女信众，如何善用她生命最后的两、三天，让自己的生命圆满结束。

　　这位女菩萨在她先生过世后曾告诉我，将来她死后不打算把遗产留给自己的独生女，而是想捐给我。我劝她，我们两人年龄相仿，谁先去西方尚是未知数，说不定我先走一步，把财产捐给我不是好办法。于是她决定将遗产捐给法鼓山。我说，那就对了。法鼓山是十方的道场，透过道场来行布施，利益众生，这样的功德就大多了。我本来没有预计事情会来得这么快，但它真的说来就来。

　　隔没多久，我人在美国，接到她的电话，说她自己快死了，我很惊讶，安慰她不要胡思乱想。但她说：

　　「师父，我现在在荣民总医院，吐血不止，我快死了。」

　　「怎么会？你的声音听起来好好的。」

　　「医生也说我快死了，我要请假出院。」

　　「既然病得这么重，怎么还要出院？」

　　「我要出院办理财产过户，请师父指派法师跟我去办手续。」

　　于是我交代管理寺里财务的两位弟子，陪同去办理。这位女菩萨忙了一整天，看起来身体还不错，与她同行的两位法师不相信她是个即将寿终的病人。事情办妥后，她销假回到医院，第二天就往生了。

　　事后，我们也依「行者」的身分为她安葬，她的遗族也欣然接受她对身后事的安排。后来，法鼓山用她的不动产成立佛教教育推广中心，又以她留下来的动产设立永久纪念奖学金。

　　这样面对生命终结的态度既庄严又安详。

　　问：法师刚刚开示的是关于平常的心理准备，那么到了临终前非常短暂的几天或片刻，临终者和亲友又能做些什么呢？

　　放下与助念

　　答：临终时，如果意识依然清晰，这时应该将生者的种种事务完全放下，不要再为他们牵肠挂肚，凭添彼此的烦恼。

　　站在宗教的立场，鼓励临终者念佛并为他们助念是一件极有功德的大事。对已丧失意识的临终者而言，他虽然不能言语，但内心还可以感受到外界的讯息，特别是对亲人的感应力很强，所以助念者的诚心仍然可以传达给他们。

　　助念，就是以柔和的声音、慈悲的心、坚定的信念，在亡者身旁诵念阿弥陀佛的圣号。

　　助念的意义有四种：第一，是个人对个人、家庭对家庭的互助，把丧家的无依、无奈转化为互助的支持系统。法鼓山在七、八年前成立了助念团，当时我曾对助念团的团员说，助念之后，大多数丧家会致赠「红包」做为回馈。但我们绝对不能收钱，而是要收「人」。因为丧亲者请人助念，他们一定知道助念的利益，而且也承受了这样的利益。既然如此，就应加入助念团，进而帮助他人。这就是互助精神的发扬。

　　第二，帮助亡者往生西方极乐世界。亲友及旁人助念可以使临终者的神识也跟着念佛，得蒙西方三圣(阿弥陀佛、大势至菩萨、观世音菩萨)的接引。即使亡者因自身福慧不够深厚，或因缘不成熟、意愿不恳切，不能往生西方佛国，但也一定能到较好的去处。

　　第三，协助亡者家属安定身心。由于沉缓的佛号声具有安定力量，可以降低悲伤和恐惧的复杂情绪。

　　最后，助念也等于是助念者自身的一种修行方法，也有弘法的功德。助念的经验愈多，愈能坚定往生西方的信心，自己如果也能念到一心不乱，功德就非常圆满了。

　　活着的时候如果有念佛的习惯，且往生西方的意愿强烈，这又比平常不念佛，临终请人助念要稳当得多。所以，还是应该平常做准备，以免「临时抱佛脚」，乱了方寸。

　　问：念佛号就是请亡者前往西方净土吗？中国各宗派的佛教徒也都以西方极乐世界为最后的去处吗？

　　答：中国大部分的佛教各宗派大都如此发愿，只有禅宗或南亚的佛教徒例外。如果不去西方，还可以去别的佛国，或转世再来人间修行、弘法，都是很好的。

　　对于一般大众而言，平日或临终前，发愿往生阿弥陀佛的西方极乐世界是最好的归宿。许多没有宗教信仰的人，平常没想过死后要到哪里，也无所谓到哪里，如果遗族能为他做大佛事、大布施，他还是有机会往生西方。因为人死后难免仿徨无依，丧亲家属不管是拜忏、诵经、持咒，都是给亡者指引一个方向，告诉他「由此去」(往西方)就能离苦得乐，而亡灵通常都会接受指引，因为他也不知道能去哪里。如果生前无定见，死后也无人为他修法指引，而且既非大善人(转生天道)，也非大恶人(下堕地狱)，那么这样的亡者通常会再生于人世间。

　　问：西方极乐世界那么容易去吗？不是只有修行到一定程度的人才能前往吗？

　　答：(微笑)很多人都以为佛国非常遥远，坐火箭也到不了，其实只要一念相应就到了，所以佛经云：「屈伸臂顷到莲池。」意思是：只要信心坚定，人与佛土的距离，只要屈、伸手臂一次的时间就可以到达。这都还算慢，其实一个念头与佛相应，就可以到达了。

　　再者，佛教认为各个宗教都有自己的天堂，信心坚定的信徒，都可以往生自己宗教的天国。从这个角度看，对临终者而言，是否具宗教信仰，其间的差别很大的。

　　第七章 最后的旅程

　　问：一个人一生总会参加几次的丧礼，许多人对葬礼的仪式多半知其然而不知其所以然，只能跟着走来走去、行礼如仪，而不明白这些仪式的真正意义。请问法师，佛化的丧礼和民间一般的祭奠仪式有何异同？对亡者所做佛事的真谛为何？

　　经忏佛事的真谛

　　答：民间一般的葬仪，基本上是以拟人化的假设来处理，例如，如果客死异乡就要召魂，怕亡者认不得路回家，变成无主孤魂。

　　又例如中国人自汉唐以后，开始有烧冥纸的风俗，后来纸钱愈烧愈现代化、国际化，不但有台币、美钞，还演变成扎纸人、轿车、轮船、飞机、洋房、电冰箱、电视机等。在菲律宾首都马尼拉的华侨富商，他们所修建的祖坟大而豪华，一如真正的别墅。这些都是把亡者当活人看待，怕他们到地府后无钱花用、无人伺候。

　　佛教没有这种做法。人死而未转世之前的中阴身，不受空间阻隔，亲友一念至诚，他就回来了，根本毋须召唤，更用不着轿车，或随身携带现钞、信用卡等。

　　民间习俗一些送亡的仪式，也有不让亡者到地府受苦的用意。例如，过去在大陆，对男性亡者要做「过渡桥」、「破地狱」的法事，对女性亡者则有「破血湖」的仪规。

　　这种仪式在佛教中也是毫无根据。佛教认为人死后只有六分之一的机会会投生鬼道(所谓六道轮回是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)，不是每个人断气之后都要到地府走一趟。既然如此，亡者亲眷何不假设过世的亲人是升天、再转世为人，何必一定认为他们死后到地府去了呢？

　　至于佛化葬礼，有一套严密的思考，一般人不太了解，以为佛教中有专门为死者设计的「法力」咒语，可以有「神力」救拔亡灵，这是只知佛事利益的皮毛，未明其深意。

　　佛教认为人过世之后，由四种原则决定他的去处，一是随重往生。随他生前所做善恶诸业中最重大的，先去受报；二是随习往生，随着他平日最难革除的习气，而到同类相引的环境中去投生；三是随念往生，随亡者命终时的心愿所归，善念则转生人间、天上，恶念则转生三恶道中；第四随愿往生，发愿学佛则往生佛国净土，或转生人间继续修行。

　　从这四个原则我们不难看出，对一位即将寿终或已经往生的人而言，随重、随习的原则是没有办法改变了，唯一还有努力空间的就是为他做佛事，影响他最后的心念，进而有较好的归宿。严格来讲，这是一种补救的方法，劝他在这个时候万念放下，一心向佛，并非根本。若想善生善终乃至得大解脱，平常所下的工夫，是比较可靠的。

　　大致上，佛化丧礼有很多种，分别为诵经、拜忏和放焰口等。

　　诵经的由来，源自释迦牟尼佛时代，当时尚未有印刷术，也没有手抄本流通，所以要学习佛法必须口口相传，努力熟诵经章。演变到后来，诵经便成了学习佛法、宣扬佛法的基本方法。诵经有两个作用：一是弘法；一是把经章的内容要义当成一面镜子，用以检束、警惕自己的身口意行为。

　　拜忏，是礼佛忏悔。对佛忏悔并不是求佛赦罪，而是向佛坦白自己所做的罪业，并且立志不再故意做恶，求佛为此誓愿证明。至于放焰口的主要对象，是饿鬼道的饿鬼，以持咒及说法的方式，将供物化成甘露法食，让饿鬼得以精神饱餐，并劝他们放下内心的执着，皈依三宝，受戒脱苦。

　　事实上，这些佛事不是专为丧礼设计，在结婚、祝寿、行商、生产时，都可以诵经、拜忏，都有不可思议的功德和助益。

　　问：佛教经典繁多，经忏种类也很多，如何为亡者做最适当的选择？

　　答：目前台湾最通行、最适用的有《华严经》、《法华经》、《地藏菩萨本愿经》、《药师琉璃光如来本愿经》、《金刚般若波罗蜜经》、《佛说阿弥陀经》、《心经》等。至于拜忏的法门，则有《梁皇忏》、《三昧水忏》、《大悲忏》、《弥陀忏》、《药师忏》、《千佛忏》等。

　　不管修哪一部经、哪一套忏，都是修行，有修行就有功德。丧家若想使亡者受益，一部经忏可以修一天或修好几天，端看各自的时间和财力而定。

　　不管是在生前或死后做经忏佛事，有一些观念一定要厘清。我们诵经、礼拜佛菩萨、忏悔，其实是一种布施，不见得有特定对象；在诵读经文、礼拜时，有缘的六道众生都可以一起参与佛事，让他们有机会听闻佛法、学佛及忏悔过错。

　　正因为有布施的功德，亡者才能受惠。

　　这与古代大饥荒时放赈的道理一样，施赈者的慈悲心、诚意是关键，至于用干饭、用稀饭就不要紧了。从字意义上看，「水忏」是对死于水中的亡者而做，「梁皇忏」的起源为梁武帝为其皇后祈福超度。事实上，选用任何经、忏，其间的分别并不大，信心、诚意坚固与否，才是导致差异的要因。

　　其次，绝大多数的经忏都由僧众主持，但整个佛事的重心应该是亡者的家属。佛教认为亡灵的感应能力非常强，相当于生前的七倍，亲属的心念对亡者影响很大，不要以为只有出家人为亡者诵经才有用。所以，如果亲人亡故，家属之间不能和睦，反而为处理后事的方式，甚至遗产分配争吵不休，这将带给亡灵极大的不安和烦恼，妨碍亡者往生善处。相反的，若遗族诚心为亡者做佛事，亲自参与，将为亡灵带来莫大的安慰和利益。因此，若不能请出家众主持佛事，家属在家自己用简单的方式诵经、拜忏，也很好。

　　理想的佛化葬仪

　　问：法师自小出家为沙弥，就常为亡者做经忏佛事。

　　而法师在四十年前写了一篇〈论经忏佛事及其利弊得失〉，其中有段话，「佛事总是要做的，不过，理想的佛事绝不是买卖，应是修持方法的实践与请求指导，因为僧众的责任在于积极的化导，而不是消极以经忏谋生。」

　　从这段话可以感受到法师对超荐之事颇有感触，这段话是针对僧众及寺庙有感而发，一般人应对丧葬之事抱持什么态度呢？

　　答：我年少时为丧家做超荐之事，由于当时的丧葬风气不佳，长年下来，我感触良多而且深受其苦。

　　当时，传统佛教丧葬佛事近似民间的葬仪，噪音很大。基本上，丧家请出家人做佛事的目的，一是为了伴尸，因为当时殡仪馆的服务并未普及，所以遗体缺少人陪伴。二是为了面子，怕亲友在背后骂他们不孝，所以请和尚、道士诵经。但做佛事时，遗族多半不在场，各忙各的。有些斋主(遗族)顶多在仪式开始时上支香，为亡者放牌位时再拜几拜，如此而已，非常形式化。

　　像这样的丧礼，由于遗族没有用心参加佛事，便无法与亡者心灵交会，对他的助益就很有限。更不用说民间所采的葬仪，锣鼓喧天，用扩音器播出哭声，花圈、挽联成行，这种看似热闹的场面，恐怕不是为了亡者的尊严，而是为了遗族的面子。如果遗族能用祈福、虔诚的心来做佛事，那么相信亡灵会感受到与亲人心灵契合的安慰，让他往生佛国。

　　我深感葬礼风气亟需提升，于是经过研究改良，安排了一种简朴又庄严、安定、祥和，也非常环保的佛化葬礼，没有噪音、花圈、纸屋、纸车。做佛事时，遗族需在场等等，这一套仪式后来受到社会大众的肯定，也相继运用、推广，希望这种对死者尊敬慰勉的态度，能蔚为风气。

　　问：法鼓山所提倡的丧礼，会要求丧家在四十九天内吃素吗？

　　答：最好如此，但不勉强。我的故乡以前有个很好的习俗，在办丧事期间，请远亲近邻天天「吃豆腐」，也就是吃素；当时在贫穷的乡间，豆腐是很好的素菜，所以乡下话称此为「吃豆腐」。远亲近邻送一些微薄的奠仪，就可以去「吃豆腐」，菜色大多是四大碗，有海菜、青菜、萝卜、豆类食品等，整个丧事期间都如此。这是很好的民风，在大陆时，有很多地方跟我的家乡一样，台湾则极少有人强调在服丧期间茹素。

　　其实在哀悼亲人亡故时禁荤，是悲悯心的发挥，也是一项功德，因为亲人丧生是令人哀伤的事。那么，牲畜为人而死，也是少了一条命，不也值得同情吗？

　　因此，法鼓山鼓励吃素，并不硬性规定信众非吃素不可，但如果无法吃全素，最好也尽量少吃荤食。

　　问：做佛事时，可以放录音带代替吗？

　　答：这要看状况。当一个人尚未断气，神识仍在的时候，假如家人无法陪在他身旁念佛诵经，也请不到人助念时，放录音带是可以的，临终者一样可以听受佛号和经义。一旦人已亡故后，要靠录音带超荐是不可能的，因为录音带里没有用「心」，亡灵得不到感应。

　　火葬与器官捐赠

　　问：法师在《台湾，加油！》这本书里，建议当时九二一震灾的家属，用火葬的方式安葬罹难者遗体。这除了环保因素，是否还有宗教的理由？对一般人而言，火葬是否比较好呢？

　　答：中国人崇尚土葬，所谓「入土为安」，而且也讲究阴宅的风水。几年前我到大陆探亲时，曾见识到西安郊区秦陵附近一幅土葬奇景。那个地方是大众公认的好穴，许多人想尽办法把亲人遗体葬在那里，但土地有限，经年累月下来，发现后来者一层层地埋葬在先到者之上，像盖了一片地底公寓一样，真是「地尽其利」了。

　　台湾地小人稠，尚未时兴盖地下的墓葬公寓，火葬自然是比较合宜又环保的选择。火葬的环保效益不只于节省土地资源，对水、空气都有好处，因为在大多数动物中，人的腐朽遗体是最臭的，而且尸体在土中腐化后，其物质渗入泥土或水中，也可能造成自然生态的污染。采用火葬，遗体不仅没有腐烂的问题，也不会污染环境。

　　就宗教意义而言，亡灵若经过一段长时间，既未往生佛国，也未转生他处，那么亡灵经常会与遗体同在，以遗体或棺木为自己的栖息处，流连不去。我们做大法会，如拜梁皇忏、放大焰口时，许多人(包括我在内)在放置牌位的地方，有时就会闻到浓浓的尸臭味，这证明许多亡灵的确来参加法会，而且连臭味道都带来了。

　　如果遗体经过火化处理，就不会夹带着气味到处走。更深一层看，尸身火化成灰，亡灵比较容易正视死亡，也就不会那么眷恋，比较可以放下而去转生，这也是一种心灵环保，所以虽然人已过世，都还可以为环保尽一份心力。

　　问：佛教主张人死后，不可以马上移动、洗净遗体；但是，各大医院为了让出病床给别的病人，不可能让遗体原地停留太久，通常立刻净身送冰柜。另方面，目前许多医界及公益团体纷纷倡导器官捐赠，如果坚持一、两天甚至三天不能移动遗体，那么是否死后就不能捐赠器官了？

　　答：佛教认为人虽然已不能呼吸、没有心跳，医学上判定已经死亡，但他的神志可能还有感觉，如果断气之后立即挪动遗体，担心亡者会感到不适，因而生起瞋怨心，这种念头当然对亡者的往生有很大的影响，所以主张死后不要马上搬动身体。法鼓山一般建议让遗体要放置八至十二小时。

　　但是，除非在家中过世，否则很难做到这点，且要求未设有临终关怀病房的医院配合，似乎也有困难，这时就要看亡者有没有心理准备。如果他生前已经明白会有这些程序，心理上可以接受，断气之后若遗体被移动，就比较不会起瞋心。此外，在必要时可为亡者开示，请放下对身体的眷恋、执着，然后再搬动遗体。

　　同样的，一个人如果生前已交代，在死后愿意捐出有用的器官或填写器官捐赠卡，这也表示他心里早有准备，所以即使死后有知觉，也会忍耐，因为他出于自愿，愿意舍身助人，如此则是无碍的。

　　目前慈济功德会也鼓励大家加入大体捐赠(整具遗体捐做医学、解剖用途)的行列，也表明佛教界是开明的，不会因为「不得立即挪动遗体」的古训，就反对器官捐赠。

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