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禅、祖师禅与安祥禅

       

~一九九一年七月十八日讲于北京中国佛学院

发布时间:2007年11月14日
来源:【安祥禅】   作者:耕云先生
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  各位法师、各位居士,今天有这份胜缘,能和各位谈谈禅学,感觉到无比的荣幸。

  一、宗门禅的源流

  佛法有很多宗派,唯独禅宗是中国独有,是纯中国的佛法。

  禅的范围很广,首先我们讲一般的禅,有教外禅和教内禅。教外禅很多,现在的超觉静坐、瑜伽禅定、各种身印、道教的大小周天等……统称为禅定。教内古老的四禅八定、九次第定、天台的大小止观禅定、密宗的金刚坐禅、金刚大手印禅定,也都属于禅的范围。教内禅除了止观、四禅八定和密宗的金刚坐禅外,就是禅宗的禅。禅宗的禅虽然是教内,但却是教外别传,通称为宗门禅──禅宗独特的一种修持方法。

  宗门禅源于达摩祖师西来,那时印度佛教已经开始凋零,具备佛教根器的人不多,于是他想把菩提种子移植在肥沃的文化土壤中,他发现中国有大乘气象。来了以后,想把法传出去,却一时找不到接棒者,于是便在少林寺面壁了九年,后来等到二祖慧可大师,把法传了之后,达摩就返回印度了。

  从达摩到五祖都是宗门禅,又叫如来清净禅。很简单,但是很难体会。不到如来心境,就没有清净禅,什么叫做如来?如来是佛吗?不然!不限于如来即佛的意义。如来清净禅就是把你心的状态恢复到“如”其本“来”,也只有把心恢复到如其本来,才能叫如来,才是真正的佛。

  各位无论是研究哲学,或研究世间法各种学问,都知道真实的一定是原本的,真理只能发现不能创造。你能够把心恢复到如其本来,就是还得本心,就恢复了真心。

  经上说的真心、真如、如如乃至摩诃般若都是讲真心。什么叫摩诃般若?大智慧,为什么不翻译成大智慧?因为它的含意不仅只是大智慧,如果翻译成大智慧,好像比小聪明略胜一筹而已,实际上它是一切智慧的根源,没有它,世法、佛法、一切法都不能建立。摩诃般若是根尘相对以前原本的心态,而如来清净禅就是要你把心恢复到父母未生前的心态,只要能扫掉父母生你以后你所接受的六尘,自然就进入如来清净禅。

  如来──“如”其本“来”,没有六尘、没有想念的素材,那我们的心就是菩提自性。菩提就是觉,自性就是生命的属性。有些人认为见性很难,见性不难,性者生命的属性也,水的属性是湿,无论是液体、气体、固体,氢二氧一不变,湿性不变;火的属性是热,所有的火,不管它是二百度划根火柴,或者是六千度以上太阳表面的高热,它都是热,不热不能叫火。我们生命的属性是什么?各位一参就知道,很简单!如来清净禅的依据是楞伽经,楞伽经中有一句话说:如来自觉圣智,也就是自觉。古人对这句话有个比喻:如珠吐光,还照珠体。自己照亮自己的生命,这就是如来清净禅。不守窍,只调和心,然后如如不动,这是宗门禅的前半部。

  六祖以后,禅定的定义是外不着相为禅、内心不乱为定,并不拘泥于形式。过去也有坚持要打坐的,像石霜的枯木桩、只管打坐……但大多数南宗的正传都偏重在心态的保任。现在除了日本还保有曹洞宗外,其余都是临济宗了。临济宗的祖师南岳接引马祖的时候,马祖正在打坐,南岳看这个人根器很好,气宇不凡,可以成为弘法的大器,想接引他,但马祖只管打坐不理人。南岳有个善巧方便,就在旁边磨砖头,吵得马祖坐不住,问:老法师你磨砖头干什么?我磨个镜子。砖头怎么能磨成镜?南岳问:你打坐干什么?想成佛!我的砖头磨不出镜子来,你打坐也不可能成佛。为什么?我请问你,比方说牛拉车,车要是不走,是打牛还是打车?当然是打牛啦!你现在却明明在打车。于是马祖恍然大悟,就追随南岳大师学禅了。

  马祖座下有很多人才,有个百丈禅师,他有一个弟子叫黄檗,很了不起。黄檗座下有个临济义玄,平常不提问题,只是随众上殿、禅坐。首座睦州看出临济秉赋好,并非小聪明多,是大智若愚,很忠厚、很真实。首座问他你来了多久?三年。为什么不向老和尚提问题?我不晓得问什么?问什么是佛法的的大意呀!临济就去问黄檗:师父啊……话还没说完,黄檗拿起棍子揍了他一顿,打得他莫名其妙,就跑出来了。

  第二次首座又劝他:你再去问呀!又挨了一顿。一直问到第三次,接连挨了三顿揍。佛法的的大意这个问题引来三顿棒,不但临济被打得莫名其妙,我们也不懂是什么意思。其实临济不挨这三顿棒,就没有以后的临济宗了。

  临济挨了三顿揍以后,决心要走,因缘不契啊!首座说:大丈夫来得明白,去得明白,你不能开小差,要向老和尚辞行啊!

  在临济未辞黄檗前,首座已经先和黄檗沟通过:临济虽是后生,但根器很好,将来会成为大树,为天下人遮荫,请您老人家好好引导他。

  临济去向黄檗辞行说:师父,我在这里因缘不契,要到别处学法。黄檗说:你不要到别的地方去,只要到高安滩去找大愚就可以解决问题了。

  临济到了高安滩,大愚问:你从哪里来?黄檗来。黄檗是天下闻名的大善知识,你不在他那儿好好学,跑到这边干什么?我因缘不契。为什么?临济把经过情形讲出来,说:我犯了什么错,我自己都不知道。大愚说:你师父真疼你,为了让你开悟,累得要死,你还问有错没错!

  临济一听恍然大悟,他把大愚的手抬起来,在最敏感的胳肢窝里点了三下。大愚说:这没我的事,你的老师是黄檗。临济把大愚的胳肢窝点了三下,是请他印证,但大愚不捡现成。

  临济回去了,黄檗说你这个家伙来来去去,什么时候才了结啊?只因为您老婆心切,太疼我了,我又回来了。谁告诉你的?大愚禅师!下次我看到这老小子,要好好揍他一顿!何必下一次,现在就揍。临济便揍了黄檗几拳。黄檗呵斥道:你这个家伙敢在老虎嘴上拔胡须!

  临济原来很拘谨,连话都不敢说,开悟了,连师父都敢揍,这显示什么?师父说要揍大愚禅师,临济就揍师父,这显示自他不二的现量,各位,临济到底悟了个什么?

  我们看《五灯会元》有位俱胝和尚初住庵时,有尼来参,戴笠子,执锡杖,绕师三匝说:道得即下笠子。如是三问,俱胝和尚都答不上来。尼便去。俱胝和尚说:天晚了,你就住这儿吧!尼姑说:你要说得对,我就住下来,说不对,我就走。俱胝和尚一时答不出来,尼姑就走了。

  俱胝很难过,他想:我出家办道,结茅庵在这里精修,连个尼姑都没办法对付,我还修什么呢?就想到处行脚、参访去。半夜山神告诉他:不要走了,明天有个天龙禅师会经过这里,他会帮你解决问题。

  第二天,天龙禅师果然来了。俱胝把这件事跟他讲了一遍。天龙说:你问我!俱胝问:你要说得对,我就住……,天龙不开口,只竖了一根指头,这就是天龙一指禅,俱胝和尚当下领悟。大家不要以为一指是向上,上面是空,要是那样就不是禅了。以想心取之是颠倒见,因为捉摸使人上当,禅是专坑聪明人的。什么是祖师西来意?庭前柏树子。一般人就以为有玄机、奥妙,想把它锯开来看,结果锯坏了很多锯子,发现里面还是铁──锯解秤锤。因为禅是不二法门,外举就是内涵,怎么可能表里不一?以后,只要有人问佛法,俱胝和尚一概不开口,只竖一指。

  他有位十几岁的小徒弟,对别人说:我也会佛法,老和尚很忙,你们问我!别人说:什么是佛?他也会呀!竖指头谁不会?后来有人向老和尚讲,老和尚一听,就在袖子里藏了把很锋利的剪刀,问小和尚:你会佛法?对!什么是佛?小和尚便竖一指,老和尚迅速现出剪刀卡嚓把他竖起的指头剪掉了。小和尚疼得大叫,老和尚帮他擦了药,又问:什么是佛?这小和尚竖成习惯了,就又竖那一指,一看指头没了,这下子小和尚真的悟了,悟了多少,不敢讲,但悟得最圆满的是临济,那是感同身受,如果不是感同身受,就不是禅!黄檗老和尚三顿棒,棒棒没有打到别处去,因此临济悟得很直接有力,临济宗的子孙也繁衍绵延,流传很广。

  法脉和源头有直接的关系。从六祖到现在,能继承祖师禅的就是临济宗。从师徒关系来讲,徒弟对师父一定要非常孝顺,臣奉于君,子顺于父;不顺非孝,不奉非辅。徒弟要把师父当成自己的父亲,法的伦理是很重要的。南岳为什么子孙绵延?他开悟时已近中年了,还自告奋勇给六祖当了十五年的侍者,洗澡、洗衣服、端饭、倒尿盆……。因此,其养也深厚,其流也长远,要没这份孝心,说不定就没有现在的临济宗。所以不学法则已,学法要重视法的伦理,师徒如父子,这份真情不能少,少了这个真情就不相应。

  二、如来禅与祖师禅的差别

  由如来禅到祖师禅有什么差别呢?定义改变了,不再是思惟修,不再是静虑,而是外不着相。心像镜子,胡来胡现,汉来汉现,它不是照像的底片,绝不留影为念,这就是金刚经讲的“无住生心”。详细分析起来,祖师禅有独特的风格:既存在又超越;既现实又超现实;在文学和艺术方面既具象又抽象。禅是中国的国宝,没有禅就没有中国宗教的生命和文学、艺术的特色。禅画,一笔画一个达摩,像达摩又不像达摩;是山水又不像山水,既具象又抽象。世界上最超逸的抽象画,创造者不是外国人而是中国的禅者。

  禅,既是宗教又超越宗教。所有教派中,只有禅宗最反迷信,最不迷信,它表现了中国人独特的骨气。

  有个丹霞天然禅师到处行脚,天晚了找个庙借住。庙中的知客说:寮房已经客满,要不然就在大殿里坐禅。丹霞说:好吧!知客打开大殿,给他铺个厚垫子坐禅,到了半夜天气很冷,丹霞就把佛像用戒刀劈开,点着来烤火。烤了一夜的火,把佛像劈得差不多了。第二天,知客一看大怒:你烧我的佛干什么?我烧取舍利!这个木头佛有什么舍利呀?既没有舍利,就不是真佛,再拿几个来烧。这是丹霞天然禅师破除迷信、扫除偶像崇拜的典范。

  古老的佛堂还流传一句话说:念佛一声,挑水三担。念一声佛,就把禅堂弄脏了。

  有人问云门宗的开山文偃禅师:释迦牟尼佛降生时,一手指天,一手指地,周围走了七步说“天上天下,唯我独尊”这是什么意思呀?云门答:当时幸亏我不在,否则一棍子打死喂狗吃!于是人们对这个问题便讨论不休。有人问另一位禅师说:云门是不是佛弟子?为什么说把佛一棒打死喂狗吃?禅师答:云门真会报佛恩啊!因为禅宗有句话:养儿不及父,家门一世衰。云门的这句话,就是佛说的天上天下,唯我独尊的注脚,把唯我独尊的打了喂狗,那不是更独尊了吗?佛若听了会高兴。这种反偶像、靠自力,是禅宗的风格,也是特色。

  禅宗在作略上,也就是接引的手段上,有时以无言显有言:什么是佛法?竖一指。什么是祖师西来意?打你一棒。有人向临济问法,还没说完,临济大吼一声。即所谓的德山棒、临济喝。以有言显无言:什么是佛?麻三斤!不用去找道理,等于没说。喝,有时是赏你、奖励你,有时是罚你、或没道理,禅宗的作略鬼神难测。

  苏东坡的诗:庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消,到得还来无别事,庐山烟雨浙江潮。这也是以有言显无言,说了不是等于没有说吗?意境要你去参。禅宗可以启发性灵,让我们自觉自悟,如果只是听说的,只能叫知识。

  三、为什么要提倡安祥禅?

  禅宗,从五祖的如来清净禅,重视自觉;到六祖的行亦禅、坐亦禅,语默动静体安然,不拘形相、不出不入、常在禅定。为什么还要提倡安祥禅?

  (一)时代不同

  虚云老和尚参话头,参到见山不是山,见水不是水,把开水倒到手上时,杯子落地,豁然开悟。由见山不是山,见水不是水,行不知行,坐不知坐,到开悟有一段时间,最快也要两、三个月,慢的话一年、两年不等。

  平时我们的心是分裂的,归纳心的型态有多种,第一种是二元的心。想到好,就有坏的概念产生;说到无,就联想到有,离不开二元是很苦的,因为二元的本身就是一种矛盾、不调和,心不安是很苦的。第二种是独头意识。第三种是客观意识,绝对无我,无我就是真我。很多人把独头意识当成真我,那是错的。

  参禅参到独头意识凝聚,这叫疑团,然后把疑团粉碎,就是粉碎虚空啊!当客观意识现前时,才有绝对的客观,才能亲切感受到山河大地一切众生都是自己,山河及大地,全现法王身。如果不打破疑团,不达到客观意识,就没有到家,这是可以用心理学分析的。

  但是现在时代不同,社会结构走向工业社会,经济条件改变了,生活条件改变了,生活型态改变了,人际关系改变了……。这一切都改变了,再用过去参话头的方法,很难!各位法师能在佛学院修行、学习,这是大福报。一般人要获得必先付出,想收获必先耕耘,不可能不做别的事专门修行。过去是个农业社会,见山不是山,山不会压你;见水不是水,水不会淹你;但若在今天见汽车不是汽车,那不是你倒楣就是他倒楣。

  总之,参话头的时代已经过去了!六祖几个大弟子,不参话头也都大澈大悟。

  (二)作略不同

  “我若一向举扬宗乘,庭前草深三尺”。用禅宗的风格和你说法,没人上门了。什么是佛法?打你一耳光,这一耳光打得很慈悲,因为临济就是挨打开悟的,我打你耳光是要你开悟,但你可能告我伤害。所以古时候的作略,现在也不能用。

  安祥禅就是把祖师禅加以稀释,不要太浓,让人无法接受,但法的本质是丝毫没有改变的。我们把部分法的内涵变成外举,让人们体会正受,因为修行离开正受,就没有真实的受用,没有真实受用,古人说这叫干慧,犹如脱水青菜,是青菜而没有青菜的风味;如台湾的脱水香蕉(香蕉干),没有香蕉的香味。

  为了使现代人能接受禅,为了适应今天大众的观念,所以才提倡安祥禅。

  四、安祥禅的法门

  安祥禅的法门极为简明扼要:(一)求心安、心安无愧地做每件事。(二)要活在责任义务中。结了婚的要养家,有父母孝顺父母;有孩子照顾孩子,这是基本的责任义务,也是禅重视责任义务的传统。如百丈清规一日不做,一日不食,提倡勤劳。(三)要时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。

  (一)时时自觉

  要经常保持自觉,否则就会迷失。哲学上讲的无我就是大我,大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我?我肯定地答有。要没有个别的自我,谁往生?谁下地狱?谁受罪?谁解脱呢?但是无论如何,一定要保持自觉,安分守己,守住真正的自己。真正的自己是原本的自己,原本的自己无思也、无为也、寂然不动……守住它,不要忘掉它;忘掉原本的自己,就会在六尘、五阴当中迷失,不要说修行忘了自己不会成功,做人忘了自己是老几?忘了自己吃几碗饭、到时穷打嗝,也是很危险的。所以修行人要记得自己,能记得自己就会安于本分,是张得功就做张得功的事,是李得胜就做李得胜的事。时时自觉,自己只觉自己。

  笛卡儿说:我思故我在。思是心的第二次派生物,不是原本的心,原本的心是寂然不动,感而遂通的。应该说我觉故我在。这是很真实的。还记得马祖跟百丈的故事吗?马祖带着百丈散步,前面有群野鸭子飞过去。马祖问:是什么?野鸭子!哪里去了?飞过去了!马祖用劲着百丈的鼻子,得他直叫。马祖说:你再说飞过去!意即不要注意外边,注意这边(指自己),眼观鼻,鼻观心,不要跟着野鸭子跑。不要被外界存在的虚幻假象牵着鼻子走,迷失了自己。

  古德的作略非常亲切、明白,只要是真修行,就有真受用!所以我们学安祥禅要时时自觉。

  (二)念念自知

  连自己想什么都不知道,这就是无明。五阴──色、受、想、行、识中,想阴最麻烦,因为肉体永远受到心灵的支配。我在安祥之美讲词中举了几个例子:女士只要能保持安祥,不用化妆品,也会越来越漂亮;逞强好胜、想赢怕输、好出锋头的人,就会得鼻窦炎;女人话多,白带就多。

  我为什么讲这些,与佛法有什么关系?因为心物不二,有什么心念就会得什么病。我们对想念能时时自觉、念念自知,有错误马上改正,就不易生病,很多病是想出来的。每个念头,自己都能掌握,才能谈修道。

  有很多人专门往坏处想:我的小孩那么小,上学会不会被汽车撞上?果然撞上了!为什么?天天祷告嘛!有人本来很潇洒英俊,因为想多了就面有菜色,使生命的光采都褪失了。所以说:喜悦是生命的阳光,安祥是幸福的泉源。要能保持安祥的心态,人生便通畅,倒楣的事轮不到你。亲和力提升,过去别人对你有陌生感、警戒心,但只要能保持安祥,别人就会信赖你。禅,有两大力量:

  1.亲和力。学禅的人有亲和力,群众自然会站在你的周围,让你无论在何处都能形成为核心。什么叫核心?就是要有外围,没有外围不能叫核心。有很多人乱用名词,说某人是核心干部,其实这个人走到哪都是孤立的。真的核心是走到哪里,都有一群人围着他,感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以,真实学禅久而久之,就会产生亲和力而成为人群的核心。

  2.同化力。以你的心去同化别人,使别人的心变成你的心。有很多人经过实验,对我说:我认真修行以后,家庭比较调和,两口子不再吵架,小孩也变乖了。我说:这是理所当然,你的心有同化力,全家的心都会一样,自然就没有矛盾。

  我有个老朋友,他每天在公园散步一个小时,我问他:散步时都在想些什么呀?他说:我什么都不想,光走路。爱说笑!人不可能把念头截止,念头是不可能停止的。但是禅讲求现量,不是比量,各位平常想让念头停止很难,现在,我不说,你也不听(停数秒),有没有念头?我可以用四个字形容:似镜常明,像个镜子,非常光明。没有参瞌睡,也没有喝酒,感觉有一点飘飘然,但绝对找不到念头。这就是无念,不二法门有念即无念,有相即无相,烦恼即菩提。为什么烦恼即菩提?当你有烦恼时证明你有觉性,要是死人会烦恼吗?有烦恼就是菩提自性显露,而有觉性才会感到烦恼,所以修行人一定要念念自知。

  八正道:正念、正思惟……鼓励我们多运用思惟力。人们一辈子的脑子开发不到百分之三十,就是我们想得少。想得正不但不影响健康,而且会长寿。一些高僧、大哲学家、大学者都是长寿的,像佛协的赵老菩萨赵朴老,八十几岁了,看起来像五十多岁的人,头发染一染,我都敢喊他老弟,但我还是喊他先生,因为他的学问、道德修养是第一流的,不作第二人想。

  前面说:想会落入想阴,现在又说想可以长寿,是否太矛盾?想若和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、及大众的福祉无关的就是妄想,想什么自己都不清楚就是想阴。有目标、有步骤、把握一个主题去想,而且要想出结论,这叫正念、正思惟。正思惟对我们有益,妄想对我们有害。

  佛祖释迦牟尼,早先追随外道六师学法,觉得不满意。然后学禅定,日中一食,营养不良,当时正是壮年,身体很糟,由牧羊女施舍羊奶,在尼连河洗个澡,用吉祥草铺坐位在菩提树下说:我要不开悟,我就坐在这里不起来!由初夜到中夜就开悟了,悟了什么?如何悟呢?就是用思惟去探讨,由现象发掘所有现象的实质,悟出了宇宙的真实。宇宙的真实就是生命的真相和生命的流程──无明缘行、行缘识……这种流程就是轮回的过程。悟出生命的真相就是万法从缘生,一切事物都是条件的组合,没有单一存在的。从浩翰的星海,到地球上的一沙、一叶,都不是单一存在的,都是组织的现象。

  缘生用现在的词汇就是组织。缘生对不常接触佛法的人很陌生,我们就讲组织。宇宙的一切存在都是组织现象,除了组织,没有单一存在的,单一就代表不存在。原子是物质最小单位,当你把质子、电子、中子分离后,会发现什么都没有。我们不妨下个界说:组织是万有共同的基因,是创造唯一的手段。作曲家用几个简单的音符,谱出不朽的乐章;美术家用简单的线条,勾出了绚丽的画面;自然科学家用三个中子,打进铀二三五变成铀二三八,产生了核子连锁反应。改变了组织,也就改变了型态和性能。这是佛祖最初的认识。真正要做佛祖的孝子贤孙,使佛法不走样,一定要记得万法因缘生。

  因为有缘生,空义才能成立。比如这只花瓶,把瓶子归还泥土,把花归回枝上,什么都没有;比如房子,把木头、水泥、砖瓦、人工的因素抽掉,分得不能再分,找到最后,没有一个不变的房子存在。因为缘生就有了运动,万生万物都在动,因为动所以诸行无常。一切变动不居,透过成、住、坏、空四个过程,条件分离,形体不在,所以诸法无我。当初佛祖悟的就是这么简单。以后,学者的文章,愈作愈深奥;道理愈来愈晦涩,最后只有他一个人懂,这不叫弘法。把法封闭起来,这是毁法、谤法。

  把佛教分成大小乘是很愚昧的,阿罗汉悟的不够吗?佛最初也是阿罗汉。大乘,是佛学的一部分,菩萨造论,佛祖说经,经论就是佛法,把佛说的经延伸,产生学佛的学问。这个学问如果脱离了实践,不能在血肉生活的现实里生根,那只是虚无主义,对人的生、死、苦、乐丝毫不能解决。而安祥禅就是把祖师禅稀释,一分一毫也不脱离正法,把别人不能接受的收起来,把别人能接受的拿出来,如此而已。

  (三)事事心安

  每件事做得心安无愧,可以对人、对天、对佛,可以做子女的榜样,可以无忝父母所生。佛法是很严厉的,因果绝不是迷信,否则你反省一下就明白。烦恼与错误同在:当你说错了话,做错了事,看错了问题,问题不是这样,你看了是这样,都会有烦恼,都会不洒脱、不自在。

  毁灭与罪恶同步:当一个人在走向罪恶的同时,也就是在走向毁灭。

  更浅显的说:错误是烦恼的原因,毁灭是罪恶的结果。要学禅、学正法,必须能做到事事心安。不肯做好人,不肯做正人君子,学佛法绝不会成功。佛有十个名号,其中一个是丈夫,就是指富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的大丈夫。要不是大丈夫,不是顶天立地,不能对天地、鬼神而无愧,绝不能成佛。所以说要事事心安,恰到好处,没有伤害到别人。

  (四)秒秒安祥

  保持每一秒钟都很安祥。在工业社会,时间就是金钱,就是生命。什么是安祥?现在各位心里的感受就是安祥。因为,我讲话你可以听,我不讲话时你一念不生,全体现量。

  能做到时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥,很快就可以掌握幸福,家庭调和,事业通畅,这些话都是可以现证的。正法的推行,应根据时代的需要。从农业社会到工业社会,空气污染,噪音污染,要是在静坐的禅定中,突然受到怪声音的震撼,恐怕会走火入魔,不是懒惰,是找不到适合打坐的环境。此外,就一般人而言,也没有环境和时间参话头。而且在工业社会,禁忌太多,限制太多,过去的修行方法于今不宜。

  五、安祥禅的戒条

  有人问:安祥禅有没有戒条?如基本五戒?没有!因为学禅是上上根器、第一流的人。孔子绝不会对七十二贤人说:你们不要偷东西!因为七十二贤人都是最好的,怎么会偷东西?那教育不是失败吗?所以,我们不须列出戒条,也不须叫学禅的朋友不要做坏事。佛祖是在四十岁以后才开始说戒,因为人愈来愈多,良莠不齐,才须要戒条。安祥禅唯一的戒条是:“不可告人的事断然不为,不可为的事断然不想。”谁要能做到这一点,便会使鬼服神钦,便能仰俯无愧。做的事都可以公开,怕别人知道的事不做、不想,这条戒,谁做到了,谁就是圣人,若做不到,学禅是徒劳!

  今天这个时代,呈现出了一股逆流──反进步、反淘汰。现在诚然是知识爆炸的时代,知识领域开拓了,深度升华了,人类的活动没有一样不受知识的支配,但却有人高喊:我们是迷失的一代!为什么?知识虽然很发达,但是脱离了人本主义。知识的着眼,不是为人类谋福利,大家研究知识、研究学问,没有人研究生命的本质是什么?除了佛法,没有人肯去研究,因为连自己都不认识,给谁造福?也没有人研究如何主宰生、死、苦、乐的问题,更没有人研究、肯定什么是对?什么是错?什么是善?什么是恶?什么是好?什么是坏?所以价值观念混乱,社会行为多元。知识愈发达,人类的灾难愈大;知识爆炸,不能带来和平,反而造成大量的死亡,造成大规模的毁灭,超威力的杀伤,这种知识好吗?

  现在,物质文明发达。小时候,母亲给我做双布鞋得好几天,穿起来也不舒服。现在几分钟就出产一双球鞋,样式好,合脚又防水。任何东西比过去容易获得,而且价格便宜,有人感觉知足吗?有人心怀感谢吗?没有!我们不当水泥匠,有房子住;我们不会纺织,有衣服穿;我们没有种庄稼,有饭吃,没有人心存感谢,没有人对那些从事生产者产生一份敬意、一份亲切感。每个人,无条件自负,无条件看不起别人,这都是危机,对一个祥和的社会,这是一种伤害。

  六、宗教的种类

  如果不弘扬佛法,不推行禅,就摆脱不了迷信。什么是最好的宗教?佛教是最好的宗教。什么是最好的法门?禅宗是最好的法门。世界上的宗教很多,归纳起来有四种:

  (一)理智的宗教

  研究吠陀经、奥义书,研究宇宙人生的真理。理智的宗教对人生有帮助,可以使人理性、冷静,其缺点是空疏、冷漠、只能独善其身。

  (二)感情的宗教

  信奉一神为救主,祷告、忏悔,泪流满面非常由衷,而以信为足够和必须的条件。感情的宗教,使人心灵有所寄托,但容易使人盲目、固执,易导发宗教的排他乃至战争。

  (三)肉体的宗教

  用种种折磨肉体或把整个形体扭曲,尽在肉体上下工夫,要长生不死,连地球都有一定的寿命,所有的现象都逃不过成住坏空,练肉体,说长生,岂不是自欺欺人?这些肉体的宗教,好处在能锻炼提升意志力,坏处就是执着肉体。而执着便是不解脱。

  (四)拜物的宗教

  在日本有一处道场拜生殖器;有些地区人民拜蛇;中国北方也有拜五大家──胡、黄、灰、白、柳,这都是物;还有拜石头;有人以柳树为柳仙来膜拜,这些等于是自我人格的放弃,对人格尊严的否定。

  人是万物之灵,除了人,所有的动物,它的表层意识──心的表面,第一、就是本能食欲与性欲是不用教的;第二、运动功用:只要加以训练,就可以到马戏团去表演;第三、情感。只有这三个领域,修行是不会成功的,不可能成佛的。人,除了本能、感情,还有理性、智性与思惟能力,否则如何悟道?没有理性,怎么选择吉凶祸福?善恶是非?

  禅不只是理智的宗教,凡是人为的真理,都不是永恒的真理。老子说:道可道,非常道。真理可以用语言来表达的,就不是原本的、永恒的真理了。

  禅不是肉体的宗教。禅注重修心,注重打“牛”,不是主张打“车”,所以不是肉体的宗教。

  禅不是感情的宗教。禅的伦理观念很强,但信是智信,决不盲目;禅的情是大慈大悲,无条件施予众生无偿之爱。

  禅,是生活的宗教。把对禅的信念,对佛法的信仰与认知,在日常生活中,一一具体反应出来,也就是把最高深的法,实践并反应在最平凡的现实生活中。所以庞蕴居士说:神通妙用就是运水搬柴。没有奇特,法是普遍如此的,是一般的,不是特殊的。

  七、禅的基本架构

  从时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥这四句话,可以了解安祥禅不是外于禅宗的,更不是外道──心外有法。禅宗乃即心即佛,即心即法,心、法、佛三位一体。从安祥禅,祖师禅,如来禅,他的基本架构有二:

  (一)正见

  正见就是认知得很正确、很真实,很有深度、很彻底。

  禅,语忌十成,不能说十成话,只能说九成九,一成留给别人悟,若把话都说完了,别人就没得悟了。禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵,但不能代替由悟而得的正见。禅,不能没有正见,不但是禅,整个社会,整个人生,也离不开正见,因为理想决定目标,认识指导行为。认识错误了,行为就不可能正确,修行不具备正见,就会走错路,就没有胜方便,就不能万变不离其宗。

  (二)正受

  正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵着鼻子走,人家叫你哭你就哭;叫你笑你就笑。现在一切能自己当家作主。学佛法最重要的,就是自己能当家作主以行所知,否则你的知识就只是废知识,和酒精一样,有热量而没有营养。学那么多的废知识,就会形成理障,不但无助于解脱,反而助长了无明。如果能当家作主,任它环境五光十色、变化万千,我则寂然不动、随缘不变。不用闭目藏睛,眼睛只管看──菩萨眼见佛性。各位如能保持现在的心态而能保任无亏,这就是正受,也就能菩提日日长。

  有了正见、正受,学禅才算圆满。它如同禅的两个翅膀,两个翅膀都有了,就可以起飞、超越,而不至流于空谈了。没有正见,正行就缺少了眼;没有正受,不但不能拥有佛法的真实受用,更遑言他受用,连自受用都没有,那修行就落空了。释迦牟尼的大慈大悲,就显示在心灵救济法门,使大家在生、老、病、死过程中,能免于痛苦,免于烦恼,使修行的人舒适自在。安祥禅的特色便是生活化,有些死的法门,死后才能升天。禅宗是生命的法门,不必等到死,立刻受用。人要有了正受,不须破五戒,也能经常饮三昧酒;不用喝世间的酒也会飘飘然,保持微醺的状态。如幻三摩地,弹指超无学。一切感觉似幻似真,处处安然、自在、潇洒,年年是好年,日日是好日,时时是好时,非常美好,这就是真正受用,就是正受,没有正受的修行也是苦。

  禅的另一特色:禅是自力法门,不讲他力。自我发掘──从六尘中找出被埋葬的真我,然后自我肯定──认定真实地自我,真实的是原本的,原本的就是父母未生前的本来面目。要仔细品尝,这个时候没有根尘相对,没有六尘的污染,还没有形成表面意识,所以没有分别心,因此圆明常寂照。活在现象界,就是无上大涅槃。禅是自力法门,自我肯定这个无思也、无为也的心就是原本的心态,就是生命的永恒相。那个每一转瞬之间轮回一次,就形成一次不同的表面意识,这就是生命的轮回现象。然后就能肯定真我以进行自我净化。

  六祖大师很慈悲的说:世人若修道,一切尽不妨,常见自己过,与道即相当。相反的:若见他人非,自非却是左,他非我不非,我非自有过。一切的烦恼多来自挑剔别人、坚持己见。认为别人不合我的意、看不顺眼。如肯客观地看看自己,将会发现自己更差劲。我请问你:你曾合乎谁的意思?你真疼爱你的儿女吗?你孝顺你的父母吗?如果完全主观,只要求自己获得,不考虑自己是否曾付出,这是背离因果的。因果,在逻辑学里是自然齐一律,也就是天律、天条,是大自然界的统一法则。人若违反天律、天条,当然活得不幸福、不快乐。要想别人合自己的意,自己就得先合别人的意;要想别人能满足自己,自己必先满足别人,这才是正常。我们不要只要求别人,不要只挑别人的错误,自然就没有烦恼了。

  八、如何参究安祥禅?

  安祥禅不参话头,如何才能入禅获得安祥呢?有几个重点:

  (一)了解生命的属性

  水性湿,火性热、生命的属性是什么?离开那个字就没有生命,是个什么字?自己领悟了,打电话或写信来,我都可以替你印证。当你了解了自己生命的永恒属性时,就找到永恒不变的自己,从此才是真修行,才能保任,不然保任个什么?

  (二)留心参究

  留心自他不二,留心进入不二法门,经常把这些问题,做思惟的题材,何以自他不二?何以生佛平等?佛是大解脱,是地球上最大的成就者,为什么和众生是平等呢?所以我们要参究何以自他不二、生佛平等?

  (三)在圣不增,在凡不减,是什么?

  有一样东西,在圣不增,圣人不比我们多;在凡不减,凡夫也不比圣人少。悟亦不得,开悟了没有得到什么;迷亦不失,虽然无明厚重,你还是在拥有它。这在法华经中叫“衣珠”,绝大多数人怀宝迷邦,能得到这个衣珠清楚明白地肯决,就是悟了!

  悟,不难。悟是本分,悟,只是认识自己。假如有人认为自己悟了,跑去对大众发表一篇演讲,可能有人上去警告他,恐怕他走火入魔。悟的人,不会发表讲演,讲什么道理?没有道理可讲啊!道理只会让你迷,而不是悟。我在观潮随笔里写了一小段──理极必反。参究很多道理,那是示居学地,在学习累积道理,累积多了,把桶底压得脱落了,这才是了事。桶底不脱落不了事,一分理障不除,障碍见性,一分事障不除,增长无明。

  所以,安祥禅的特点是:昨天怎么活,今天还是怎么活;今天怎么过,明天还是怎么过,不要改变什么外在。在家人不一定要吃素,也勿须忌口,只须在心地上下工夫即可。

  安祥禅,非常容易、简单,主要参究的是:一切事、一切理、一切众生的本源,了解一切事、一切理、一切众生的源头,就可以说大事了毕。参究的要领是制心一处,佛说:制心一处,事无不办,就是说:把我们的理智和情感统一和集中,让它形成一个焦点,就会冒出智慧的火花,绽放生命的花朵。佛教的观与觉是同义字,观自在就是自觉自在,平常无心可用,用心时,自然会集中成为焦点,而易于有所突破。

  今天,人类社会正形成一股逆流,好的被坏的打倒,稻子被稗子混淆,是反价值、反道德、反伦理、反进步的现象。罪恶穿上了美丽的外衣,自居为时代的主流,这是很可怕、很可悲的。如果我们每个人能做佛的忠臣孝子,传佛心印,我们的国家就希望无穷,世界也会更美好、更光明。

  人人当珍惜自己宝贵的生命,以自己有限的时空,赢取生命的无限及永恒!

  谢谢各位!


标签:禅宗|安祥禅
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