善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 5.心不可得

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善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 5.心不可得

　　(一)公案本文

　　神光自断其臂，乞达摩大师示其无上心法法要，达摩大师为其愿心所感，乃为易名慧可。(缘起於现象界，神光祖师为求法捐躯，诚可感也。奈一时勇猛断臂，又蒙师接纳为弟子，实百感交集。)

　　慧可曰：「我心未宁，乞师与安。」（心动者，性之用，心不宁，乃烦恼业识作怪也。）

　　达摩祖师曰：「将心来与汝安。」（心既不宁，将心拿来，可与你安心。）

　　曰：「觅心了不可得！」（心是无形无相，无青无黄，若欲拿出，了不可得。能悟此心为幻有之真理者，终可证圣。）

　　师曰：「我与汝安心竟。」（烦恼起於业识，皆是虚幻不实，了知此心本来是幻，已可入道矣！）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　我们一切的心，包括烦恼心、欲望心等种种心意念，要想将起心动念的那个心找出来，是没办法找得出来的，所以一切的心了不可得。这样来说的话，烦恼有没有真实？烦恼是不真实，一切的相也都不真实。

　　举五百比丘故事为例，五百罗汉跟着释迦牟尼佛在修行，这五百个罗汉神通俱足，证得五通，就是少一通，漏尽通没证到！「漏尽」就是断一切烦恼，内心的、外境的一切现象，冲着我来的时候，我能如如不动，不起心相应，不以我的习气去挂碍，这就是证到了漏尽通了。

　　修佛法第一个要证的是，破掉我、法二空智後，即证得漏尽通。漏尽通证到了，再回看世间五神通，当行者心清净时，世间五神通自然就现起，此过程是佛教徒修行的正常路径。修小乘佛法或世间禅定者，修到四禅境界时就发神通了，佛法以四禅为根本，行者於此禅定中，若欲转缘，学一切事，随意成就，一切神通变化，莫不从此定出。但处四禅境即将进入无色界定，无色界的第一处定即空无边处定。

　　入无色界就得要破色身，即禅宗讲的打破黑漆桶，而处在四禅境界时，色身已是快要破了，此时起心动念很快意。在这当下，欲学一切神通变化，求一切事，心很灵敏的可起神用，也就在这时开发出五通来 天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等都可实现。

　　五百比丘是修世间法，我空、法空等解脱法是有听没懂，所以没证到漏尽通。因为他们有这些神通，以神通智观看自己过去，曾做杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧等重大罪业。无明时，什麽事情都做得出来，偏偏他以宿命通观自己过去时，看到了哪一世犯了什麽？哪一世又犯了．．，罪业无量无边。

　　此等比丘观自罪业後，心不能释怀，非常害怕。於是，一齐来找释迦牟尼佛，说：「世尊！你讲很多法，但是我们学得不究竟。为什麽我们在观自己过去因缘的时候，内心不能超越，而会产生罪恶感、会害怕呢？」等於是说：师父你教的不好，大有兴师问罪之意。

　　此时，坐在世尊旁边的文师殊利菩萨就站起来，依佛的威德力，手拿着他那把智慧宝剑，一直往世尊身处逼去。文师殊利菩萨假借拿着宝剑要杀释迦牟尼佛，这举动代表什麽？就是欲杀佛 出佛身血！这是重罪，以下犯上，菩萨要杀佛世尊。文师殊利菩萨一直靠上来，快到释迦牟尼佛身上时，世尊认为差不多了，就说：「好了！停止！停止！演到这里就好了。」

　　然後对五百比丘说：「你们看到文师殊利菩萨要杀我，就像你以前杀父、杀母、杀阿罗汉一样，但是这个要杀我的事情，起码是数分钟以前的事了，现在回想这件事的时候，是不是已经过去了，虽然阿赖耶识把它记起来，所以你的神通可以观察到以前那个时候杀父、杀母、杀阿罗汉、．．。但当心念起的时候，境已经是过多久了呢？有的时候是几百千亿年了，刚刚文师殊利菩萨所做的这一件事，已经是过了几分钟了？但不管几分钟或几百千亿年，事实上都已经是过去了。此境在这时从内心现起时，这些心有没有真实相？有没有真能找到它？心是虚幻不实在的，要抓，抓不出来，所以这样的话，有何可怕？杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这些重罪有什麽好挂碍的？」

　　话虽如此说，但若无修证到我、法二空理，一切内心所想的，所现的幻境，不能离、不能无住，它虽是不真实的，但是我们的习气还是会去相应、去烦恼的、会随业缘去流转。故理解是一回事，证得又是一回事，不要以意解当证得解脱道。

　　习气是怎麽来的，是你把它一次又一次地薰习而来的，故薰习的行为才可怕。如果以男女关系来说，男生看到一个女孩子长得很庄严、很漂亮，如果光看了一下就过去，也就没事了，因为你不住境生心；如果你看进去的话，就会心想这小姐很漂亮，就会再起第二念：我能不能来追她？起这个念头，那就是无事找事了。若随意又骑车到她前面去，又再看一次，本来一次看过了，现在看两次，就再薰一次，然後越看越漂亮，又起了贪爱心，找机会、制造机会等等事端都来了，电影不是常常这样在演吗？

　　当约会与她讲的话，回去後天天在想：我跟她讲些什麽，然後她答些什麽，从头到尾又薰习一次。一直在想，想得太多了，不行！沈不住气了，明天一定要再去找她，如此就越陷越深，不能自拔。如果你懂得我们的心是薰习而来的，越薰越厚，越薰越重，这爱欲的心就越来越重了。

　　每个人对某贪爱的事，就是这样来的，修行人要警觉，譬如以抽烟来讲，以前有人说要抽烟能上瘾，就在吃过饭来根烟，也就是「饭後一根烟，快活似神仙」。真的！为什麽？因为饭後唾液跟留下的残渣，起了化学作用，再跟尼古丁搅和在一起就会发甜。

　　年轻时，我也曾偷拿哥哥的烟学着抽，抽一抽，也抽不出什麽味道来，好辣！有什麽好抽？但是有一次，刚吃过饭拿根烟来抽，嘴巴却发甜了，从此後我就不再去碰它了。为什麽？再碰下去的话，习气一回、两回、叁回一直薰下去，就变成烟枪，拿不掉了。

　　所以，有智慧的人开头就要小心，碰到有你喜欢的东西时，就要警觉！不要记到心里面去，不要一直喜爱下去，要转！这个心就不会再去薰，不薰的时候，就能容易说：「不薰就不薰。」若已经太慢了，沉迷下去了，要怎麽办？已经过好几个月，甚至於好几年了，你已经交上这个女孩子了，现在要如何摆脱呢？自己提醒说：不要再想了。但不想不行，已经薰得太重了，当念头起来的时候，要转、转化！把想念她的心转掉，用念佛的心来转化，马上念佛，不再想她，因为你一想她，又薰一次，然後好几个钟头都在想，那不糟糕了。所以，我们对某个喜爱的人也好，或某件喜爱的东西也好，甚至於你喜欢去赌六和彩也好，或者是去玩股票也好，已经玩上瘾的时候，这个贪爱的心，就会一直冒起来。

　　如要修行，你就要转其念，一下子转不了，就要藉念佛的力量来转。如果你有定力的话，看！清清净净用空无的真心，去看你这个妄想心，因为这个心是不真实的，为什麽要把它当真呢？你说你要买股票，这个心念起来，你也不去买，有什麽关系，让它起来，你看着它，这是修行人观心的境界。如果你还做不到这个，因为观心要有个基础境界，就是真心、妄心要能够分离，这两个心能够分离才能够观得起来，用真心来观你的妄心，它起心动念，你知道它是不真实的，是虚幻的，观它在起什麽念？想哪一个人？起了善心？起了恶心？起了害心？都可以知道你还有什麽习气。如果你还没有达到这种境界，修行是修不上来的。

　　用佛号也好，用数息法也好，种种方法都是在转我们以前所薰习的习气，这习气转完了，你就自然清净了，即使不清净，你也有能力面对着它，一切心了不可得，就不会去挂碍「他起、他灭」，观他就好了。

　　2. 释题

　　这个公案在讲「心不可得」，它从哪里来的呢？从神光组师处来。神光组师很小的时候，智慧很不错，读了很多书，後来去游学，游到洛阳附近一个寺庙出家了，师父帮他剃度完了，又去游学，到处去参访，参访完回到寺庙来，天天只管打坐，打坐！打坐！有一天突然头上冒了几个包，这个包不是被水烫到的，是头盖骨起了窟窿，这里长一个，那里长一个，头很痛。隔一天就跟师父说：「我头很痛！」师父一看：「不得了，你的头怎麽变成这样？头上有好几个窟窿。」这时候空中传来声音说：「这是个善境界，是他的相在转。」然後又告诉他说：「你现在不要在这里光打坐，你的缘在南边不远的地方。」於是他就问师父：「南边不远的地方是那里呢？」师父想了想说：「南边不远的地方大概是嵩山，嵩山有个天竺来的和尚在那里面壁，大概是你跟他有缘。」面壁其实是在等待有缘人，达摩祖师已经修得很好，不必再面壁修了，只是在那里等待因缘。

　　所以他就南下，到嵩山少林寺去亲近达摩祖师。天天服侍他，做一些劳力的事情。一天天过去了，从来没有听到达摩祖师跟他讲一句佛法，或开示一句话，他很懊恼，这样下去不对呀！内心就着急，刚好是十二月的某天，雪下得很大，心血来潮，今天不进屋去了，若师父不教佛法，就在外面站。

　　已隔一天了，因为功夫不错，所以站在外面没有被冻死，但雪已经聚集到膝盖了，他还是站在那里。达摩祖师这时候刚好起来，看到这家伙怎麽一直站在外面？他说：「你今天怎麽了？站在那里干什麽呢？」神光师就说：「请师父慈悲，我来这边也好久了，无上心法可听闻否？能不能把无上心法告诉我一下。」达摩祖师以看不起他的语气说：「无上心法不是少智、鲜德者可得，要学到无上心法的人，要德行好、智慧高，像你光在外面站一整夜，就想得无上心法？」

　　神光师一听，受很大刺激，他就走进房间，拿了一把刀，很勇敢的把左手臂砍下来，用右手拿左手臂，放在达摩祖师面前，表示求无上心法的决心。达摩祖师说：「为法捐躯，勇气可嘉。」神光师想：有这种勇气，大概可以教了吧！真的达摩祖师就收他做徒弟，将「神光」名字改为「慧可」，改完名後本来没事了，已经收他为徒弟了，还有何话说。问题是慧可在此境发生後，心一直不能平静下来。心受外境严重撞击，若无禅定力，当然承受不了，心一直不宁静，百感交集。也这样，才有达摩祖师教慧可二祖如何观心之虚假、妄有的公案来。

　　3.  语体文解

　　公案原由有如前述，慧可师对达摩祖师说：「我心未宁，乞师与安。」一时的勇猛，将手臂砍下来，师父也答应收他做徒弟，一方面很高兴，一方面因为去掉手臂而心不安宁，真所谓百感交集。

　　举例说，你跟另一半吵架的话，今天就无心情上班了，或上班都是在想这件事情 他讲什麽话，我回答什麽话，他不该讲那句话。就这样一直在那里想，没心情办公，这就是「有事，心就不宁」。像慧可师发生这麽大的事情，他当然心不宁，所以他就抓住机会问说：「师父！我有事情要禀报。」祖师说：「什麽事？」他说：「我心未宁，乞师为安。」我现在这个心很慌乱、不安宁，希望禅师您帮我把心安一安。

　　此公案是现象界里的事情，我们的心随时都因境界在动，我们的心是由现境而起性用的，如果体空没有因缘，是不起性用的。所以性不起，就无所谓法性、法相。现在心动了，所以自性起用，心性就起烦恼法－心就起妄想、烦恼、不宁的心境。心不宁是烦恼业识在作怪，所以反观你自己，不管是对哪个人、事、物，常常会心不宁。不宁的事很多，譬如有的是爱欲的心，有的是怨与恨的心，有的是讨厌的心，有的是关爱的心，林林总总的这些，都是业在牵引；不管你关爱你的小孩、先生、父母，都是互相的业在牵引。所以，懂得这些的话，真的要放开，放不开就是业识在作怪。

　　这时达摩祖师就说：「将心来与汝安。」既然你心未宁，要我给你安这个心，那将你心拿来，好与你安此心。按语说，心既然不宁，将心拿来，我把你安心。这一下子，慧可师马上愣住了，我心在哪里？要拿它时都不见了。

　　只好硬着头皮说：「觅心了不可得！」我刚刚不宁的心，现在要把它拿出来，都不见了！此心，你不想是不起，在想念起时，要拿它也不得，你观它时就不见。所以我们说「观心」，「观」就是「止」，观你这个心，它会不好意思、害臊，就会止住不起。

　　你说心可以骂吗？可以呵责？可以疏导？可以安慰？奇怪！怎麽一个心可骂另一个心？其实，就是我们真心与妄心之间的分别。你骂它，就是我们真心的觉知来骂这个妄心，它(妄心)是会挂碍一切境界的妄想。譬如说你起了一个邪念，你(真心)警觉了，你就骂道：「你怎麽可以有这个邪念？你是修行的人，怎麽可以对某个人、事，起了邪念呢？」其实真心无言，只是透过第六意识来起语。当妄念或邪念起，不管是要害人家，或者起淫欲心，虽然那个人不在这里，但是对他产生好感，产生欲望的心，这就是意淫，也是不行的。

　　当警觉这种邪念的时候，就要骂它，它会不好意思，那个心就不见了。或者是你想到好可怕事，你的真心知道你在挂碍什麽可怕的事，那你就安慰它：「那是虚幻不实在的境、已经过去了，有什麽好害怕的呢？」自己安慰自己，当然这不是正法，但是因为我的境界不够呀！我也修不到解脱这里，所以，用了第二种法门 次要的法。而真正的法是直接观心而能如如，不起心动念，它就没得玩了，因为我的心坦荡荡，不管你起了善念、恶念都不去攀缘，没有挂碍，随便你去发！随便你去起吧！这是解脱的一种境界。

　　但是我还没有达到这个境界，那我只有能够呵责它、疏导它、安慰它，当下有用，过一阵子又迷糊了。妄心如果这麽好骗的话，那这个心薰习的不是很重，黏一点点而已，一安慰就像小孩子一样睡觉了，以後就没事了。但过一阵子又冒，冒了又要疏导、安慰或者骂它。要无数次的这样去调整，以修行来讲是谓调伏，调伏我们的业识。

　　心是无形、无相的、无颜色，你现在要观它、要抓它出来，是抓不出来，所以慧可师在那里愣了好久，不得不硬着头皮说：「师父！觅心了不可得！」我刚刚那个不宁的心，要抓出来交给您，找不到它，都跑光了，当下一念清净，就什麽都没有了。

　　按语说心是无形无相，无青无黄，了不可得。能悟此现象，终可证圣。你现在意解，知道心了不可得，但是你心在起妄想的时候，能看它没有？或者怕它，对它不惊吓，什麽都没有、都不想，心本来是虚幻不实在的，你懂得它的话，对事情的执着，对人、事、物的黏，慢慢就会解根脱黏而破解掉。

　　达摩祖师就说：「我与汝安心竟。」既然不宁的心不见了，我已跟你心安好了。心本来虚幻不实在的，要抓它，抓不到的。懂得这个道理的话，烦恼心、爱欲心、厌恶心、邪恶心．．，什麽心都是不正常的心态，都可以化解掉的。

　　按语说烦恼起於业识，皆是虚幻不实，刚刚我们所提五百罗汉时已经说明此道理了，以前所造的业是虚幻不实在的。而心是业的根本，你说业报在那里？业报是在你的怨亲债主来要债的时候就要还，所以平时就不必去挂碍。譬如说你杀了某一个人，那个人要来杀你，如果你应缘也是对，不应缘也是对。刚刚讲的，以空无的心面对那个境，若他也出生做人，他要杀你，因而两个人吵架，才会杀你，怨亲债主刚好对上你时，那时你忍一口气，本来跟他吵，他就杀你，也许你这样忍辱不还手，杀不杀就没有定论。以前是杀死人了，这一世可能杀不死，因为你不还他的嘴，不跟他顶撞，以忍忍辱的低姿态，果报的结果可能就不一样。所以懂得心跟业的关系，一个是虚幻不实在的，一个是怨亲债主来要债的时候，要嘛！就还他，不嘛！就以空无的心，看它怎麽办？

　　有一则公案在说修行人对业报的认知，可说很有正知见，也很传神的：一个被认为修到解脱的师父，有天他的嘴巴歪斜了，显然是在受业报。他徒弟就很疑惑，心想师父不是证得解脱智慧，能不受报了吗？怎麽会嘴歪口斜？忍不住这疑惑，有天就问师父。师父就答说：「解脱不解脱，是在心对境的认知与承受心态，若不认为受报是苦，以病痛示现受业报有何不可？我要不受业报也行！」说完话後，就用自己的手向歪斜的嘴巴一拍，即把嘴巴摆正了。不要说有修证的人要受业报，连世尊亦常示现受业报的，不是吗！

　　我们修行会出问题的，都是怨亲债主在纠缠，让你修得不顺，让你好像着魔一样，你对佛法有坚定的信心，这样一年、两年慢慢磨，到最後你的心慢慢有禅定力了，对境就没挂碍了，那怨亲债主对你就没办法，看你那麽认真修行，不杀生、吃素又修心，最後会说：「算了！算了！」刚开始是很生气，跟你相处久了，你的心又坦荡荡的，怨家最後就变亲家了，当你的护法神也说不一定。

　　修行的禅定力可以转怨亲债主的 心、怨心，以前无明，你害了他、杀了他，现在你修忍辱法，反正你怎麽来，我就怎麽受，你要我的命又要不走，你要我心乱，我是乱了，但是我观乱的心，本来了不可得，你都无所谓，他叫你去做坏事，你也不会去做，这样的话，他没你办法，所以最後怨家变为亲家。

　　( 85 年 6 月 25 日 讲於 龙潭 )

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