善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 2.不执名相

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 善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 2.不执名相

 　　(一)公案本文

　　僧问杭州龙华寺真觉灵照禅师曰：「菩提树下度众生，如何是菩提树？」

　　（识起迷情於世尊在菩提树下度众生之菩提树，其样子如何谓菩提树，本文缘起现象界。）

　　灵照禅师曰：「大似苦练树。」

　　（菩提树叶大尾尖，苦练树叶小，惟本体界本无分别，何必妄执名相之差异？）

　　僧曰：「为什麽似苦练树？」

　　（着相分别，未契入禅机！尚执於两物相之异同、分别，有心就有名相执着，无心则无法执，当得法空智果。）

　　师曰：「素非良马，何劳鞭影！」

　　（良马见鞭影便奔行，劣马亦不足去打策，心住现象界名相，对事事物物心生分别者，如何能空其一切境，如何能容纳太虚？）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　经云：心执名相始动念，念动意起，嘴唇才出声，讲话沟通就来了。若一个人不对名相执取，就能住空无之境，对法的执着要去，当先去掉世间的一切名相分别。上一次，我们讲到现象界里面的事物，是因为你去执着有一个境，所以这个境才会从心地里分立出来，那个境就是我们内心境的起源。如果你不起名相分别的话，心对名相、法名都无有执取，则法空智易修得。

　　我们阿赖耶识清净的体像一面镜子，我常常画了一个山形，有一个实际的山在外，我们阿赖耶识具有一个现量意识，可以映现出这个外在的山在我们心里面，一个完全相像的山。而圣人的境界，阿赖耶识照了以後，就不会去执着它。凡夫的阿赖耶识照了以後，就起了名相分别心，就起心动念去生起法境。

　　现在我们要去掉分别心，当从「不执名相」着手，见境心能不安名相，就能住“第一义地空”中，即住境不生心。当起心分别相的时候，这个境就变成相应。境在外，内心(里面)不起分别时，这两个境(内外境)本是一体的，所有的形相都是色尘，还有声、香、味、触等这几个尘境，这些尘境现在我们心地的时候，如果自性不起分别名相心想，那就是同一体，故体能 照，能映现其境，所以内心外境，其实都一体的，也就是说十方一切都是在你心中。

　　经文上讲「一真法界」，什麽叫「真」？什麽叫「妄」？「真」者是阿赖耶识体本空，但能 照一切境，且如实显示其境，是为真。如果阿赖耶识 照後，起了分别名相想，就会变成妄。怎麽讲呢？为什麽起了分别心，就会变成了妄呢？因为它从理体之间分立出来，分立出来就不真了，然後你起了分别名相想，心带动了你的喜怒哀乐，又加以分辨这个境，就产生了种种的烦恼想，这样的话，就是一般凡夫的境界。

　　以声音为例！我们在修“观世音菩萨法门”的时候，一个最明显的例子，打开色身束缚的人，可以体会十方一切都在心中，既然在心中就没有外境，因为外境不成为外境，所以外面的一个声音起，其实就在我们心中，也起在我们心中。既然外境的声音是心中的声音，所以应该是一体的。有的人气脉通，就会觉得这个声音就从我们体中或脑里面出来，没有一个距离、没有分立、没有对待。这样可以体会一切境，外面有形的境界也是一样，从你内心里面映照出来，既然我内心跟外境是一体的话，有没有时、空的感觉？不会有！你要观美国或那里，它就在你心中，你心中就是有东西，这样有没有时、空的间隔？没有！

　　你可以体会，世间一切有，都是你心中幻化出来的，你不去观外境，观自心就好了，观一切自心，就可以了知一切外境，这跟一般的外道修法不一样，外道的修法是有来有去，非「如来」，有来有去是什麽？是中阴身！中阴身可以变成阳神，出阳神就是不怕太阳光照，日夜有实体的神我，虽有八万大劫的寿命，但死後照样轮回。

　　不懂得真正佛法的人，才会去玩这个，那是走错路，当然这跟你的背景因果有关系，你有这个观念，就是会接触到那个法。我们有幸能接触佛法，尤其能够接触到正法，你就要认知一切现象都是我心中起来的，不必要去追逐有个境。

　　譬如说你要去一个地方，不必出门，也不必出个阳神或阴神，只要你把那个境显示在心中，心中就会现那个境。你懂得这样的话，就在於你能不能观起来？有没有到那个心能显境界，有就能到此境界，就是没有丝毫的微尘在了，一丝一毫的微尘都没有，才能有此境界。因为有一点点不自在，就如鸡毛蒜皮的小毛病，就会影响我们清净的体性，就起不了灵光，就现不出其境。

　　修行第一个就是不要起名相分别想，也不要有分别心，境的好、坏，不要去执着，不要说境一定要好的，坏的我受不了，我不要这个境，不要有这种心态，因为起了这个心就起了分别想，有了分别心，这微尘就不是微尘，变很粗重，这是一种心的毛病。

　　慢慢修心去执，修到最後对一切境，顺、逆、善、恶都没有名相来分别，都能没有挂碍的话，你心地才会越来越清净，不被这些枝节，不被这些心里面的那个主观意念所蒙蔽。这样的话，你要观，自然就观得起来，观还是要用心，那个心是真心，你的心可以幻化一切境，心识可以幻化成境，这个不是真实的，是无中生有的，就像世间一切法也是不真实的一样。

　　2. 释题

　　本公案的题目「不执名相」，一执名相就有习气相应，不能入毕竟空之境。本体不管是空、是有，本来是一体，是没有分别。所以一切法，幻化也好，不真实也好，有那个境现在我心中也好，那是最真实境的。定中独头意识我们讲了，在定中到底是识所幻化的境，还是真的外境所映现的境，是有那麽回事，这是修行者要去体会的。如果我的心地里想佛，然後佛像现，佛有没有化身到我面前来呢？那是你识在定中所现的一种相，如果集中意识回到本来的意识(主观意念)的话，那个境就没有了，即醒即灭，南柯一梦，一瞬间那个境就没有了。如果真正有境现在你心地里面，那不管你醒不醒心念，此境照样可以看到，闭着眼睛或张着眼睛，那个境照样出现，那不是幻境，是诸佛、菩萨要给你看的。

　　当然诸佛、菩萨可以给你看，魔也可以化成佛像，所以我为什麽一直告诉你们，不要看到佛像就好高兴，尤其当你所想的、所要的，都能如意的话，那更要小心，没事胡思乱想，要这个、要那个，要名得名，要财得财，那就要小心，有一些魔会化成佛，然後给你处处得到好处，你贪心不灭，想什麽好处都现，结果趁你不注意的时候，就控制你，要玩灵通，它就给你，要什麽就给什麽，到最後你会迷失掉。不迷失也会败在贪字上，贪别人的钱财，这样就沦坠了，不必要让你着魔，只要让你迷失掉，它的目标就达成。人在顺境，最难去预防，所以对顺境，我说什麽都不要，只要保持一个清净无求的心，这样的话，就不会被这些魑魅、魍魉所利用，这是题外话。

　　本体界上面不管是现什麽相，其实都不要加以起分别心，没有名相起，就没有对、错感受。你起了这个名相心就变成凡夫知见，不起这个名相心的话，你的体跟外境本来就是一体，不管它是不是外境，不起心相应，即是觉而不着。

　　3. 语体文解

　　僧问杭州龙华寺真觉灵照禅师曰：「菩提树下度众生，如何是菩提树？」每一尊佛要开悟、要成佛，都是在某种树下结缘，释迦牟尼佛是在菩提树下证悟的，未来的弥勒佛是在龙华树下开悟。在这里讲的是释迦牟尼佛是在菩提树下渡众生，这位僧人没看过菩提树，故有此一问。菩提树是生长在较温热带的地方，尤其是印度地方很多，台湾南部屏东一带也有。在坐的同学大概都看过菩提树，菩提树它的叶子大且尾端尖，这里禅师所提的苦练树的叶子很小，一片叶子中小叶子很多，且长一颗颗的种子，乡下的人都是知道「苦练仔」的。

　　这位僧人未见过菩提树，所以对菩提树很执着，也就持别提出这个公案来问禅师：「菩提树下度众生，那什麽叫菩提树？」本公案缘起现象，我们世间中有一种树叫菩提树，它的样子是什样子？他很花脑筋在这上面。我们修行常常有一个现象 不懂的事，心里面就很不痛快，不痛快就要打破砂锅问到底，到底是怎麽样？这就会让我们的心起妄念，有妄念就没有办法证入清净的本体，这样子的话，你永远没有办法放下一切法。我们说心地现一切境不要有好、坏分别想，都要放得下心，不懂有一天会懂，或者有个机缘会碰到就懂了，但有的人受不了！事情不分别不行！放不下，大部份的人都有这个毛病。

　　菩提树是怎麽样呢？灵照禅师就说：「大似苦练树。」你说的菩提树看起来就像苦练树，如果两种树都看过的话，就知道两者差得一万八千里，怎麽会一样呢？但本体来讲，就没有不一样，本体都是空性，苦练树是从空性现，一个无情众生，长什麽样就是什麽样。我们说世界上有两种众生，一个是有情，在目前的娑婆世界，有情众生是有轮回的；另一类是无情众生，它在世界还没有灭以前是没有轮回的，这个在《楞严经》内讲得很清楚，为什麽会变成无情类众生，因为以前在修行时，观念错误，认为如果跟石头一样，就是刮台风、下大雪我都不怕，因为没有知觉。所以说我们识神如果依附在石头上不是很好吗？人家打不痛，风雪来都不怕，这种是错误的观念。

　　无情类众生要到世界重新形成，再成为另一个新世界的时候，大家阿赖耶识共业开始要成为新的世界的时候，才会再依其业力而重新受报。你若出生为无情众生，寿命有多少？也就是地球再灭的时候，你才有办法回来，因一切现象或法都离不开四劫，即成、住、坏、空之四劫。

　　现在我们世界是在住劫中，也是一个法的事相，像你念头一样，你念头要生起的时候，念头当正在生起的时候是成，念头存在时是住，过去了以後就是灭，灭後就变成空，所以跟你的念头一样，生、住、异、灭，我们的宇宙也是一样，也是一切的因缘法，所以它也是有成住坏空。现在讲地球是在住劫，已有一千零四个佛出现，最近的佛是释迦牟尼佛，还有1996尊佛还没有示现。未来劫有佛1000尊、现在贤劫有996尊佛未示现，过去庄严劫1000佛示现过了，贤劫第四佛释迦牟尼佛，现在是他的弘化期，所以你若信一贯道的话，说弥勒佛掌天盘，己经成佛的人要去掌天盘吗？都是不真实的佛理。

　　你说佛与天主那个大？佛是人天导师，是所有的天主的师父，怎麽可以比大小？一个觉悟在众生叁界外的，一个是叁界福报比较好，所以当天主，天主还是有寿命之限，也照样要轮回，佛已超出叁界，这样是无法比较那个大、那个小？是不能比的。现在贤劫中，且还是释迦牟尼佛在弘法，弘法到那个时候为止？到5亿7仟6百万年以後，此时弥勒佛才下生成佛，这中间都是世尊在弘法。未来星宿劫还有一千佛待示现，等到星宿劫完了，我们的地球就要坏了、灭了，灭了以後还会再有。

　　所有生物现象、宇宙现象都是生生灭灭的，十方虚空有叁千大千世界，在本体界来讲的话，这两个树木都是由空性出来的，苦练叶子很小，又分叉开来，业缘不同，所现形象亦不同。有如甲男、乙女，为什麽会变成两个不同的形相呢？业力不同，人体是从中性来，中性再来现男、女相的不同，是有不同表相。这个菩提树跟苦练树形相不相同，在现象界里面看起来是不同，其实本体界里面看起来都是一样，因为它的种子是这种遗传因子，所以生来就是菩提树的种，它是苦练树的种，生出来的就是苦练树。

　　现在科学是很厉害，发现每个物种都有遗传基因排列，在动物脑部上拿走某一段基因，然後用公鸡脑部的某段基因代替，也就是把初生的那段换掉，结果验证，刚开始还是本来的遗传叫声，但过一阵子後，“咯咯”变成鸡的叫声，物种是受基因控制，但本体界的体都是一样的，都是由空而现的。

　　譬如说我们人好了，为什麽你的表相不同呢？是你的业力关系所造成的，生男、生女，正常或驼背、残肢？这都是你业力的关系，你要看这些吗？那就多彩多姿了，修行的人不看这些，看什麽呢？要看空性！

　　空性 大家都是一体的，所以有时候你有这些观念的话，看事情就看事情的源头。你看了某个坏人，你心就有好坏之分，如果看他的心地的话，他的心地原是空，怎麽有好、有坏呢？好、坏部份都是业力。他不修行，以前都是做不好的事，所以他结了很多不好的因缘，就出生在不好的家庭里，没受到良好的教育，所以就现起心地很坏，这也是他的业力，业是以前所造的。

　　我们懂得这些後，回到本来，每一个人都一样，所以菩提树和苦练树的表相、叶子，在本体来讲，是没有分别的。如果你那麽执着苦练树的叶子是有分裂，且好几片成一叶片。菩提树的叶子是一叶自成一个叶柄，苦练树是一个叶柄分五叶，在现象界来讲，是两个不同的东西，但对禅师或有修行的人来讲，看的都是相同，本体界本来就是一样，所以你如果执着现象界，就有很多的差别，如此你会很烦恼、痛苦！

　　在生活起居之间有差别相，现象所现的种种境界产生喜怒哀乐，那你怎麽会不痛苦呢？所以你要超越这些，超越名相你就要回归到空，以空体去面对这些有相的话，超越你业力的显现，这样你就能够解脱。所以禅师讲的也没有错，「大似苦练树」。如果你执着苦练树、菩提树的叶子是差一万八千里，禅师你是在胡说八道。

　　我们按语说：「菩提树叶大尾尖，苦练树叶子小，惟本体界本无分别。」你执着现象界里的东西，你会有很热闹的想法，热闹是热闹，有时你会看不开，那是很痛苦，所以他就问了：「为什麽似苦练树？」菩提树是菩提树呀！为什麽像苦练树呢？两个差得一万八千里，我们说分别心很重的人，执着名相很强，不知道什麽就要问什麽。

　　我在问菩提树的叶子，禅师讲的是大似苦练树，你就马上想到苦练树的样子是什麽样，苦练树我认识呀！菩提树也许我没看过，不可能跟苦练树一样吧！因为看过或听过，它的形相不可能是苦练树，禅师你怎麽讲一样呢？所就问了为什麽像苦练树？禅师就骂人了！

　　禅师怎麽骂呢？「素非良马，何劳鞭影！」看起来你就不是一匹好马，若是一匹好马，骑师不用去打它，只要拿起鞭子，马就跑得很卖力，不需要鞭策，这是匹良马。如果是笨马，跟後知後觉的人来问法一样，看着鞭影还满不在乎，无所谓，等到真的打下去，痛时当下才会跑。很多人个性是这样子，我们说不灵光、不会察言观色。

　　譬如说你讲一句话，批评某某人怎麽样，其实某某人心地里面已经很不爽了，结果你不知道他心里面已经起了反感，还一直滔滔不绝的在讲。这是你只想你自己，从来没有观察别人的感受，你讲得很痛快，没有去感受别人的反应。我们在待人接物之间，不要去制造跟人家结种种的恶缘，当然不必要讲好话，要讲实际的话，不要讲没有的事或谎话让人高兴，不必要。但是我们也知道世间一切都是因果，都是业，所以要跟人家结善缘，不要结恶缘。

　　心地清净才能观别人的感受，我们讲为什麽有丝毫微尘在，觉心就不灵光，你後知後觉，讲得人家心里不高兴还不知道，还一直在讲。心如果清净的话，讲一句话，他心念不痛快已闪了一下，你就能察觉了，他对这件事情或者这句话很在乎。当然祖师大德是在教化人的，他讲出来，不在乎你在不在意，反正他就是要教训你。我们跟亲朋、好友、同事之间，都是平等的关系，所以要察言观色，了解你对现象界的掌握。

　　还在僧问为什麽菩提树像苦练树呢？怎麽会相像呢？禅师就骂他，本来就不是良马，如果是好马，何劳鞭影呢？不必提个鞭，更不必打下去，这马就会跑，这代表这个人的智慧还不够，这个人还没达到开悟的境界，故智慧不具足。若开悟境界的人，你讲了半句话他就懂了，有时候不必讲，比了一下他也懂，因为开悟的人有叁种智慧：一是世间智，我常讲的 想学什麽就像什麽，除非因缘不成熟，你不想学。第二个是空解脱的智慧，超越世间的一切相，回到本来的体空，不执一切名相，不被一切世间事相所迷惑。叁是出出世间智，到最後证到空以後，再回到有相，在世间里面可以跟众生搅和在一起，但他并没有挂碍，这个是圆融至高无上的佛法，也是中道、空有不二的境界。等於是练得一身武功之後下山了，在十方一切众生之间打滚，但从来不失他本来解脱的样子。他可以跟一切业很重、不清净或不修行的人在一起，他可以容纳他们对他的不利，一个人如果没有证到空体，没有证到真正解脱的话，没办法容纳到体性空这里面来。所以这叁种智慧：世间智慧、出世间智慧、出出世间智慧都具足了，尤其是在悟空这境界，你讲一句，他就懂叁句，智慧很锐利。

　　禅师说：已经跟你讲大似苦练树了，你还搞不懂，还要问为什麽像苦练树，表示你还没有进入状况，要追根究底搞清楚，禅师借这个机会破解他的执着名相，大有分别心，结果是不堪教化。

　　我们按语说：良马见鞭影便奔行，你稍为提起鞭子，马就跑得要命；劣马亦不足去打策，你打它，它也跑不快，何必花这个力气呢？所以禅师看他这个样子，即不再跟他谈下去，不必用鞭影去影响他。心住现象界，事事物物而生分别心者，怎麽能够容纳太虚呢？因为你要心如虚空等齐的话，就是你要心空，以前常常讲的如何去分别心、超越名相，跟虚空等齐。若没有一念，在打坐之间没有挂碍，不起心动念，这种空相无执之间，你就和虚空一样的大，大得不能再大。

　　在心地空性之间能幻化一切境，这就是有相，就是回到我们现实人生。在依空生法之间，有的人就喜欢在现象界里面的一切事，其实你都没有挂碍的话，世界上有什麽好事或坏事，来与不来都跟你没关系，偏偏我们没有办法证到解脱，希望这件事情明天会怎麽样，後天会怎麽样，一定要先知道，若有这个毛病的话，虽然你有灵知灵觉，但没有解脱。一个潇遥自在的人，不会说下一刻会怎麽样？这一件事会怎麽样？明天会怎麽样，不去挂碍这些。他只是在意说以前是什麽情况、什麽样子？是这个样子，懂了就放下，不会想明天会怎麽样。偏偏有一点超能力的人，就说我懂得过去、未来，我很喜欢观一下明天、後天会怎麽样，这代表你还没有解脱知见？

　　为什麽呢？你常常住在那个境上，「住境」 这不是我们真正要修的解脱道，你有没有解脱？就看你在不在意明天、後天、未来会怎麽样，有这心态怎麽样呢？没有活在当下。

　　祖师大德讲话很简单 「活在当下」，你有没有活在当下？因为你挂碍明天、後天、未来会怎麽样，所以没有活在当下，「活在当下」是对你目前这一刻所发生的事情面对，其他的我都没挂碍，这样才对！

　　现在讲心地空的时候，能化成一境入「活在当下」境况。举个例来说 打坐，时间到了没有？睁开眼睛看时钟，就知道时间了，但不睁开眼睛，心起一个时钟的相，现在几点？你马上就知道几点了，这个方法也可以知道现在几点了，那个灵通呢？睁开眼睛一看也能知，这也是灵通！因为一睁开就有了，我去观也可以化成那个境，法我们懂就可以，但不可以常常去玩，一玩你就没有活在当下，活在实境上，你能不能做到这一点？可以！气通的话，可以观起化成一个境，知道现在几点了，那又怎麽样呢？这个就是说有能力，但跟解脱是扯不上关系的，如果我有解脱之见的话，不必用什麽能力去看它，只要心平气和地面对境界就可以了。

　　譬如说，明天这件事情会怎麽样，不必用什麽能力去看它，只是等明天它怎麽现，後天这件事情不再现，这才是真正的解脱，突然去观它，心地里知道怎麽样，但没有挂碍，没有什麽大不了的，有隐隐约约的感觉，但不是很明确，所以回过来讲的话，心没有挂碍就和虚空等齐，当心产生有相的话，就是现实人生，人就是生活在现实人生之间，所以不要起名相、分别心，不要起一切相，如刚刚讲的时钟，你要观时钟就回到现实的人生，受时间所控制，如果没有挂碍的话，几点钟就几点钟，跟我没有关系，这样就超越了时间的控制，回到这里的话，时间控制不了你。

　　专门修行打坐的人一入定的话，他不赶时间，没有时间的观念。现在我们打坐脚一痛，就想一柱香到了没，光被这些脚痛的念头，就拉回到现实的人生中；那专门打坐的人，理念懂得超越脚痛，就超越了有相就进入空，那身体能控制你吗？不能！这时候你真正超越了凡夫的身，可以在那里坐着不动，入定几年。这个道理懂的话，你要不要做？做了也不能活在当下，如此坐入定中，那你怎麽解脱？是白学佛法！

　　( 86 年 6 月 17 日 讲於 龙潭 )

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