善祥法师：公案禅机 贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 3.唯我独尊

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 善祥法师：公案禅机 贰、认识本性 二、公案 — 空之如来藏 3.唯我独尊

 　　(一)公案本文

　　僧问相州天平山从漪禅师曰：「如何是佛？」

　　（识起迷情於何者是佛？觉悟之圣者谓之佛，何谓觉悟？洞知一切法因缘而生，能以体性空 照诸境，且能如如面对诸境而永不起迷情。故本公案缘起於本体界，佛者，本体之寂灭性也。）

　　从漪禅师曰：「不指天地。」

　　（佛性本遍如虚空，却不属欲、色、无色等叁界内众生。）

　　僧曰：「为什麽不指天地？」

　　（万物本同体，天地还同根，为何不指天也不指地？）

　　师曰：「唯我独尊。」

　　（悟无为、平等诸法，始知佛性为「真我」，是超越世间为至尊，能 照而不为任何境缘所转。然而，众生迷妄而执取一切相，终入迷情而在天地间叁界内轮转。）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　今天再讲认识本性，上次讲到「本性」就像苍天一样，又讲「本性」的体性是「本寂」。所以从「心性」去了解「性空」，是不生灭法。在空性中，有因缘来时，就开始起自性相应。如果没有因缘来的话，性本空寂如虚空，了无一物。

　　那自性是否随时存在呢？就以「见性」来言，无色相、无因缘来时，可见的自性是不存在的。我们的自性本来是无有见性的，是因为因缘起，它(见性)才起，这观念要搞清楚。因缘来时依它起自性的时候，法才由心生，心就是法相，所以我们常讲心性，如果一个人心证到清净了，内心里面的贪、 、痴、慢、疑种种毛病都没有，那心清净的时候，心跟性是一致的，也就是说第八识跟你本来的自性是一致的。就以镜子照到手掌来说，镜就现出手的样子，它不会把这手变成(扭曲成)另一样的东西。凡夫却不是这样，凡夫这个心虽然同样从第八识现起，但八识现了以後，由第六、第七意识的转识中，加上自己的习气，故全变了样，所以这个就是染法，是不清净的法。

　　第八识是如实的 照一切法，本来怎麽样就怎麽样。所以说一个有修证的人，他的心跟性其实本来就很一致的，你了解我们的体性本空，从这个空体，我们要开发的是法界体空产生的智慧－法界体空智。那我们的体性本空，因缘起自性，自性起後，产生一切法相，这个观念懂得话，如果能证到内心不执着一切的法，那就能把握住你自己，就可以产生一切智慧，可以观一切法相的真假、虚实。如果体空心清净了，一切是真就是真，一真皆真，因为真心所流露故，一切法是真心所流露的；如果是妄心所现，或外缘所起心意您感知之时，那当然一妄皆妄，为什麽呢？因为是妄识所支配故，所以这个不能当真。当然一真皆真，你却又去执着，那还是凡夫，还没证得法解脱。一真皆真也不要去执着，一执着就成了法执，法的执着就没有办法做到法的解脱，那还是在轮回中。所以纵有觉知，一真虽真，有觉有知，还是有法的执着，是没有证得解脱的。

　　2. 释题

　　这个公案还是在讲认识本性，我们的自性本来是体空，本是在因缘来时才会起法的。以後慢慢会讲到因缘起诸有相，现在还在讲「空」，先认识「空」，再来认识「有相」。

　　我们的体性，具有「空」及「不空」的如来藏性，是佛性具足的。若以凡夫身来比，不管此身在人间享受多高的荣华富贵，总比不上自己心中佛性更尊贵的，故说「唯我独尊」。此处的「唯我」，不是说我本来的这个「个体」，是大家所共有的「我」，是每一个人的体所寄住的「我」，是「真我」体，是「虚空」体，所以「真我」是至高无上的。

　　但只要能证到真佛之境界的话，佛就是佛，没有哪个大、哪个小，证到阿耨多罗叁藐叁菩提(无上正等正觉)时，就悟平等法，就没有大的佛、小的佛之别了。除非还没证到真的十地金刚如来地的果地佛，那就有大小之分，如果真正证到释迦牟尼佛这样，你说阿弥陀佛比较大呢？还是释迦牟尼佛比较大呢？既然都是果地佛了，都一样没有大小之分的。

　　古德云：人情不亲，道情亲。若一个人在凡世间，有诸多的人情世故，其佛性是无法充分显露而出，若也能做到体露真常，以佛性挂帅，不以人心或妄想心来应一切因缘，自然就能体会「唯我独尊」的意义。自然就能活得自在，能洞察一切因缘而不昧，也就不被诸境所迷惑。

　　3. 语体文解

　　洞山良 禅师看到一个出家众，问他说：「 黎！你的名字叫什麽？」 黎是指有德行的人，堪为修行者模 的人，所以禅宗祖师大德随自本性而发，不是说你在学习中，就看成是他的徒弟，他尊敬你是个有德行的人。在悟道者而言，众生本是平等，无有高下。禅师问：「尊者，您的本名是叫什麽？」这句问话是刚要引起法而已，刚开口问答，因还没有谈到本来的体性，所以我们按语说：「缘起於现象界。」只是假借着问答来显发禅机。

　　有一个人来问从漪禅师：「请你告诉我，什麽叫做佛？」普通只要听到这种话的时，就知是新参学的。问什麽是佛？我们既然谈到佛，本来是谈到本体界的，本体界有「空」、「不空」的两面，我们虽然是在讲「体空」，但是它自己会现一切心、一切法相，这一边是不二、不生灭的体，另一边是法生、生灭的，生灭是因缘法，因缘是缘起法，所以缘灭了，法也就灭了，缘起法相，缘灭法灭。故经云：「诸法因缘生」、「缘灭法灭」。

　　「佛性」本来是能以空的如来藏性，面对一切因缘，能起一切不空的如来藏法，这是我们真正的佛性，所以佛性虽然有了两部份，有「空」的一面，也有「不空」的一面。但是凡夫一来就不空，他执着有相，这色身是我，这念起的是我在想，或着这东西是我喜欢的，这是不空的，他没有把它空掉，没办法空掉，就没办法解脱，所以要先修「空观」，再修「有相」，这样就比较能圆满了。如果先修空观，而落於偏空，即是走一半，是小乘的修法。如果证至「空有不二」，那是最圆融的，这就是所谓的佛性。凡夫从「有」入门，但是这「有」是妄有，刚刚讲的真心所现的有、实有，才是真有。我们的佛性有这两方面，既然问如何是佛，当然我们的体性本是空寂，谈这一部份，按语说是本体界，是在谈本体的觉性。

　　从漪禅师回答说：「不指天地」，既然是佛，当然是超越叁界外，不在五行中，故说不指天地。天有欲界天(六欲天)、色界天、无色界天，这些都是包括在天界中。地是我们众生的共业所幻化的，众生的共业引满业招感阿赖耶识所变现的。由阿赖耶识所变现的有情世界，包括有情众生和无情众生，无情众生在世界灭前，是不会轮回的，譬如花、草、果、树、石、矿石．．．等类的物质，也许你不知道这些亦是我们的同类众生，只是它们阿赖耶识的共业变现成无情众生。无情众生的源起，根据经典所说，系以前某段修行中，因认识不清，认为吾人色身有 饿、冷冻、热恼之苦，突起异想：若能性入树木、草石之中，当不会有上述等之烦恼，因此意想深植入意识中，而感召此果报。

　　我们现在的娑婆世界座落於虚空中，此虚空即是一切有相的体，以这个体为主，诸佛的法身是等齐虚空，故不属於天地里面的东西，它是超出叁界，住在无形之中，却包容这世界的。喜欢看布袋戏的人，常听唱布袋戏的人唱：「贫道修为已超出叁界外，不在五形中。」金木水火土是五行，是凡夫命运依此五行互相在牵扯，命运由是而运行。既然问：什麽是佛？当然佛就是超出叁界圣人，所以禅师说：「不指天地」。

　　但那个僧人搞不清楚什麽意思，佛为什麽不指天地呢？他就再问了：「为什麽不指天地呢？」按语说万物本同体，天地还同根。为什麽不指天地呢？刚刚讲了，物本同一体性，体空是一切法的根本，虽然这有形有相的东西，它的根本也是体空的。现在举例来说，众个因缘巧合成一个黑板，黑板里面有质子、原子、中子、电子．．，如此分析下去，物理学说电子运转到快速时，到最後是入空的、不见了。现在用人工把物件凑成黑板，这些都是因缘法所起的一个有相，这个相是我们说的生灭法，为什麽？一切有相终归坏灭，缘尽时，当然会坏灭。我们说是因缘起诸法，那万物本是体空，有娑婆世界就有它具有的 围，及所支撑成为世界的根源。

　　上次提到你如果还懂得、体知天地，你还是在叁界内时，就会知天地同根的道理。譬如有一天下起雨时，您就会觉得不舒服，心觉得阴霾霾的。当天空一出大太阳时，你心就很开朗，如此还是受天地万物现象所左右，表示你感情还很重，没有脱离这世界一切现象。故要解脱，对一切境界都要放得开，这样不管心理或者心情，当然是要坦荡荡的，无所挂碍的。

　　禅师就说了：「因为是唯我独尊」。按语说，悟无为平等诸法，始知佛众生本觉平等、无有高下。如果能证到佛性的话，可说是超出叁界，超越天地。诸佛悟到了无为平等法，故无有高下。如果有法就有高低，无为法看起来没有一法，其实无为法虽然是无法，但也是一种法，无为法因为没有形象，所以最圆融。

　　无为就是空体能应万种缘，举例而言，这圆圈代表「空」的话，一切业缘、障碍来的话，抓不牢它，因太滑了无枝节故抓不着。就以手掌来说，圆融时，以拳头来代表的话，根本抓不到边。如果以手掌放开代表「不空」，代表着习气毛病的存在，手指头伸张出来时，就很容易被抓到，随便抓就能抓住。譬如说 心重的人，随便一句话，他的 心就起来了，就能抓住他的把柄，故一切法如果悟入无为的话，是起不了作用的。所以证到佛的境界－阿耨多罗叁藐叁菩提(无上正等正觉)，那就是无为平等法。刚刚讲过果地佛没有大小，很多外道说现在弥勒菩萨在掌天盘，弥勒菩萨是未来的佛，会去掌天盘？天堂是天神在住的，四王天的天主、忉利天天主、夜摩天天主、．．都是叁界里面的众生，所有的天神都是有寿命的，寿命尽时就要再轮回。按理说，天主与佛，哪一个大呢？佛是超越叁界的，业力黏不到他，佛是一切天、人的导师，那天主与佛哪一个大？佛与天主不能比，因为天主还有无明，还在叁界里轮回，佛告诉你如何解脱出来。欲界第四天有分内、外院，外院是兜率天，内院是未来佛弥勒菩萨所居住处，或是佛弟子、出家师父圆寂後升到那里，等弥勒菩萨下生要成佛时，就都跟着下凡来，听弥勒佛说法，每一个人都能成就解脱的佛道。而外院是一般天神住的，果报是修善行者即能生该天。所以佛是人及天神的老师，是不能比大小的。

　　天主教的教主居住在他化自在天的欲界第六天，是六欲天里的最高天，该天主还是要受佛的教化。上次我们讲到初禅天的大梵天王，初禅天有叁天，大梵天天主就是统领我们这个世界。须弥山周围有四大部洲，南瞻部洲是我们人住的，其他叁大部洲亦有人类，只是寿命、福报不一样。须弥山半山腰有四天王天，山顶有忉利天，他化自在天是六欲天最高的了。再上去是色界初禅天，有梵众天、梵辅天、大梵天等叁天，要修打坐或无欲者才能生此初禅的天上。大梵天的天主(王)是此世界最大的，管此世界的四大部洲，六欲天以下都是他的子民。

　　当年释迦牟尼佛初悟道後，即要入灭，他心想：「众生无明，很难教导，不如入灭。」大梵天王得知，就赶快请释迦牟尼佛大发慈悲，对佛说：「当初是您发愿成佛时，要渡化众生的，现在你真的成佛了，却要入灭去，这样不是有违您的誓言？恳请佛世尊转大****。」因此，佛就留下，教化众生。首先度化的是他父王派来保护他而出家的五比丘。

　　我们认识了本性有如苍天，我们本性本来是寂静、是唯我独尊，没有比我们自性更灵、更妙的，所以不要妄自菲薄，你说：「我也有佛性，只是无明比较多，烦恼比较多，盖住了它，所以它就显不出其锐利的一面来了。」

　　( 85 年 5月 7 日 讲於 龙潭 )

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