善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 3.听而不闻

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 善祥法师：公案禅机 参、识性起修 二、公案 — 除妄想心 3.听而不闻

 　　(一)公案本文

　　僧问卢山归宗寺智常禅师曰：「岂无方便门，令学人得入？」

　　（识起迷情於修行法门，可有一简易法门，能令根机较钝者悟入。论及修行法门，故本公案缘起於现象界，欲求佛法，趋入体性。）

　　智常禅师云：「观音妙智力，能救世间苦。」

　　（观世音菩萨法门系普及上中下叁种根基者，依之而修，皆能悟入体性。行者从闻声尘而修，即能入叁摩地，最後开悟本来，终能圆满菩提自性，当度过世间一切苦厄。）

　　僧云：「如何是观音妙智力？」

　　（如何从耳根起修而得妙智力法门？）

　　师敲鼎盖叁下，云：「子还闻否？」

　　〈禅师实际以敲鼎盖现音声，然後问：您确实听到否？）

　　僧云：「闻！」

　　（闻性不自闻，耳根起性用，耳朵闻声尘而起攀缘分别心，何声不闻！）

　　师云：「我何不闻？」

　　（行者应学听而不闻，视而不见，舍识用根，不乱攀尘缘，是为耳根圆通之方便修行法门初步。）

　　僧无语，师以棒趁下。

　　（僧闻声而入心识中，即是住境生心，既乱攀缘，能不吃棒乎！禅师慈悲，让其吃棒，以增其印象，不要住声而生心。）

　　(二)玄祥释解

　　1. 前言

　　修行法门八万四仟，只要修行者有心，一门深入，即能悟入。然法门无量，何者是适合我来采用呢？《楞严经》中二十五位菩萨各申述得道的各自法门，简单讲是包括六根、六尘、六识再加七大，即是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，色、声、香、味、触、法等六尘，眼识、识耳、鼻识、舌识、身识、意识等六识，再加上地、水、火、风、根、识、空等七大，合共二十五基本法门。此二十五基本法门，再配合不同的手段、方法，终演化成八万四仟法门。

　　修行法门中，分成圆通法门与非圆通法门，前者普被上中下叁根，而後者要有点智慧者，依之而修，始能得利。圆通法门具有一千二百个功德，如果缺一份的话，就去掉四百个功德，剩下八百个功德。以六根而言，耳、舌、意等叁根为圆通法门。耳根，十方来声均可听闻，无有死角，故具一千二百功德，是故为圆通法门。舌根非触觉辨味而修谓圆通，因无触、味，即是缺损，故不圆满；舌根圆通系以对人讲经说法，终能悟知佛法而得解脱者。另意根圆通者，心念起即有，在有心时，止观摄心，观心虚妄，而悟入体空者，是为圆通法门。《楞严经》讲依意根而修者，是大势至菩萨的念佛法门，此亦是一圆通法门。

　　最後得声明解释：法门有分别高下吗？本来法门是没什麽高下的，每一个人依各法特性如实而修都可以证入体性，但是牵涉到我们的根基。法是没有高下，但是每一个人的根基有高低，有钝根的、也有利根的，所以除了圆通以外，我们还要找一个钝根的人也可以、利根者也可以，或者中间根器的都可以，这样的法门才是最好，所以在耳、舌、意叁圆通法门中，以耳根最圆通，为什麽呢？因为它上、中、下根基都可以用，不管你是上上根，或者是下下根，都可以用这观世音菩萨法门，耳根就是观世音菩萨法门。故在楞严会上，世尊请文殊师利菩萨做一总讲评时，文殊师利菩萨还是指出，诸多圆通法门中，以观世音菩萨法门最佳，普被叁根，依之而修皆能悟入。

　　2. 释题

　　第叁个修行公案在讲用耳根修行，「听而不闻」者系指吾人初修行时，以耳根的闻性听声而修，上面讲耳根是圆通法门里面的最圆通的法门，故当僧问有无方便法门，令学人得入时，禅师即介绍此观世音菩萨法门，然观世音菩萨法门要悟道，非只听而不闻，而是有更深的破解动、静、根、觉、空、灭等六结使的用功方法。

　　现讲「听而不闻」是修行者第一阶段要用的法门 「舍识用根」。我们为什麽有那麽多的烦恼？皆因看到什麽，就看进去了；听到什麽，就听进去了。看到、听到後，还起一连串的思想及喜怒哀乐感觉，而进入一自我情境中，如此能无烦恼也难。故初机行者要学 视而不见、听而不闻、舔而不知酸甜苦辣、嗅而不知香臭、触而不知软硬坚实。如此对色、声、香、味、触等外尘境能不动，就是做到观世音菩萨所谓的「动静二相，了然不生」中的「动相不生」，此就是修行的第一阶段，若修不到这里，更不用谈到去除「静的执着」及修内心的觉知烦恼矣！

　　3. 六根功德说明

　　六根功德再大略讲一下，为什麽有一千二百功德？有八百功德？眼睛张开，有光就可看到物像，眼张开但无光源也看不到物像，这就有缺失。另现在我的眼睛张开了，往前方看，可看到正前方、左、右、上、下，看透120°的 围，但後面却看不到，还是有缺失，所以眼根在一千二百功德里面叁份功德中缺一份，故只得八百功德。

　　耳根呢？声音从那里来都没有障碍，不管上、下、左、右，十方来的声音都没有障碍，或者你在墙壁那边叫，照样还是可以听得到，耳根是不受一切障碍的，所以它具足一千二百个功德，也是最圆满的法门。

　　鼻根呢？你吸一口气可以观它，吐一口气也可以观它，这各有四百功德，但是不吸、不呼之间气断掉了，也就是说呼吸停止的时候就没有了，这又少掉四百功德，故鼻根也就只有八百功德。另鼻根也可以闻香、闻臭，如果是不香不臭的味道，就没办法闻了，这也是有缺点的，还是只有八百功德。

　　舌根呢？你说用舌头来分别酸、甜、苦、辣种种味道，但是你如果没有这些东西进到嘴中的话，就不能够尝。如果光在味觉来讲的话，它也是只有八百功德。故舌根要说圆通，不是只有在味觉的分别上。那还能怎麽样呢？是可以讲经说法，透过讲经说法，以前不懂的佛法，可以慢慢懂。要能讲敢讲，起码能够稍微懂了，你才会讲，若不懂，怎麽讲，故可由传承师教或佛学院所学来讲。这样教学相长，才会得到圆满的理念，悟得菩提自性是这麽样来的。所以为什麽说佛法修到无所有相的时候，就要发菩提心，要去度化众生。储存成佛的资粮，菩萨成佛时，都要靠度化众生来储存其资粮的。以前讲过，菩萨要成佛，不是去布施、出劳力而得成佛，而是去协助众生，让他们离苦得乐，让他们走上正知见，这就要靠你去讲经说法，所以舌根不是在味觉上圆通，而是在讲经说法之间去求圆通。虽然它具足一千二百个功德，但讲经说法却并不是每一个人都可以做的。

　　身根呢？外界东西碰到你，就有感觉，没碰到你就没感觉，所以这有缺失，叁份功德缺其一，也是少掉了四百功德，仅有八百功德。

　　意根呢？起心动念，你都能了了觉知，用这个意根来修，具足一千二百功德，故也是一个圆通法门。如果人死了，意根也没有了，但造业是它最行。我们要修的是意根的分别心，要慢慢去掉它，就不会有烦恼，不会再造无量业。修行时从意根下手最直接，起心动念，你会清楚觉知，禅宗就是一个意根修行法门，是一心地法门。另意根圆通法门最有名的是什麽？是念佛法门！念佛法门是用意根，摄受你的心在一句佛号上，这是大势至菩萨所说的──意根圆通法门。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，排在二、四、六者是圆通法门，而排在一、叁、五的是属於不圆通法门。不圆通法门就是不好的法门吗？不是这样讲的！是要比较具有上上根基或智慧的人来修，才较容易开悟，不是说它不好。

　　4. 语体文解

　　今天我们要讲的公案，是耳根圆通法门的初步功法 听而不闻，而不是真的观世音菩萨法门。

　　僧问：「岂无方便门，令学人得入？」 出家众中有人出来问师父说：「你有没有方便的法门，让我们能悟入？」今天我们这些学生，在修行上总是找不到门路，法门有八万四千，但哪个比较契机？哪个比较能让我们悟入？每个人的选择都不一样，禅师你有没有一个方便法门，可让我们依之而修呢？求教用功的法门，这是现象界里的事情，要求能够悟道，要能够悟知体性的法门是什麽，请提示。

　　智常禅师就说了：「观音妙智力，能救世间苦。」为什麽这师父要用观世音菩萨法门来教徒弟呢？因观世音菩萨法门是耳根圆通法门，机被叁根，如上所述。而最有实证且现身说法的是观世音菩萨，他在《楞严经》中所说的观世音菩萨法门。观世音菩萨在无量劫前，是以修观世音菩萨法门而悟道的。观世音菩萨就藉耳根修而证得佛性，他用闻性可闻声音而起灵通了，因为所有虚空跟他的心性合成一体，只要那一个人用嘴巴念「南无观世音菩萨」，他就能听到、感知到，一闻到有人念其佛号求救，他的化身就到了，就可以救度他了。

　　观世音菩萨是大慈大悲的菩萨，你发声音呼叫「观世音菩萨」来帮忙时，这一呼叫的声音本是跟菩萨的体空是一体的，是故等於没有距离的。所以这一呼叫，普陀山的观世音菩萨都可以闻得到，你在这里讲，他也可以听得到，为什麽？因为你就在他的心里面、在他的体性里面，如果你懂得佛的法身是无所不在的，无相的虚空当然也包括它，有相的物质，他的体性也存在的，所以说他的「法身」是无所不在的。只是我们不认识他，业障重不能认识他。如果一个人的心修得很好，体性清净的话，就可以感受到菩萨的法身，是与我们有所相通的，您可感觉到安祥、心无挂碍。

　　菩萨这种殊胜的智慧力，可以用来救种种众生的苦难，当然他是体性清净的，众生有所求他就现，所以千处祈求千处现。你本人跟观世音菩萨祈求，他的化身马上出现，因化身可以有千万亿，可以随时变化的。

　　一个人能够修到叁地菩萨的话，就有一个意生身，叁地菩萨是明地，心已离一切污垢(二地)後心净才能发光，才有一个意生身。如果修到五地菩萨的话，就有叁个意生身。而五地菩萨是何境界？就是已证得智慧如火 ，能断一切烦恼後，才能入五地菩萨难胜地的境界。五地菩萨有叁个意生身，就是说同时有叁个人忆想菩萨，此菩萨就有能力化叁个化身出去救度他们。而佛、菩萨就不同了，千万亿人同时忆想他，他可以同时化千万亿个化身。化身是从空无的法身现起的，法身是清净、是真空实相的，故我们第一个要证到的是法身佛，那个是空无的实相，所以要把第六意识分别习气灭、第七意识妄想灭，这些知觉种种的妄想习气都要灭，才能证到清净的法身佛。

　　观世音菩萨就是正法明如来，他已是如来佛了，是西方极乐世界的补处佛。因一个世界不能同时有两尊佛在弘化，而且阿弥陀佛的寿命无量、光无量，所以他要等到阿弥陀佛入灭後才能接替弘化。每个生西方国土的人，见佛就悟无生，故只要阿弥陀佛就够了。因此观世音菩萨就来到这个比较有缘的娑婆世界，来分担释迦牟尼佛弘化事业。所以观世音菩萨为什麽这麽灵验，在《法华经》里世尊讲：观世音菩萨的法力，跟世尊是一样的，所以你可以想想观世音菩萨的威德力，为什麽佛世尊一直赞叹他！所以佛嘱咐他在世尊入灭以後，希望观世音菩萨多多照顾这个娑婆世界苦难众生，观世音菩萨的妙智力能救世间一切苦。观世音菩萨在《楞严经》里面讲的观世音菩萨法门，就把观世音菩萨法门的精髓都告诉我们了，如能从实证里面去体会的话，就可以悟道。

　　这位僧人又问了：「如何是观音妙智力？」你介绍这个方便法门给我们，那怎麽来修得此观音妙智力呢？结果师父拿起鼎盖，力敲鼎盖叁下，锵！锵！锵！然後说：「子还闻否？」你有没有听到这个声音？这位僧人因不懂此佛法，也没被磨练过，就老实的说：「听到了。」这种问法：有没有听到？他当然听到了，用什麽听的？他「听进去」的这种过程，是用第六意识的分别心，说这是鼎盖所发出的声音，所以刚刚我听到了，因为我们耳根起用，而对声尘起攀缘分别心，自心就起声音而听到，当然我听进去了。

　　如果是个老参的话，他听是听到了，禅师一问，定说：「我没听到。」他真的没听到吗？不是的！他是听到了，但听在体性里面，没有起念说：这声音好听、不好听、大声、小声等分别意识心，不与此相应就等於没有听到。因这位参问的僧人，是初机参问的人，故因不懂而说：「我听到了。」

　　师父就说了：「我何不闻？」那我怎麽没听到？听而不闻、视而不见，舍识用根，是修行者初步印证的功夫。何谓「舍识用根」，这里说的「识」有两种：一是随尘境而生的前五识心王，二是分别事识的第六意识心王。在行者一接触到五尘境(色、声、香、味、触)时，舍这个第六意识的分别心的话，就进入偏空了，我的耳识可意会到有听到声音，第八意识也有闻到，但我不起分别想，所以就没听到，即是说有听没有到。我们初步修行就是要控制这一个，控制第六意识对一切境起分别想。所以禅师教化他说：「我怎麽都没有听到呢？」你不乱攀缘，舍识用根，只用我的耳朵去听声音就好了，不要用我的心加进去起情境想，说我听到的声音是怎麽样．．，不去乱攀缘，这样就是我们修行入道的最方便法门。

　　譬如上一节我们说，修行不犯两舌，两个舌头怎麽修？某人来跟你讲说某某小姐怎麽了．．，你听是听到了，你最好不要再转讲出去，人家的 话听是听到了，没有听进去，就没有记起来，就不会去跟某某小姐说：「某某人说你怎麽样．．。」最後让他们两个互相的结怨，修行不要有两舌。听而不闻，我听是听到了，也意会到你心里有什麽心病，是不是要破坏我跟他的感情，或者是对他有什麽不满，或者是对他有什麽吃醋的，你心有病才来跟我讲他的坏话。等我感觉可能有这些意境後就了结了，就要放下了，知道就好了，不要当真，这样有听没有到，这就是听而不闻。

　　锵！锵！锵！有没有听到？如果你有听进去，你就是有听到。如果你说「我有听但没有到！」，就是说你没有听到，没听到很快就忘记了，你讲完了就忘记了。有听到的话，你要想一想，这里面是什麽意思，然後记得很清楚，回去想一次，想两次，越想越放不下。唉！这个话要转给别人听一听，然後就去跟他讲：「某某人说你怎麽．．。」这代表你听进去了，听进去才会不舒服，听进去就放不下，就要转帐，转给别人听。这样就是没有舍识用根，舍识用根是听而不闻，这是我们修行最好的方便法门。

　　那位僧人听禅师如此说，就没话可说了，师父就这麽讲：「你有听到，但我为什麽没听到？」他也不知道事实怎麽这麽奇怪！「锵！锵！」的，师父也没有耳聋，怎麽没有听到？不知道怎麽回事，所以就没有说话。没有说话，智常禅师就用棒揍下去了，师父为什麽要打他？这位师父也太老婆了。「揍下去」有好多意义，不要说这位师父很喜欢打人，因为此僧不知其意，又喜参问，故被打了。像我们现在的老师一样，教小学生动不动就打，以前我们也是一样的情况。现在好了，讲「爱的教育」，不能乱打，以前动不动就被打，考不好要打，调皮也要打，所以现在我们在过渡时期。美国人是不用打，美国人很讲理念，你要跟他讲道理，小孩子很小就懂道理，让小孩去发挥，但有一个原则，自己要管理自己，不会乱搞，当然太保、流氓是另外一回事情。

　　第二个意义就是说，揍你了以後，你会好好的回去想，「他没有听到，我怎麽听到？」这是什麽意思？回去想好几天，有一天他可能会悟到，师父揍你，是要增加你的印象，如果不揍你的话，你觉得「我听到，他没听到」，然後师父他也不怎麽样，僧人也就很容易的让事情过去了，僧人会不经心、不在意。禅宗祖师大德有时候很老婆心切，看你这个人有救，也许就多打你几下，让你回去好好反省，好好去思考到底是什麽问题，所以被打是要增加印象的。

　　如果是说小孩子犯错，错得很严重的话，小孩子没有好坏的观念，他只知道被打了以後不许再犯，这一定是很大的过错，所以爸爸妈妈会打，他就会警惕，如果下次要做这个事情，就要想一想：这不对，做了会被打。为什麽会被打？他不知道，但知道父母亲会打我。譬如说玩火，玩火会发生火灾，你跟他说一番道理，他一下子就忘记了，没有发生火灾，他怎麽知道火灾的严重性。父母亲等到他玩火的时候，就狠狠的揍他几下，他就知道了：玩火是会被打的，他没有被火烧到，不会去想火灾的严重性，但下一次要再玩火的时候，起码要看一看爸爸妈妈在不在，才会偷偷玩。如果警觉性高的、聪明的小孩就知道不能玩了。

　　禅师在教徒弟也是一样，有时候打他，叫他好好的想，如此增加他的印象，所以打并不是说不好，被打的话，这时候也要感谢禅师，他婆婆妈妈地对您求好心切，又打又骂的，您应该感激他才是。

　　( 85 年 6 月 18 日 讲於 龙潭 )

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