当我们不期待任何事，便可以成为自己

文：铃木大拙

我们每一个人都必须开拓出属于自己的真正的道路，一旦做到了这一点，我们开拓出的道路，就会是一条遍通一切的道路。这话听起来很玄。当你把一件事情彻底弄明白之后，你就会了解一切，但如果你试图了解一切，这样反而什么都不会了解。

最好的方法是先了解你自己，了解自己之后，你就会了解一切。

所以，当你努力开拓自己的道路时，就能够帮助他人，也会得到他人的帮助。开拓出自己的道路之前，你帮不上任何人的忙，也没有任何人可以帮得上你的忙。

想要获得这种真正的独立，我们必须忘掉一切既有想法，一刹那接着一刹那去发现一些相当新颖而且不同的东西。这是我们活在世间应有的方式，所以我们说，真正的了解来自空性。

研究佛法之前，你应该对自己的心来一次大扫除。你必须把所有东西从房间里搬出来，把房间彻底清扫一遍。如果有必要，把房间打扫干净之后，你可以把所有东西再搬回去。

你也许用得着许多东西，所以不妨把它们一件件放回去。但如果其中有用不着的东西，那就没有保留的必要，否则的话，你的房间就会堆满破旧、没用的垃圾。

当我们不期待任何事，我们便可以成为自己。这就是我们之道—— 完完全全地活在每一当下之中。

当我们试着要有所作为，要显得特别，要达成什么目标，便不能真正表达自己。渺小的自我会被表达出来，但宏大的自我本性不会显现。

在当下此刻做你自己，总是做你自己，而不是执著于一个陈旧的自己。研习佛教，是研究你自己；研究你自己，是在每一个当下忘却你自己。 与其在世界中寻觅些许成功，我们应努力于更深刻地经验生命中的每一当下。

你过何种生活并不重要，最重要的是欣赏和享受你的生命而不被事物的外相所迷惑。

若我们有一个慷慨从容的大心，而且具有坚强的精进精神，那么便没有什么是值得担忧的。

＂佛＂的真义与＂平常心＂无所不同，平常心与神圣庄严亦没有区别。这是对自我的完全理解。

道元禅师说：如果我们不与一切人、一切众生、世界上的所有事物，在宇宙的层次上共同修行，那便不是佛教之道。每当你用温暖的心来从事事情，那便是实际的修行。这也就是如何关照事物，以及与人交流沟通的方法。

山岳与河川，大地和天空，每一件事，都在鼓励我们开悟。

自古以来，修行的主要重点是拥有一颗清明、平静的心，不管你做什么事。我们所见到的、所听闻的一切，没有一件事是完美的。但是，就在这不完美里头，即是完美的实相。

觉悟总是与你同在。困难的本身，也就是悟境；你的繁忙生活，也正是觉悟的活动。

不管是什么，我们都应安然接受。一刻一刻地，以各种不同的方式，修习我们之道。没有其它的方式可证得开悟。

证得开悟的意思是指在生活里有全然的沉静，无有任何的分别心。

如果你是习禅的人，应该忘却你的职位、工作或头衔，不然的话，你不能以禅修的真实精神来修行。不要以好或坏、重或轻的方式对待事情，只要接受事物如其本然的状态。”