唯识别说

　　大乘三大系，“性空”重于诸法空性，“唯识”主张万法唯识所变现，“真常”真心遍一切。三大系对存在的解释各有不同，性空说一切皆缘起，唯识说是心识种子能变（见分）与所变（相分）而现起，真常则说一真一切真，一假一切假，都是性起而具同一质地，心境一体。三系各有其长处，学佛人若兼学三种说法，不必为其中的差异硬想要分出谁对谁错，而是取各个优点来打开自我的观点。其实说穿了，佛法都如标月指，能对机对症有用为最先，用后都可舍。

　　由于唯识是一般人不愿接触的，但其又非常重要，所以在此略述之。

　　（一）以唯识契入唯识

　　既然唯识是主张一切皆个人心识所现，学习唯识就不应太依赖Text book（课本）或他人言说，而是进入自己的唯识，从自由心证方式让唯识在不受先入为主或他人学说所约制之下，自由开启，有点像神经病人活在自我世界中一般，看看唯识能变现到什么样子。等无限的可能性发展出来后，再回过头来检验及与世间对照，看看有几分应证。从如此下手的唯识才是合乎其所开宗明义所说：“个人心识所现”。易言之，跟随大师们所讲的，那只是“他的”，只是个理论。就好像榴梿是什么味道，只有自己吃它才真算数。可是学唯识的人多半是先塞了一大堆名相，用名相去契入唯识，这种“智慧”是知识而且不太有生命内涵。经过自己以识变现的经验后，再回头使用唯识名相，才发觉对与错或所用的名相都还是自心所现，说穿了也都一样虚幻，管他谁能唱作俱佳、飞龙降雨，都平等看待。以此方式修学唯识才能探得其中精髓，契入唯识一切不可执着的本怀。

　　（二）定心故证唯识

　　前面讲“像神经病”是取其自由而不从他人的一面，并不是要狂乱之意。相反地，照见唯识的力用是在定心三昧中。就像般舟三昧在定中见佛问答，出定后乃知唯心所现的道理。

　　一般人只能意会到“认识论”的唯识，知道对外面的认识与分别是心的作用，像情人眼里出西施一样。可是对“西施”的存在很难证明那是识种子所变现的，所以“本体论”的唯识除了用作梦来辅证，在平常中很难叫人相信。然而在定中，由于心的转变，会感受到心与物间是可交流转移的，有如能量可互通一样，所谓神通也在此时出现。楞严经月光童子化身成大水，却因一瓦片未销融而使他开悟证性，这例子在平常人很难思议，可是对修定的人则会相信这是可能的。欲得证唯识若靠意识心是不可能的，故唯识不是研究的理论，而是修证上的境界。

　　（三）只有业与业果存在

　　从唯识言，种子即业习。由业故感召世界的形成，故有三界与三涂，除非有共业原因，不同界间彼此无法相见或沟通，这“界”就是心的业感范围，当有共业相感时，就现相同世界。我们的世界大可推至整个宇宙，小可至夸克或邻虚尘，但人一直都在问：宇宙有边吗？夸克应该还可以再细分吧！宇宙若有边，则边外的空间算不算宇宙？宇宙中除地球外还有生命吗？其实这就是唯识现的问题。你可以说所有的生命都是我的生命的反射，有如月光从太阳光而来，乃至说无限大就是零，也就是，说所有外面的生命都不离开自我的存在；而这个“我”只是业所变现，又由业故有种种报化，就像人会问：上帝创造人，为何又造细菌、蚊子等作弄人？这种报化就是人的业果。所以，说穿了这只是业与业果报的世界，其实没有离业的个体，也没实在的我。故佛经说：“有业有报而无作者无受者。”轮回亦然，只有业的流转变化，没有“我的轮回”，今天我们的思想行为与周遭一切都是业的化现罢了。从这个角度来讲，一切的存在的确只是识的变现。至此有人会问：那除了识外就没其他了吗？基本上这还是不离识的范围，不管答案是yes或no，仍没跳出识的取舍与认同间。所以外道问佛：“不说有，不说无，有无皆不说，非有非无也不说，如何表达此中？”过了很久佛都不回答，外道赞言：“世尊真是大慈大悲，启发了我的云雾迷惑。”人活在意识中找出路，除非意识返照意识后双双脱落，否则再怎么探索，都在自己意识的牢笼中，如狗咬尾巴，转不出来。

　　（四）第六识是下手处

　　阿赖耶识虽然是唯识的主角，但它是无善无恶的。作取舍而驱动人的，还是以第六识为主。第六识与前五识俱起产生分别，薰染第七识，第七识再薰第八识，所以转识成智的下手处在第六识。第六识除与前五识俱起外，有时会“独自操作”，像作梦、定中、散乱疯狂时，并不需前五识的触境，自己就可演独角戏。亦即第六识有“不理性”的因子，除非前五识支助，否则它的世界可以毫无逻辑地乱生空华，自以为是。易言之，即使非在独头作用时，表面上是很合理逻辑，可是仔细观察仍是含带大量的自我做主。他可以把过去已成立的，或未来未成立的，全与现前存在的混杂抽样，所以唯识称之为“比量的世界”，亦即它所认同的种种与事实间是有距离的。如此的“消息不正确人物”，告诉第七与第八识的资讯是大有问题的，可是第七、第八识却没能力分辨或告知第六识的错误。这错误只有靠第六识自己去发现有烦恼、有问题时才会自我探索更正。我们一般人都知道自己有问题，但不知起源或症结在那里，唯识在这方面让我们较清楚看到这些，下手处就比较准确，亦即我们知道第六识是有缺失的，以后就不会自我认可及掩护所思所行。

　　我们对第六识观察，会进一步发现它的一切分别思虑，除有不完整性的错误外，还有梦般的虚浮不实。第六识所思虑分别的对象，是由前五识加上第六识比量共同合成，有如由数个光束投射而生的立体影像，由不同角度所显所看都有差别。若第六识不强参与此“塑像”工程，其所看到的则是似有若无，空洞的像个不认识的幻境，有时会有看没有到、食而不知味等，或有时是看久了就发觉以前所认识的怎么现在有陌生感。此时若旧习惯恢复而参与进去，马上“实在感”就现起，人我对待一切念头就牢不可破。所以第六识有一大问题就是“自作梦而入梦分别实际”，当我们看到了第六识，就会了知“我心不可信”，转而以“正知正见”为依，而不再依“我见我思”，这个就是转识成智的开始。第六识转成妙观察智时，看到的是虚幻如梦，不真实又不曾认识的本然，发现以前所说的认识只是随世间的假名。第六识不再强攀缘知见后，于前五识就不黏着，前五识不被支使后，恢复自由身，便转成“成所作智”，用后即放，任性放旷。这已是开悟的前身了。

　　（五）第七识的销融靠气魄

　　第六识的分别我执不强分别后，仍没断除病根，因为第七识的俱生我执才是幕后的操作者。亦即第六识
是第七识的用，其自觉力仍受第七识左右。当第六识警悟分别非实后，反薰第七识，渐伏我执。但由于它深潜不露，故需顿渐齐下，渐则在生活中的逆境销融，顿则因缘具足时一刹那间的爆破。这超出我经验范围，故没法形容。第七识破除后，发现的是“自断其首而无断者”，能断所断原本是自己的意识所执取，这“我”原来是个大骗局，这“我”原来不可修行，而无我后修行也不可得。这里所呈现的是矛盾的统一，而统一的不可得。这时所有的“道理”或“法”恢复成假名（标月指），渐入事事无碍境界。所以修行人就在矛盾中、在大逆境中、在死灰中、在无可退路中直修而去，会否得缘爆破就看各人福德了。

　　第七识坐断，所现的统一是“平等空性”，而既是空性，也不着空不空，这称为“平等性智”，要达此一功夫，须是有为法妄躯、宁愿入地狱也不一日无法的人才有可能。所以一般人不必急求，先问自己有多少气魄再说。

　　学佛人有一方便，那就是“坚信正见”，亦即虽未到家，却相信家不离本处，当下具足如来智慧德相，只因妄想执着，求玄（感应、神通）觅相（见光、见佛）而迷失本性。学唯识虽未证入平等性智，但若坚持正见，决定不被境界所惑而追求，这也算是大根器之人了。我们在修学路上，依善知识，不贪境界福报，有“大丈夫自有冲天志，不向如来行处行”（不做给他人看，或不依他人观点行事）的胆识，千山独行也不攀缘的专心与冲劲，就能回到自我，感受本自具足不劳外求的宝藏，确信不管成不成佛，法性一如不二，依此正见，不依识迷头狂走，虽未解脱我执，但那种正见的力量，可为其大器晚成的资粮。有正见与气魄的人，成就是必然的，缺一则不可。反之，小家子气，处处缺乏独立性格，凡事要请示师父、没承担力，这样是冲不破自我及是非障碍的，想要突破意识就不太可能了。往昔名师出高徒，是因名师严苛训练弟子，而今却常见大师门下无龙象，现代人对师父的崇拜大于为法的真诚，依着境界大于自我训练，如此是培养不出天人师的气魄的。

　　（六）第八识的不来不去

　　第七识脱却执取后，基本上就没事于心了，第八识种子渐净化，成为“大圆镜智”，如来功德于焉展现。可是这里有一问题就是，此时的大圆镜智是个人的或遍法界的，若是个人的，那是在身内或身外的。依玄奘法师“先来后去作主翁”，第八识应在身内，当解脱不受后有，此生入灭后，第八识才汇归性海不再投胎，而凡夫则死后入中阴身会再投胎。这种解释似乎有问题，若第八识有来去如一般言，死后八小时才离去，则炸裂之躯的第八识以何等速度离去？又“心不在内不在外不在中间”，故第八识应不是有方所的，也不是一个什么东西，而是缘起现象的作用，这作用随业力或愿力而显现。第八识应是法界性的另一名词，又称如来藏在缠，或真如未守本分，应是遍虚空界而随缘现的作用，当其随愿作用如“意生身”时是可分身，而随业时则限于一身显现。

　　易言之，身心的个体化是第八识随缘的成相作用，身心并不是人的本体或全部，每人只如江水月影，体是空的、相是幻的，亦即生命只是业相，生死是业的变异而实无生死，因此经中言：“众生如幻，成佛亦如幻，心生种种法生。”从这里说，的确整个世界、所有生命皆是阿赖耶的变现，而阿赖耶其实是无我的、无来去的。我们今天的一切“能所”的作用与差别，都是执着而有、分别成界，其实没有能见、能听等实性，没十八界的诸相。由于一般人听到法空无我会生疑惑惊恐，所以后期大乘出现真常，其实真常也是法界性的别名，只是凸显如来妙用德相，其中的方便殊胜，不应以有外道成分而否定，否则真是大乘佛法一大损失。

　　（七）百尺竿头

　　由于如来藏与阿赖耶，都可以是法界性的别名，阿赖耶清净后成大圆镜，这就是回归法身。亦即唯识到此已无识，以前的虚妄已销，故识就不再是识了，若还有识，则圣人还会一念妄起落为凡夫。至百尺竿头时还有立锥之地，更进一步即入空无著、证无所得。在无所得的空寂中并不是什么都没了，反而是无故有、空故色。一切地狱天宫皆成净土（圆觉经），一相无相，无相故无不相，无我又有我，矛盾又统一，这就是事事无碍法界，也就是法法无碍的无为无生灭法界。

　　在事事无碍法界，“成法破法皆名涅槃，一切障碍皆究竟觉”，亦即我们当下即在涅槃，即使妄想执着至极也坏不了涅槃性，或修得再好也不增涅槃性一分，这就是本来面目，人人本具的佛性，也是大乘圆教正见，亦即心佛众生三无差别，有情无情同圆种智，没有成佛也没轮回，一切无修无证，所有道理皆销尽。然而虽世俗谛与胜义谛本不二，可是我们还是要有所依，这所依就是“在世间流布的佛法”，也叫“标月指”，希望一切法皆能正确指向月亮。然而放眼今日佛法却充满着不了义说，一堆人绕着福报、消业、感应为追求，以福报现前为其修行得不得力的注脚，落于意识妄境，追逐这样的佛法是堪忧的。要是佛子们那天能即使见佛现前也不起妄，这就表示正法住世了。唯识的弘扬者当为此努力加油。