修身进德嘉言录

《修身进德嘉言录》序

　　人们生活在这个世界上，除了孜孜矻矻谋求物质生活外，由于社会的错综复杂，事物的变迁无常，穷通得失，悲欢离合，常使人陷入彷徨苦闷的境地；特别由于与生俱来的妄想执著和烦恼习气，深深污染了人们的心灵，也干扰了社会的安宁。所以从来贤哲之士，除了加强自身修养，提高道德水准外，还积极地言传身教，留下了大量的嘉言懿行，教育和鼓舞着人们改过从善，奋发向上，从痛苦转为安乐，由迷茫走向光明。

　　佛教是我国三大宗教之一。佛法把世出世间分为“五乘”；即世间的人天二乘，出世间的声闻、缘觉和菩萨三乘；也即以人天乘为基础，逐步升进，达到最高层次——无上菩提。按佛法的教义：凡能坚持“五戒”的得人身；修“十善”和不动业的生天道；悟“我空”偏真之理而修的证声闻、缘觉圣果：悟“我法两空”之理而修的证妙觉佛果。可见登高自卑，彻证宇宙真理，达到朗然大觉，必须从“诸恶莫作，众善奉行”做起。而坚持“五戒十善”以断恶修善，净化自己；广修“六度、四摄”以庄严国土，利乐有情，也正是人间佛教的主要内容。

　　慧玉居士鉴于一般人往往生活在烦恼痛苦的深渊中、其根本原因常不出因果规律之外。为了正本清源，扶正去邪，特发愿选编了这本《嘉言录》。内容包括古今中外志士仁人有关修心进德、慎因改过、感恩惜福、得定开慧的实践体验和嘉言名句，也包括许多为人处世、应事接物等基本道理。搜罗宏富、通俗易懂，有事有理、即浅即深，有很好的参考、借鉴和实用价值。小之可以劝世导俗、振奋精神；大之可以彻悟真理、明心见性。不但有助于促进人们的道德修养和精神文明，改善人际关系，也是进于圣贤堂奥、成佛作祖的入门阶梯，功德不可思议！共结善缘，因缘殊胜，不胜赞叹、欢喜！谨写此文以为序。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　徐恒志

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　一九九四年七月十六日

选编者的话

慧　玉

　　格言、箴言、民俗宝谏；名人语录、佛语祖言，文言白话且同篇，千圣开口百贤劝。

　　粒粒珍珠，圆融融圆，连成一串，成个大圆。摩尼宝珠您曳着，在世出世圆圆圆。

　　第一部分

　　有些行为我们很难辨别其是非对错，有时看似凶恶的行为，细细推究却是救人的善心。有时看似济世利行，却反而害了对方。古今圣贤都重视忍辱，但也有奋身卫护，或舍生取义的。“忍”，乃成圣作贤第一切要功夫，但关乎大局群众利益事，当争不争者，转入消极，却是过恶。

　　经云：“若以诤止诤，至竟不见止；唯忍能止诤，是法可尊贵！”除了维护教誉，一切争执，均宜以“忍”来平息！

　　△ 莫大之祸，皆起于须臾之不能忍。

　　△ 缓字，可以免悔；退字，可以免祸。

　　△ 忍得一时之气，免得百日之忧。

　　△ 事不三思终有败，人能百忍自无忧。

　　△ 忍人所不能忍，行人所不能行，容人所不能容，处人所不能处。

　　△ 真正勇敢的人，应当能够智慧地忍受最难堪的侮辱。

　　△ 忍辱，不同于奴颜婢膝的谄媚、屈辱和丧失人格，而是高尚难能的功夫，唯大智慧、大度量的人才能做到。

　　△ 大智大福之人，均能忍人所不能忍之辱。

　　△ 百战百胜，不如一忍。

　　△ 忍一时风平浪静，退一步海阔天空。

　　△ 世事如棋，让一着不为亏我。心田似海，纳百川方见容人。

　　△ 忍一言，息一怒；饶一着，退一步。

　　△ 有退步时须退步，得饶人处且饶人。

　　△ 得忍且忍，得耐且耐，不忍不耐，小事变大。

　　△ 学一分退让，讨一分便宜。

　　△ 忍，是修行者的功夫，宽容的涵养。仁者的心量，故“仁者无敌”。为什么无敌？何以无敌？乃是仁者不与小人计较，他们为千秋万代而争，不为一时之气而争。他们为救苦救难而做，不是为个人私利而做。

　　△ 忍百忍者，百福之源。

　　△ 忍，是一种牺牲，是一种定力，忍是阴德。

　　△ 忍为世间最，忍是安乐道，忍为离孤独，贤圣所欣乐。

　　△ 气是无明火，忍是敌灾星。但留方寸地，把于子孙耕。

　　△ 没有忍辱的功夫，无论是修持，无论是作事都达不到理想，一句闲话就要计较，一点小小的折磨就受不了，这种没有力量应付环境的人，是不能担当任务和成就什么的。

　　△ 你能把忍功夫做到多大，你将来的事业就能成就多大。

　　△ 忍是身之宝，不忍祸之殃。思量这忍字，好个快活方。

　　△ 人有拂郁，先用一忍字，后用一忘字，便是调神和气汤。

　　△ 欺人是祸饶人福，忍字可以走天下。

　　△ 忍是一种阴德，可以增加福报。所以，如果有人欺侮你、冤枉你、你不但不必担心，而且要感谢人家，因为他为你送来了福报。

　　△ 忍耐好，忍耐是奇宝。一朝之忿不能忍，斗胜争强祸不小，忍气不下心病生，终日将你苦缠绕。让人一步有何妨，量大福大无烦恼。

　　△ 不能忍辱的人，人家说你两句好，你就笑；说你不好，就拉长脸不高兴。这样人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑，你这不是被人玩的傀儡是什么？你若真的是强汉，就不会被人家牵着鼻子跑！

　　△ 布袋和尚说：有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾到我脸上，任它自干了，我也省力气，他也无烦恼；若知这道理，何愁道不了。

　　△ 忍辱，不但是要忍受别人给予的辱，同时更要忍自己遭遇的境，要于穷困痛苦的逆境中，忍颓丧卑贱之念不生；于富贵顺利的佳境中，忍骄矜沉迷之念不生；于不顺不逆、万法生灭的常境中，忍随俗浮沉之念不生。

　　△ 忍得淡薄可养神，忍得饥寒可立品，忍得语言免是非，忍得争斗消仇恨。事来之时最要忍，事过之后又要忍。人生不怕百个忍，人生只怕一不忍。不忍百福皆云消，一忍万祸皆灰烬。

　　△ 语曰“小不忍则乱大谋”。盖世出世间事，莫不成于忍而败于不忍。彼果是而我非，则过在我矣焉得不忍？彼果非而我是，则我心无愧矣，安用计较为？故学道之人当达物我两空，安心如地，一任牛马犬羊践踏，不生一念瞋恨之心，是名忍辱。

　　△ 学道历千魔而不退，遇辱坚百忍以自持。

　　△ 贵在忍，记住百忍便成金。见事应以忍为贵，大事化小小无踪。能有修养谓之勇，处世温柔最有用。表现自己量宏大，才是真正有威风，能忍令人百事通，能忍方是真英雄。

　　△ 苏格拉底说：“没有人想犯下错误，之所以会犯下错误，乃是他的无知。”故而，如果有人犯下错误，我们要学会去关怀他、宽恕他。以及以身作则地去感化他，而不是去发怒、生气、讨厌和打击他，否则，我们就与他一样，同样是无知的人，因为我们也犯下了无知的错误。

　　△ 法国有句谚语：一旦知道一切，就会宽恕一切。

　　△ 生气，是拿对方的错误来打击自己；怀恨，是拿对方的错误来折磨自己。

　　△ “恨”就象牢狱，被囚禁在里面的是我们自己，而非我们所恨的人。

　　△ 愤怒一旦主宰了人，他的理智就无所作为了。

　　△ 何事纷争一角墙，让他几尺也无妨，长城万里今犹在，不见当年秦始皇。

　　△ 愚痴生瞋怒，皆因理不通。休添心上火，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同。是非无实相，转眼究成空。

　　△ 饶人不是痴汉，痴汉不会饶人。

　　△ 怒不变容，喜不失节。

　　△ 制怒者当涵养于未怒之先。

　　△ 激之而不怒者，非有大量，必有深机。

　　△ 涵养怒中气，提防口中言，谦恭原益己，轻薄易招愆。

　　△ “瞋火能烧功德林”，愈是愤怒的时候，愈要克制自己，不轻易口出恶言，伤人伤己。一时的怒气，无心的语言，往往会毁掉多年辛苦培养的友谊和功德。

　　△ 忧则天地皆窄，怨则到处为仇，哀则自己束缚，怒则大敌当头。

　　△ 何以息谤？曰“无辩。”何以止怨？曰“不争。”

　　△ 善者不辩，辩者不善。

　　△ 赞谤由人，不必计较。谤可消业，何须烦恼？

　　△ 设有人谤我、毁我，自惭无道，概不计较。

　　△ 是非以不辩为解脱，烦恼以忍辱为菩提，办事以尽心为有功。

　　△ 试观世界上伟大的圣贤，哪一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤打不倒一个有理想、有抱负、有热情的人，恰恰是讥讽毁谤，方显出伟大的人格和圣贤的节操。

　　△ 所有成就伟大事业的人，他们常常把一些委屈置之脑后，他们吃了亏也不懊丧后悔，因为吃了亏的人能够得到海阔天空，得到更多的自由，更多的时间，更多的空间以及更多的精力去面对其他的大问题。

　　△ 人欺不是辱，人怕不是福。

　　△ 含容终有益，任意易生灾。

　　△ 屈己者，能处众；好胜者，必遇敌。

　　△ 能下人者，其志必高，其所致必远。

　　△ 世事让三分天宽地阔，心地培一点子种孙收。

　　△ 忍片时，风恬浪静；退一步，海阔天空。

　　△ 凡事付之一笑，于人无所不容。

　　△ 宽性宽怀过几年，人生人死在眼前。随高随下随缘过，或长或短莫埋怨，自有自无休叹息，家贫家富因果显。万事忍字放在首，一日清闲一日仙。

　　△ 笑口相逢到此都忘恩怨，肚皮偌大个中吸尽乾坤。

　　△ 大肚能容，断却许多烦恼障；笑容可掬，结成无量欢喜缘。

　　△ 君子居安，宜操一心以虑患；处变，当坚百忍以图成。

　　△ 忍者众妙之门，小忍小益、大忍大益、暂忍暂益，久忍久益，化有事为无事，化大事为小事；忍之忍之，人无奈我何也。

　　△ 寒山问拾得，世间有谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置？拾得曰：只要忍他、让他、避他、由他、耐他、不要理他，再过几年你且看他。

　　△ 辱我、骂我、毁我、负我，本来无我。让他，容他，忍他，恕他，不要理他。

　　△ 我心与一切众生之心，无二无别；一切众生受诸苦恼时，与我受苦恼时之苦，亦无二无别。每一念此，不觉欲泪，一腔怨心、怒心、恨心、毒心皆油然而化悲心矣。

　　△ 满腔欢喜，笑开古今天下愁；大肚能容，了却人间多少事。

　　△ 受得小气，才不至于受大气；吃得小亏，才不至于吃大亏。

　　△ 吃亏就是占便宜，占便宜就是吃亏，这是老庄退一步进三步的道理。

　　△ 我不识何等为君子，但看每事肯吃亏者便是。我不知何等为小人，但看每事好便宜者便是。

　　△ 某君临终时对其子立遗言：“无他言，汝等只要学吃亏。”

　　△ 吃亏人，常在世。

　　△ 周兴安说：“我在数十年的实践体验中，深深感觉到：

　　人与人之间的一切纠纷与灾祸，很多从好占便宜与不肯吃亏中来。处事能吃亏，是大便宜，大安乐。守住自己的本份，绝不妄想占别人丝毫的便宜，从大处远处着想，遇到和发生利害冲突关头，常作退一步想，不与计较，省却不少烦恼。

　　遇到别人无礼相加或言语相侵，不加报复，不与争执。他占了便宜，欣然自得；我吃了亏，不予挂心，心安理得，更免却不少是非。”

　　△ 凡情最难忍受的，莫如侮辱。辱即可忍，则一切诸忍都易做到。其实侮辱之来，如合理的，正是为我痛下针砭，有甚可怒？如不合理的，由果推因，怨债应偿，有甚可恨？

　　△ “要爱你的仇敌”，所憎恨的只是他恶行，而不是他本身。他的不好行为必然基于身不由己，因为他有一个幕后指挥者——魔鬼（坏心理、坏习惯……），他是无知的，他是善良的，或许，他会因你的宽恕而觉醒过来，从而明白自己的不对。

　　△ 原谅别人已经认识到的过失，是一种美德。

　　△ 宽恕是不是懦弱的表现呢？不是的，为什么？因为凡是能够宽恕他人过错的人，都是明理、开朗的人。他们不会与人斤斤计较过去，或争是非斗意气，反会原谅别人。他们说：犯错误大都是不明真理者所为，他们已经染下了恶习难以自拨，他们的心是枯燥的、乏味的、心灵是贫穷痛苦的。如果我们看见一个非常贫穷痛苦的人，是可怜他还是痛恨他呢？正因为我们看见了他心灵的贫穷，所以我们宽恕他。

　　△ 一个不肯原谅别人的人，就是不给自己留有余地。须知每个人都会有犯过错而需要别人原谅的时候。

　　△ 骂人骂不得吗？如果骂你一回就断你一分我执，骂你一回就断你一分习气，骂你说你就是接引你，只要用得恰当，一切烦恼都成妙用，何必断呢？

　　气怎么不能生呢？在关键时刻，往往生一下，对人对己对国家民族都有好处，为什么不可生一下气？强凌弱，众暴寡，你不生气；民族国家受到侵略，你不生气，你还能叫做人么？反之，如果出发点不干净，出于自私自利，什么善事完全都可以成为坏事。古今圣贤都特别重视忍辱，但，若不为自身谋禄位争地盘，如文王一怒而天下安，身心挺安然自在，这正是大机大用啊！

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　　有些行为我们很难辨别其是非对错。我们应该慎言。不该说而说固然不好，该说的不说也不对。比如历代祖师大作狮吼，他们如果缄口默言岂不是大损失？又如发现一个间谍或坏人不去检举，因而危害到国家与人民的利益和安全，这样的慎言和持重是不可取的。保持对事物的正知正见是重要的。

慎言与自省

　　△ 慎言语。虽有奔骥，难追片言之失。

　　△ “驷不及舌”，可不畏哉！

　　△ 言行，立身之基也。

　　△ 一言兴邦，一言丧邦，言语不可不慎也。

　　△ 万言万当，不如一默。

　　△ 口才是银子，沉默是金子。

　　△ 十语九中，未必称奇；一语不中，则愆尤蝟集。十谋九成，未必归功；一谋不成，则訾议共兴。君子所以宁默勿躁，宁拙勿巧。

　　△ 不管一个人说得多好，你要记住。当他说得太多的时候，终究会说出蠢话来。

　　△ 夸夸其谈是软弱的标志，而那些能够做出大事的人，往往都是守口如瓶的。

　　△ 三缄其口为宜！世上对于有才干的人，通常是妒羡交加的，唯有收敛锋芒才是上策！当然。过份沉默也不是好事，在适当的时候发表中肯的言论，才能获得他人的尊敬。

　　△ 开口动舌无益于人，戒之莫言；举心动念无益于人，戒之莫起；举足动步无益于人，戒之莫行。

　　△ 谨言为修行之要。

　　△ 高行，慎言，可以防身。

　　△ 处世戒多言。言多必失。

　　△ 多门之室生风，多言之人生祸。

　　△ 开口讥诮人，是轻薄第一件。不惟丧德，亦足丧身。

　　△ 人说一句谎言，每视为无关轻重。殊不知尚须另造二十句谎言，以维持其先发之一句也。

　　△ 修己，以清心为要；涉世，以慎言为先。

　　△ 悠悠之谈，宜绝于智者之口。

　　△ 群居，守口；独坐，防心。

　　△ 寡言语以养气，寡思虑以养神，寡嗜欲以养精。

　　△ 不可乘兴而轻诺，不可因醉而生瞋，不可乘快而多事，不可因倦而鲜终。

　　△ 口开神气散，舌动是非生。

　　△ 是非只因多开口，烦恼只因强出头。

　　△ 君子不唱流言，流言止于智者。

　　△ 要讲别人之前，先和这个（指心）商量一下。

　　△ 寡言择交，可以免忧患，可以无悔尤。

　　△ 好说、好张罗、好结交、好游，实为修行人一大障碍，应沉默杜潜，则其益无量。

　　△ 事到快意时须转，言到快意时须住。

　　△ 修行之人大忌说人长短是非，乃至于一切世事非干己事者，口不可说，心不可思，若口说心思，便是昧了自己。

　　△ 上士闭心，中士闭口，下士闭门。

　　△ 人家是说了再做，我却是做了再说。人家是说了也不一定做，我却是做了也不一定说。

　　△ 呐呐寡言者未必愚，喋喋不休者未必智。

　　△ 大辩若讷，大巧若拙，大勇若怯，大智若愚，吾师乎。

　　△ 口是伤人斧，舌是割心刀；闭口深藏舌，安身处处牢。

　　△ 祸从口出！夫口舌者，凿身之斧，灭身之祸。

　　△ 良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。

　　△ 刀疮易好，恶语难消。

　　△ 伤人之语，深于矛戟，万不可出言刺伤人心。

　　△ 反省是禅。

　　△ 见贤思齐，见不贤而内自省。

　　△ 圣贤而可百世为师，功于“吾日三省吾身”。

　　△ 迷途知返，得道不远。

　　△ 见已不是，万善之门；见人不是，诸恶之根。

　　△ 静坐常思己过，闲谈莫论人非。

　　△ 常见自己过，与道即相当。

　　△ 真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。

　　△ 学者事事要自责，慎勿责人。人不可我意，自是我无量；我不可人意，自是我无能。时时自反，才德无不进之理。

　　△ 责人之心责己，恕己之心恕人。

　　△ 责人时需想着：“人非圣贤，孰能无过？”律己时需想着：“细行不矜，终累大德。”

　　△ 持己，当从无过中求有过；待人，当从有过中求无过。

　　△ 责己要厚，责人要薄；待人要丰，自奉要约。

　　△ 夫责己者，兼可成人之善；专责人者，适以长己之恶。

　　△ 吾辈终日不长进处，只是“怨”“尤”两字，全不反躬自问。真正学问，常是自责自省。

　　△ 躬自厚而薄责于人，时时检点自己且不暇，岂有功夫去检点别人？

　　△ 爱人而人不爱，敬人而人不敬；君子必自反也。爱人而人即爱，敬人而人即敬；君子益加谨矣。

　　△ 天天要检查自己的不是，从内心约束、克制自己的私心杂念。倘使一天没有认识到自己的缺点和错误，那就是一天安于自是；一天无过可改，就是一天没有进步。

　　△ 常看得自家未必是，他人未必非，便有长进；再看得他人皆有可取，吾身只是过多，更有长进。

　　△ “放下屠刀，立地成佛”。作恶的人只要能深省痛改，就会变成好人。业障固然不能全消，但至少从今以后不做坏事，走向光明了。

　　△ 人能仔细反省，就会生起悔过自新的勇气来。应时常反省自己的过失，痛痛快快、切切实实地把它表露出来。从反省中去认识自己，从反省的镜子中去了解自己的真正面目。

　　△ 反省是智慧的果实，反省是进德的阶梯，反省是修学中重要的功课。

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　　古今达士之为人处世、涵养识见是智慧之结晶，可令学人受用终生。但我们也不能僵直理解、机械照搬。比方说“君子不妄语”，当我们到人家家里去拜访，过了吃饭时间，主人问：“吃了饭吗？”，你明明未吃，为了不打扰对方，却回答说：“吃过了”。纵然欺骗了对方，其出发点却是好的。又如医生安慰患了绝症的病人，虽然打了妄语，但其动机是善良的。重要的是应该保证在正知、正见、正行的基础上活学活用。

为人与处世

　　△ 凡事以预立为为不劳，处众以谦恭为有礼，遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本。

　　△ 敬畏天地、神明、圣人之言，为万善之本。

　　△ 识时务者为俊杰。

　　△ 智者顺时而谋，愚者逆理而动。

　　△ 处事不必与俗同，亦不宜与俗异；做事不必令人喜，亦不可令人憎。

　　△ 知行知止唯贤者，能屈能伸是丈夫。

　　△ 心事宜明，才华须藏。邦无道则隐，邦有道则现。

　　△ 言行相顾，心迹相符，始终不二，幽明无间。易世俗所难，缓时流之急，置身于千古圣贤之列，不屑为随波逐流之人。

　　△ 挫折自己的锐气，化解自己的忿怒，收敛自己的智慧光芒，不使自己显得太特殊，即所谓和光同尘，韬光养德。

　　△ 待人处世的态度不可太轻率，否则将为事物所困扰，而无法修养自己的身心，但也不能太过份慎重，以致为外物所拘泥，而失去洒脱自在的气度。

　　△ 君子不蔽人之美，不成人之恶。

　　△ 君子扬善不扬恶。

　　△ 是非窝里，人用口我用耳；热闹场中，人向前我落后。

　　△ 君子不妄语。

　　△ 君子应该象竹子一样直。

　　△ 当一个人遭受挫折，处于进退两难的境地时，很容易灰心丧气，因此要设法恢复当初的信念，立下贯彻到底的决心。相对的，当一个人功成名就时，很容易踌躇满志，而招来意料不到的祸患，所以应该急流勇退，以为全身之道。

　　△ 谦退，是保身第一法；安祥，是处事第一法；宽容，是待人第一法；恬淡，是养心第一法。

　　△ 拙字可以寡过，缓字可以免悔，退字可以远祸，苟字可以养福，静字可以益寿。

　　△ 节欲戒瞋，是保身法；收敛安静，是治家法；随顺自然，是省事法；行善修心，是出世法。守此四法，结局通达。

　　△ 处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓。

　　△ 接人要中和有介，处事要精中有果，认理要正中有通。

　　△ 任难任之事要有力而无气，处难处之人要有知而无言。

　　△ 闲时要有吃紧的心思，忙时要有悠闲的趣味，这是超越环境的限制。

　　△ 小人固当远之，然也不可显为仇敌。君子固当亲之，然也不可曲为附和。

　　△ 择善人而交，择善书而读，择善言而听，择善行而从，是初学切要功夫。

　　△ 与世人酬酌，唯以忠恕为怀，则一切时、一切处，恶念自无从而起。

　　△ 平生无一事可瞒人，此是大快。

　　△ 勿吐无益身心之语，勿为无益身心之事，勿近无益身心之人．勿入无益身心之境，勿展无益身心之书。

　　△ 自处超然，处人蔼然，无事湛然，有事斩然，得意淡然，失意泰然。

　　△ 态度鲜明．以理服人，落落大方，不卑不亢。

　　△ 不卑不亢，仪容固宜有度；谦虚恭让，语言尤宜有章。

　　△ 为人骨宜刚、气宜柔、志立大、胆宜小、心宜虚、言宜实、慧宜增、福宜惜、虑宜远。

　　△ 精明也要十分．只须藏在深厚里作用。古今得祸，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。今人惟恐精明不至，乃所以为愚。

　　△ 要养成敦厚正直的品格，敦厚故，隐恶扬善，处处替人着想；正直故，急公好义，言所当言。

　　△ 做人须以谦冲为怀，如果一意包揽善行令誉，就会有树大招风、名高谤来的危险。

　　△ 一个人假使拥有完名美节，就容易招致他人的嫉妒与毁谤。因此，要多多少少分些给别人，以免自身遭到危害。同样的，恶劣的名声，也不能全往旁人身上推，自己好歹要分担一些。能抱着这样的处世态度，才可以修心养性。

　　△ 争利起于人各有欲，争言起于人各有见。如能以淡泊自处，以知能让人，胸中有无限快活处。

　　△ 勿寻人小过而必究，勿乘人患难而相攻。

　　△ 持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得。与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。

　　△ 对情感较薄的人要宽厚，对情感太超过的人要方正，好比水太热要加点冷水，水冷了要加点热水。人既不能离群独居，处世就要中道，冷冰冰或热情过份都不好。

　　△ 立身要高于人，处世要知退让。世人多半为追求名利而奔忙，具有真知卓见者，则能保持超然的态度，以行道为己任。如果想免去世俗的污染，就要有高于别人的见识。

　　△ 处世不可任己意，要悉人之情；处事不可任己动，要悉事之理。

　　△ 不蹈无人之室，不入有事之门，不进藏物之所，非但避嫌，亦以远祸。

　　△ 对失意人莫谈得意事，处得意日莫忘失意时。

　　△ 人有喜庆，不可生嫉妒心；人有祸患，不可生欣幸心。

　　△ 人之有德于我也，不可忘也；我有德于人也，不可不忘也。

　　△ 传家有道惟忠厚，处世无奇但率直。

　　△ 轻听发言，安知非人之谮诉，当忍耐三分；因事相争，焉知非我之不是，须平心暗想。

　　△ 君子不受命运的捉弄。一个知天命的人，绝对不会站到有危险的墙边。如果墙倒塌而被压死，那是自己思虑不周而致，不能归咎于天命！君子安贫乐道，对顺境逆境，满缺盛衰处之泰然，上天对于这种乐观的人，根本无从摆弄，这就是所谓的“安心立命”。

　　△ 恶事向自己，好事让别人。

　　△ 肯替别人想，是第一等学问。

　　△ 己温思人之寒，己安思人之难。

　　△ 我所欲，当念人亦欲，勿以自欲而妨人；我所不欲，当念人亦不欲，更当避免以利人。

　　△ 宁可天下人负我，我不可负天下人。

　　△ 宁可清贫自乐，不可浊富多忧。

　　△ 仰不愧天，俯不愧人，内不愧心。

　　△ 声名显著，守之以敛藏；利养丰饶，守之以俭朴；瞻仰人多，守之以谦下；朋侪嫉妒，守之以和忍。

　　△ 当追逐名利时，不要抢在他人之先。当进德修业时，不要落在他人之后。当享受物质生活时，不要超出自己的地位身份之外。当修养品德时，不要达不到自己份内应达到的标准。

　　△ 处世让一分为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。

　　△ 气度宽宏的人无论遭遇到的命运为善为恶，皆能适度以应之。成功不以为喜，失败不以为悲，外界的毁誉褒贬，一不介怀，只是为所当为，为所可为而已。

　　△ 在毁誉荣辱之前，不但不为之动心，且把着这磨炼意志的好机会。

　　△ 得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措。

　　△ 内不欺己，外不欺人，上不欺天。

　　△ 如烟往事俱忘却，心底无私天地宽。

涵养与识见

　　△ 存心养性，须要耐烦、耐苦、耐惊、耐怕，方能纯熟。

　　△ 当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。

　　△ 经一番挫折，长一番见识；容一番横逆，增一番气度；省一分经营，多一分道义；学一分退让，讨一分便宜；增一分享用，减一分福泽；加一分体贴，知一分物情。

　　△ 若学温和，则于急怒时习之；若学止语，则于喧闹时习之；若学恭敬，则于傲慢时习之；若学良善，则于狠戾时习之。

　　△ 能媚我者必能害我，宜加意防之；肯规予者必肯助予，宜倾心听之。

　　△ 大事难事看担当，顺境逆境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。

　　△ 深沉厚重，是第一等资质；磊落豪雄，是第二等资质；聪明才辩，是第三等资质。

　　△ 小处不渗漏，暗处不欺隐，末路不怠慌，才是真正英雄。

　　△ 大怒不怒，大喜不喜，大悲不悲，可以养心。

　　△ 失意事来，治之以忍；快心事来，治之以淡。

　　△ 势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。

　　△ 言语知节则愆尤少，举动知节则悔吝少，爱慕知节则营求少，欢乐知节则祸败少，饮食知节则疾病少。

　　△ 勿以妄心害真心，勿以习气害元气。忿怒生时要忍得过，嗜欲生时要耐得过。

　　△ 戒豪饮，豪饮伤神；戒贪色，贪色灭神；戒厚味，厚味昏神；戒饱食，饱食闷神；戒妄动，妄动乱神；戒多言，多言损神；戒多忧，多忧郁神；戒多思，多思忧神；戒久睡，久睡倦神；戒久读，久读枯神。

　　△ 志存忍辱，不贪名利，将过归己，深戒绮语。处事必忠，视人如己。

　　△ 得意不喜，失意不瞋，得意失意不动心。

　　△ 气贵平和，情贵淡泊。

　　△ 万般补养皆虚伪，唯有操心是要规。

　　△ 心情愉快是肉体和精神的最佳卫生法。

　　△ “无是无非又一天”，心灵的平静与身体的健康划等号。

　　△ 情忧不在多，一夕能白头。

　　△ 事到无心皆可乐，人非有品不能闲。

　　△ 多忿害物，多欲害己，多逸害性，多忧害志。

　　△ 心慈者寿必长，心刻者寿必促。

　　△ 博厚悠久之道，宽大受福之基。

　　△ 人不求福斯无祸，人不求利斯无害。

　　△ 不自重者取辱，不自畏者招祸，不自满者受益，不自是者博闻。

　　△ 气忌盛，心忌满，才忌露。

　　△ 明者远见于未萌，智者避免于无形。

　　△ 得宠思辱，居安思危。

　　△ 满招损，谦受益。

　　△ 用智如水，水滥则溢；用勇如火，火烈则焚。

　　△ 伏久者飞必高，开先者谢必早。

　　△ 不说自己好，不道他人短。

　　△ 俭，美德也，过俭则为悭吝，为鄙啬，反伤施道；让，懿德也，过让则为足恭，为曲礼，多出机心。

　　△ 忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物。

　　△ 宦情太浓，归时过不得；生趣太浓，死时过不得。

　　△ 好说己长便是短，自知己短便是长。

　　△ 短不可护，护短终短；长不可矜，矜则不长。

　　△ 小人乐闻君子之过，君子耻闻小人之恶。

　　△ 若真修道人，不见世间过。

　　△ 人生至恶是善谈人过，人生至愚是恶闻己过。

　　△ 不要说可以诱发他人引起不良思想行为的话。

　　△ 不责小人过，不揭人阴私，不念人旧恶，三者可以养德。

　　△ 论人，当节取其长，曲谅其短。做事，必先审其害，后计其利。

　　△ 论人须带三分浑厚，非直远祸。亦以留人掩盖之路，触人悔悟之机，养人体面之余，犹天地含蓄之气也。

　　△ 不见其短，愚也，见而护，愚之愚也；不见人长，恶也。见而掩，恶之恶也。

　　△ 自己有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深；别人有不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。

　　△ 当责备别人的过错时，不可过于严厉，要顾及对方是否能承受。当教诲别人行善时，不可期望太高，要顾及对方能否做得到。

　　△ 觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。此中有无限意味，亦有无限受用。

　　△ 觉人之诈而不说破，待其自愧可也，若夫不知愧之人，又何责焉？

　　△ 步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。

　　△ 尽前行者地步窄，向后看者眼界宽。

　　△ 求肉体上愉快，则日趋鄙俗。求精神上愉快，则自然高明。

　　△ 宁受智毁骂，不用愚称赞。

　　△ 大丈夫论事，论是非不论利害；论顺逆不论成败，论万世不论一生。

改过与自强

　　△ 盖世的功劳，当不得一矜字；弥天的罪过当不得一悔字。

　　△ 愧悔二字，乃吾人去恶迁善之门，起死回生之路也。人生若无此念头，便是既死之寒灰，已枯之槁木矣，何处讨些生理？

　　△ 凡夫之人，举足动步无非是罪，又复过去生中，皆曾造作无量恶业，追逐行者，如影随形，若不忏悔，罪恶日深。

　　△ 今人有过，便甘自弃，以为不可复入圣人境域。不知盗贼也许改恶从善，何害其为有过哉！只看归宿处成个甚人？以前都饶得过。

　　△ 一息尚存，弥天之恶犹可悔改，古有一生作恶临死悔悟，发善念，随得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除，故过不论久近，惟以改为贵。

　　△ 人能一旦洗涤旧恶，虽昔为寇盗，今日亦不害为君子。

　　△ 过而能知，可以谓明；知而能改，可以即圣。

　　△ 不贵于无过，而贵于能改。

　　△ 自省自身，有则改之，无则加勉。

　　△ 有过则改之，未萌则戒之。

　　△ 作福更宜惜福，悔过莫如寡过。

　　△ 以恕己之心恕人则全交，以责人之心责己则寡过。

　　△ 悔前莫如慎始，悔后莫如改图，徒悔无益也。

　　△ 日日知非，日日改过。夜觉晓非，今悔昨失。

　　△ 昨日之非不可留，留之则根在复萌，而小过转为大非。

　　△ 若有功德当自覆藏，若有过失当自发露。

　　△ 我有功于人不可念，而过则不可不念；人有恩于我不可忘，而怨则不可不忘。

　　△ 改过不吝，从善如流。

　　△ 于善也，无小而不举；于过也，无微而不改。

　　△ 人不可自恕，亦不可令人恕我。

　　△ 忘功不忘过．忘怨不忘恩。

　　△ 非莫非于饰非，过莫过于文过。

　　△ 有一过是一过，不肯认过又是一过；一认则两过都无，一不认则两过不免。彼强辩以饰非者，果何为耶？

　　△ 改过者第一要发耻心，思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自如矣。

　　△ 人无羞耻心，岂非类禽兽？知羞耻为改过之要机。

　　△ 过有千端，惟心所造，吾心不动，过安从生。学者当于好色、好名、好货、好怒种种诸过，不必逐类寻求，但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。

　　△ 过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根。

　　△ “我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋癡，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。

　　△ 发愿改过，一心忏悔，昼夜不懈，经一七，二七，以至一月、二月、三月，必有效验，或觉心神怡旷，或觉智慧顿开，或处冗沓而触念皆通，或遇怨仇而回瞋作喜，或梦吐黑物，或梦见往圣先贤提携接引；或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖。种种胜事，皆过灭罪消之象也。

　　△ 处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。

　　△ 反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓强。

　　△ 圣人为天下无怨无悔，小人为自己常忧常愁。

　　△ 事稍拂逆，便思不如我的人，则怨尤自消；心若怠慌，便思胜似我的人，则精神自奋。

　　△ 欲为天下第一等人，当做天下第一等事。

　　△ 凡人与圣人只有一步之遥，那就是不失时机地发现自己。

　　△ 志不可一日坠，心不可一日放。

　　△ 少实胜多虚，大巧不如拙。说得一丈，不如行得一尺。

　　△ 今日行一难事，明日行一难事，久则自然坚固。

　　△ 我们不否定言的重要，但更重要的是行。

　　△ 以圣贤之道教人易，以圣贤之道治己难；以圣贤之道出口易，以圣贤之道躬行难；以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难。

积德、惜福与感恩

　　△ 贫莫贫于未闻道，富莫富于蓄道德。

　　△ 立荣名不如种阴德，尚奇节不如谨庸行。

　　△ 居家有二语：唯恕，则情平；唯俭，则用足。

　　△ 成人之恶，罪莫大焉。导人为善，德莫大焉。

　　△ 终日说善言，不如做了一件；终生行善事，须防错了一桩。

　　△ 富以能施为德，贫以无求为德，贵以下人为德，贱以妄势为德。

　　△ 薄福者必刻薄，刻薄则福愈薄矣；厚福者必宽厚，厚则福益厚矣。

　　△ 勿以善小而不为，勿以恶小而为之

　　△ “莫轻小恶，以为无殃；滴水虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。

　　△ 急难救人，一善可当百善。

　　△ 救人一命，胜造七级浮屠。

　　△ 恶恐人知便是大恶，善欲人知不是真善。

　　△ 为恶恐人知，恶中犹有善路；为善急人知，善处即是恶根。

　　△ 闻一善言见一善行，近之惟恐不及；闻一恶言见一恶行，远之惟恐不速。

　　△ 贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难时，出一言解救之，亦是无量功德。

　　△ 语言之间最可积德，如见人为善，以一言赞成；见人为恶，以一言谏之；人有争讼，以一言解劝；人有冤抑，以一言辩明；以至勿讦人阴私，勿谈人闺阁，其功俱无量。

　　△ 积德为产业，强胜于美宅良田。

　　△ 德者才之主，才者德之奴，有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉猖狂。

　　△ 扶危周急固为美事，能不自夸，则其德益厚。

　　△ 得放宽时且放宽，积些阴德我心安，眼前地步须知退，好景须留日后看。

　　△ 常将有日思无日，莫待无时思有时。

　　△ 轻用而多取，我宁寡取而俭用，非以俭用为贤，俭用犹可以养廉。

　　△ 钱财不可不惜，然也不可苛刻。我能宽一分则人受一分之惠。

　　△ 惜食惜衣，非为惜财缘惜福。

　　△ 惜财惜福，缘为惜德。

　　△ 处富贵之地，要知贫贱的痛痒；当少壮时，须念衰老的辛酸。

　　△ 有福莫享尽，福尽身贫穷。有势莫使尽，势尽冤相逢。福兮常自惜，势兮常自恭。人生骄与奢，有始多无终。

　　△ 一粥一饭，当思来处不易。半丝半缕，恒念物力维艰。

　　△ 三餐常思农夫苦，日用难忘众生恩。

　　△ 自奉必须俭约，宴客切勿流连。

　　△ 俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱从。

　　△ 一个人要懂得感谢才会同情他人。感谢自己得到众生许多好处：我们不种田有饭吃，不织布有衣服穿，不是建筑师和建筑工人，却有房子住，这些都是应该感谢的，不知道感谢的人，他就只会自私自利。

　　△ 每天的提醒——爱因斯坦：“我每天上百次地提醒自己，我的精神生活和物质生活都依靠别人（包括活着的人和死去的人）的劳动。我必须尽力以同样的份量来报偿我领受了和至今还领受着的东西。我强烈地向往着俭朴的生活，并且常为感觉自己占有了同胞们过多的劳动而难以忍受。”

　　△ 吃饭的学问：

　　吃饭不要乱讲话，要用心地吃，感恩地吃。因为盘中餐，粒粒皆辛苦。大家还要带着忏悔心吃，吃时不要打妄想，不要执着，不要挑剔，每一餐都这样观想，带着这种心态去修行，由始至终。

　　△ 一位学生的感受：

　　初次亲历和尚们用斋时的认真，我真是大受感动。和尚们吃得很少，也很粗淡，但极认真。表情是那样虔诚，带着感激，感激农民们的辛苦，感激大自然的赐予。想想学校食堂的情景和大学生们就餐时的行为，我觉得这次到寺庙没白来：真正懂得了“粒粒皆辛苦”。

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　　对任何事物都不应该从一个角度去看，而应保持多角度乃至圆的观察。叫你看破、放下、叫你不要追逐名利富贵，不等于叫你不要随缘，而是要你在思想境界上保持这样的高度，不贪羡，不追求，但随缘。有这样境界的人，官做得越大越好，钱越多越好，因为他们只是为大多数人谋利益，而不是真正为了功名，为了钱。

看破、放下、随缘、自在

　　△ 有人问我是否要钱，或希望受到重视等等。我说，如果这些是有必要得到而又可以得到的话，我是不会拒绝的，但是我不会因为求之不得而失望。

　　△ 知足者常乐。

　　△ 平安即是幸，知足即是福。

　　△ 无病第一利，知足第一富，善友第一亲，温馨第一乐。

　　△ 知足是福，清心是禄，寡欲是寿。人生只要知足、清心，寡欲，就是福、禄、寿三星高照。

　　△ 少欲最安乐，知足大富贵。

　　△ 知足常足，终身不辱。知止常止，终身不耻。

　　△ 知足者，贫贱亦乐；不知足者，富贵亦忧。

　　△ 贫贱是苦事，能善处者自乐。富贵是乐境，不善处者更苦。

　　△ 富贵是无情之物，你看得它重，它害你越大。贫贱是耐久之交，你处得它好，它益你必多。

　　△ 满足，是至高无上的财富。健康，是至高无上的利益。安祥，是至高无上的幸福。

　　△ 身安不如心安，心宽强如屋宽。

　　△ 罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。

　　△ 人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。

　　△ 行少欲者，心则坦然无所畏惧，触事有余，常无不足。

　　△ 无欲则静，静则明。

　　△ 君子乐得其道，小人乐得其欲。

　　△ 无欲之谓圣，寡欲之谓贤，多欲之谓凡，徇欲之谓犯。

　　△ 世人以心肯处为乐，欲被乐心引在苦处。达人以心拂处为乐，终以苦心换得乐来。

　　△ 厚味多殃，艳色危身，求高反坠，务厚更贫。

　　△ 士能寡欲，安于清淡，不为富贵所淫，则其视外物也轻，自然进退不失其正。

　　△ 不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱。

　　△ 知足，绝非如有些人所理解的那样，是不求进取而消极的意思，而是告诫我们不要驰逐于色声等五欲，不要玩物丧志，而要省欲除奢，俭以养廉。这样的人才会有作为，才能进取，才能对人类社会有大的贡献。

　　△ 世间知足、安贫守贱的人，前推古代鲁国的贤人黔娄。他不把爵位视为荣耀，对于别人的厚赠，也拒绝接受。当他死时，甚至衣不蔽体，可谓贫乏至极！他并非不知道这种人生观会招致何种后果，但他依道而行，活得心安理得，对物质生活匮乏。并没有丝毫的怨尤。其后接近千载，很难找出堪与伦比的人。他和孔子一样，抱着“朝闻道，夕可见’的态度，心满意足的了其一生，为后世留下典范。

　　△ 为自己寻求庸俗乏味生活的人，是可怜而渺小的人。

　　△ 他人骑马我骑驴，仔细想来总不如。回头看见推车汉，比上不足下有余。

　　△ 嗜欲正浓时能斩断，怒气正盛时能按捺，此皆学问得力处。

　　△ 人的生活富足不重要，内心的安祥才重要。

　　△ 黄金未为贵，安乐值钱多。

　　△ 世人贪恋世间的财色之乐，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。

　　△ 凡人坏品败名，钱财占了八分。

　　△ 财有五种危险：大火烧、大水淹、贼偷夺、恶子毁、官没收。五事一至，变迁立见，一但寿尽，难带丝毫。

　　△ 人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变恩为惨，染洁为污，坏了一生人品。故古人以不贪为宝，所以度得一世。

　　△ 财色名食睡，地狱五条根。

　　△ 君子爱财取之有道，君子好色不淫不乱。

　　△ 财富的获得，是一个人的机缘，没有机缘的人，想尽办法也还得不到手。若是不该你得的东西，即使到手也还会落空。

　　△ 大厦千间，夜眠几尺？家财万贯，日食几何？

　　△ 贪多业也多，取少业亦少。万般苦恼事，除贪一时了。

　　△ 无病休嫌瘦，身安莫怨贫，岂能尽如人意。但求不愧我心。

　　△ 要用淡泊的眼光看世情，则富贵好比过眼烟云，用知足的心来取舍万物，则清净心不为物所染。儒家所谓：晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。

　　△ 人生短暂，一如轻烟与飞雾。有的人追求爱欲荣华，过着愚痴烦恼的生活，有的人断欲知足，过着心净清凉的日子。崇高与卑微，全在感情的一念取舍。

　　△ 清高的人格，是能视富贵荣华如过眼烟云。我们能对物欲减少一分，我们的人格就升高一分；我们对世间的情念减少一分，我们的道念就增强一分。

　　△ 醉生梦死，恒言也，实至言也。世人约有富贵贫贱两种。贫贱者固朝忙夕忙以营衣食，富贵者亦朝忙夕忙以享欲乐，受用不同，其忙一也。忙至死而后已，心却未己矣。赍此心以往，而复生，而复忙，而复死，死死生生，昏昏昧昧，如醉如梦，经百千劫而了无出期。朗然独醒，大丈夫应如是矣。

　　△ 从世间的诱惑当中，我们要有力量约束自己，克制自己。一个人伟大与否，倒不是看他的钱财多少和地位高下，而是看他有没有自制的力量。能够自制的人，才是修行可能成功的人，为什么修行者讲持戒？这是要我们在生活中有自制的力量。

　　△ 名为招祸之本，欲乃丧志之媒。

　　△ 世事忙忙如水流，休将名利挂心头。粗茶淡饭随缘过，富贵荣华莫强求。

　　△ 世人贪得，都务强求，不知一钱之所获，尚有命焉，而况富贵功名之大。

　　△ 朝里官多做不尽，世上钱多赚不了，官大钱多能几时，落得自己白头早。

　　△ 贫者犹多富者少，布衣蔬食可暖饱。王侯衣锦味珍馐，未到百年亦衰老。

　　△ 功名的事，本来有定，得之勿喜，失之勿忧。

　　△ 有志于道德，功名不足论也。

　　△ 做官难免冒禄贪功，既做好事，也难免公中有私。善中有恶，罪福影响不漏丝毫。贪有限之荣名，受累生之恶果，殃及于子孙，可不畏哉！

　　△ 高尚之士，不以名位为光宠。忠正之士，不以穷达易志操。

　　△ 上士忘名，中士立名，下士窃名。

　　△ 忘名利，甘淡薄，世间心轻微，道念自然浓厚。

　　△ 透得名利关，方是小歇处。

　　△ 凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。

　　△ 名利和地位随时变化不定，不是个人的力量所能把握的。所谓“春日方逢杨柳绿，秋风又见菊花黄。荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。”

　　△ 睡至二三更时，凡功名都成幻境；想到一百年后，无少长都是古人。

　　△ 世人单为“体面”二字，坏却平生。

　　△ 五代橫超法师坚辞御赐紫衣（这是一般人们所深愿追求而很难得到的啊！）唯恐污染了一生的高洁。这样的凛然高风，真可凉却那些奔兢于豪门望族的热衷，而觉醒那些追求于虚名浮利的醉眼。

　　△ 万般随缘过，一切随缘了。只见活人论是非，不见死人道丑好。世人都为不忙之事忙碌，只要三寸气在。名利争执不休，殊不知无常期到，请问能带走多少？皇帝一死，江山也丢，万般将不去，唯有业随身。

　　△ 举世好奉承，奉承非佳意。不知奉承者。以尔为玩戏。

　　△ 好谀乃人生大病。人知好利之害，而不知好名之害尤甚。所以不知者，利之害粗而易见，至于名。非大贤大智，不能免也。思立名，则故为诡异之行；思保名，则曲为遮掩之计；终身役役于名而不暇，而暇治心乎？一老宿言：“举世无有不好名者。”因发长叹。座中一人揖而曰：“诚如尊翁，不好名者惟公一人耳。”老宿欣然大悦解颐，不知本人已被卖矣。名关之难破如是哉！

　　△ 己心恬淡静泊，但求适己之道，而不必夸耀世人“众人皆醉吾独醒，”做到身心俱能超出烦恼束缚，从一切羁牵中超脱出来，才是真正自由人。

　　△ 所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对生命的煎熬、污染和惩罚。你必须控制它，让自己生活在合理的欲望中。也就是说，人们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮风蔽雨，就已经足够了！

　　△ 富贵的，一世宠荣，到死反增了一个“恋”字，如负重担；贫贱的，一世清苦，到死反脱了一个“厌”字，如释重枷。人诚想念至此，当急回贪恋之首，而猛舒愁苦之眉矣。

　　△ 恩爱一缚，牵入罪门。对家室亲眷，尽心不挂心。

　　△ 芙蓉白面，不过是带肉骷髅；美艳红妆，尽是那杀人利刃。

　　△ 夫妻一场应看空，大限来时各西东。夫妻本是同林鸟，可怜死后不相逢。

　　△ 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休？活鬼乔相守，缘尽还分手，观破冤家，各自寻门走，因此把鱼水夫妻一笔勾。

　　△ 个个恋色贪财，尽是失人身捷径。日日饮酒食肉，无非种地狱深根。

　　△ 酒色声名四面墙，多少英雄在内厢，若有世人跳得出，便是神仙不老方。

　　△ 若能断酒性不狂，少欲保身寿则长。

　　△ 酒乱性，又轻狂，耗散精神坏灵光。养身宜戒损已药，修身须除败事汤。

　　△ 败德之事非一，而酗酒者德必败；伤生之事非一，而好色者生必伤。

　　△ 儿女如过客，暂时来相见，来时固不拒，去时亦无恋。来去两无心，此中有时限，情浓何太痴，请君自量忖。

　　△ 子以三因缘生：一、父母先世负子债。二、子先世负父母债。三、怨家对头或因缘深者来做子。

　　△ 田园身外物，儿女眼前冤。

　　△ 父母子女是债，欠债还债，无债不来。男女夫妻是缘，善缘恶缘，无缘不聚。

　　△ 儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。

　　△ 劝父母，莫系怀，儿孙八字自带来。贫贱今生受孽报，富贵前生修积来。任你一切安排好，难逆因果一丝毫。

　　△ 有等愚痴人，愿做儿孙犊，不肯积福田，舍财如割肉。子孙胜于我，要钱做什么？子孙不如我，要钱做什么？莫为儿孙计，自有儿孙福，留了难带财，撇了易带福，莫为儿孙计，及早修些福。积德并行善，子孙万代昌。

　　△ 身似疮疣，莫为儿孙作远忧。忆昔窦燕山，今日还存否？毕竟有时休，总归无后，谁识当人，万古常如旧？因此把桂子兰孙一笔勾。

　　△ 积金遗于子孙，子孙未必能守；积书遗于子孙，子孙未必能读。不如积阴德于冥冥之中。此乃万世传家之宝训也。

　　△ 上为父母，中为己身，下为儿女，做得清方了却平生事。立上等品，为中等事，享下等福，守得定才是个安乐窝。

　　△ 人们都要爱恋骨肉，贪财如命，这样在世俗上这一边情重了，如何谈得上修行？要知道，从来妻子骨肉缘尽则散，散后都不相识。如果恶缘相聚，眷属就是冤家，不知不觉暗受其害，想到此，不由人心不淡。财产等物转眼成空，当然更应看破了。

　　△ 时间是无头无尾无影无踪的，无论你拥有多大的权力与财富，拥有多高的学问与地位，都不可能挽回一分一秒的生命。

　　△ 人生直做百岁翁，亦是万古一瞬中。

　　△ 人命如朝露，虚浮无定期。

　　△ 我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。

　　△ 时时思及人生岁月匆匆，何必汲汲营营，以有限的生命去追求那无常的一切。

　　△ 茫茫生死事难知，碌碌终生何所得？病到方知身是苦，健时都为他人忙。举世尽从忙里老，谁人肯向死前修？

　　△ 急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。是是非非何时了？烦烦恼恼几时休？明明白白一条路，万万千千不肯修。

　　△ 常防死日，道念自生。

　　△ 人常常忧死虑病，亦可以消幻业而长道心。

　　△ 天地有万古，此身不易得。人生只百年，此日最易过。人身难得，人命只在呼吸间，一失人身，万古难复。

　　△ 凡是追求快乐而变成盲目的人，以及对官能的享受贪得无厌的人，必定脆弱而很少有志气的。这种人有如中了魔，也象在风中摇摆不定的草一样，永远得不到安静的时候。

　　△ 饮食男女，人之大欲也。制之若无，斯为圣人。节而不纵，斯为贵人。纵而不节，是为愚人。

　　△ 天理与人欲并存，天理就在人欲中流行。在人欲中能掌握天理，方是悟道之人。同是饮食男女之欲，便有君子、小人、禽兽之分。君子对此等欲望并不克制，但求“合礼”，不会拼命追求，而能淡然处之。因此从心态到神色举止，都表现出一种淡泰舒缓的气象，饮食男女之欲全由他来支配，可多可少可无，运用之妙，存乎一心。小人则重视饮食男女之欲，心劳日拙，一天到晚都在为物质享受不够而烦恼不堪（人欲是无止境的）。禽兽类人由于纵欲过度，已经全被饮食男女之欲支配了身心，是以凄凄惶惶，不可终日。

　　△ 说世间有苦难，并不是否认人生有乐趣，如家庭之乐，五欲之乐，色身之乐，心灵之乐等等都是乐。可是，所有的乐都包含在“苦中”！这苦，并非通常所谓的苦难，而是“无常即是苦”。因为生活中快乐的感觉和快乐的境遇，是无常的、不永恒的，迟早要改变的。它改变的时候，就产生了痛苦、烦恼、不乐。

　　△ 人生的苦真多哇！有的人经济困难生活艰辛，有的虽然日子好过，却又有年老的苦，如耳聋、眼花、牙掉、行动不便；有肉躯之苦，如内在生理不调而生病，或外在肉体受伤及先天残缺的苦；有自然界给予我们水火、雷电、寒暑、风雨、旱涝、瘟疫之苦，及蛇蝎疯犬、蚊叮虫咬之苦；人事界则有刀兵盗贼、侮辱侵害、威逼压迫、讥骂嘲讽、怨毁仇杀、冤枉诽谤、拘禁刑罚之苦；还有求名求利或其它物质上的享受而求之不得的苦。再者，冤憎会、爱别离、攀比自愧，也是一番说不出口的苦滋味。即使你福气好，一辈子称心如意，最后仍然有个“死”的苦，真是“八苦”交煎啊！所谓“一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。”

　　△ 所有人类的头上，都压迫着“生老病死’的大山，老和病，一直不停地从各方面侵袭而来。虽然，我们随时都会和它“碰面”，但完全不能预知“见面”的时间和地点，这正是人生的真相。我们沉迷于忙碌的生活，而忽略了这个真相——人生“无常”。

　　△ 一切行无常，生者皆有苦，生——识托浮泡起，生从爱欲来，为迷真法性，还却受轮回。老——揽镜容颜改，登阶气力衰，身似临崖树，心同念水龟。病——忽染沉疴疾，因成卧病人，楚痛抽千脉，呻吟彻四邻。死——精魄辞生路，游魂入死关，只闻千万去，不见一人还。

　　△ 滥用感情，那会招受多少烦恼？把感情用在不当之处，这不是一个学道人的行为。学道并不是不重感情，而是要净化感情，要转化自己的私情私爱去爱国、爱人群以及爱自己未来的前途。儿女情长，那是社会上一般未成熟男女的幼稚行为。我们修行人的感情已经经受了一番磨炼与净化，应该是成熟的。感情如果能净化，不滥用，就自然能化成大慈悲、大仁爱和大道德。

　　△ 对人类而言，感情的需求本来是自然的事情，只是感情如果处理不当，用情过多，反被多情所害。我们不能离开感情而生活，但是应该有所节制，过与不及都不恰当，应当过着中道的感情生活，把私情私爱升化成道情法爱，把占有强求的感情，净化成为奉献、成全的慈悲，去慈爱万众生灵。

　　△ 看破、放下不是消极的，教人家看破、放下，不是叫你不认真，不是教你不负责，不是教你不忠不孝不仁不义，恰恰相反，只有真正看破放下以后，才能真正做到这些。比如对父母要尽孝，对子女要慈，但都不必起贪爱心，要心无所住，才是真正的看破、放下，并不是叫你什么都不要管，而是要你虽知一切法，但心不随境转。比如见一美好东西，虽见而心不爱著；见一丑恶的东西，虽见而心不厌憎，这就是心不随境转。

　　△ 色是你的身体，你投生人道，认为你的身体是你；来生投生做狗，又认为狗的身体是你；狗死了身体烂了，但你没有烂，又投生做猪，那时你又认为猪的身体是你了。就因为你放不下这身体，处处执着一个“我”，才随着对身体的“我执”而轮回六道。

　　再讲心。投生为人，见到钞票就起欢喜心；投生为狗，你的心又喜欢骨头、大便。做人，掉到海里就起恐惧心；做鱼，掉到海里就起欢喜心，这便是六道轮回心。

　　人心看水是水，天心看水是琉璃，饿鬼心看水是脓血，地狱心看水是火，这所谓“心生则种种法生”，“三界唯心，万法唯识。”

　　人都喜欢出名，要好名誉，这叫名闻障碍。做人希望人家称你是好人，做狗希望人家称你是好狗，不能开智慧放下假名，就不得自在。

　　△ 能看破，才能放下；能放下，就得自在。

　　△ 提得起，放得下，算得到，做得完，看得破，撇得开。

　　△ 随缘是不生烦恼，不紧张也不兴奋。因为兴奋过后，情绪一定会低落，不如清净心与平等心能如如不动。不能随缘的毛病出在“我执”。

　　△ “风流得意之事，一过辄生悲凉；清真寂寞之乡，愈久转增意味”这几句使我脑际立刻浮现一个辉煌的剧院，名伶的演出，使之全场爆满，一曲终了，掌声有如轰雷，此时固然达到风流得意之顶峰，但紧接而来的，却是人散之后，台阶寂寂，果皮纸屑遍地凌乱的景象。

　　反观那寺庵的僧尼，他们虽然是终年与泥塑、木雕的形像为伍，听金钟、石磬、木鱼单调的音响。可是细察他们，见人莫不脸带笑容，举止亲切自然，予人怡然自得的印象。这股意味，那里是繁华的都市所能寻到觅得？

　　“真味本是淡，淡味方能长。”

　　△ 弘一大师很随缘。他出身富贵，少壮即功成名就。但自从出家以后，生活却非常平淡。吃的方面——咸的也好，淡的也好，花生米也好，青菜也好。住的方面——破席也好，木板床也好，榻榻米也好。用的方面——三衣一钵，草鞋、破巾，样样都好。在他来讲，生活得很愉快，心境开朗，海阔天空，逍遥自在。

　　△ 勿谓佛教只重理智，不讲感情，须知大破除后才有大建立。佛法对追求出世间法——了生死苦，予众生乐，圆成佛道是彻底的积极！对世间五欲——财色名食睡是彻底的消极！此大积极、大情怀、大慈悲岂同于世俗之“看破红尘，消极逃世？”佛法说明了宇宙的真相、人生的意义和道德行为的轨则，教导我们怎样止恶行善、离苦得乐、弃假求真。佛法，实是世界上最圆满的真理，佛理太伟大，不学太可惜。

　　从许多事情看，一个人作恶作善，不但佛菩萨和天地鬼神都知道，并且多少年也不会消失，好象有个档案袋，详细记下善与恶，随着业识一世一世地流转，且不可说因缘果报是迷信，正象经说“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

因缘果报

　　△ 信者，万善之母；疑者，众恶之根。

　　△ 物成有败日，人生有死时，善人得好报。恶人有怨对。

　　△ 害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击。

　　△ 多行不义必自毙。

　　△ 如何短折亡身：出薄言，作薄事，存薄心，种种皆薄。如何凶灾恶死：多阴毒，积阴私，有阴行，事事皆阴。

　　△ 作善降福，作不善降殃。善人前恶先熟，不能先报其善；恶人前善先熟，不能先报其恶，不是不报，时候未到，时候一到，一切都报。

　　△ 天道循环理最真，谁人常富更常贫。今朝受饿吞饥者，半是当年悭吝人。

　　△ 行藏虚实自家知，祸福因由更问谁。善恶到头终有报，只争来早与来迟。

　　△ 善恶报应，莫道竟无前世事；利名竞争，须知总有下场时。

　　△ 泪酸血咸，悔不该手毒口甜，莫道世间无苦海；金黄银白，但见了眼红心黑，岂知头上有青天。

　　△ 因果律是通看三世的，善恶因果是贯通三世而渐次受报的。今生的作善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，多半是往世的业报。所谓“要知前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。”若懂得因果通三世的道理，就会对有些好人得恶报、坏人得好死的现象解得通了。

　　△ 善恶之因，源清则流清，源浊则流浊。善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，则终必大明乎心性。

　　△ 人生之所以有贫富、贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，是因为前世所为有善恶，故以祸福报之也。

　　△ 人之所以倒霉，自有倒霉之因；人之所以幸福，自有幸福之缘。

　　△ 今世因循不悔，他生欲忏无期。冤仇迭报不差移，曾见谁人逃避。

　　△ 因果分明定不差，古今种豆岂生麻；善恶若无罪福根，圣贤岂肯信服他。

　　△ 做事须循天理，心术不可得罪于天地。

　　△ 努力今生须了却，莫教永劫受余殃。

　　△ 老来疾病，都是壮时种的！衰后怨孽，都是盛时作的。

　　△ 举念时明明白白，毋欺了自己；到头处是是非非，曾放过谁人？

　　△ “法性本来空寂，因果丝毫不爽，自作还是自受，谁也替你不了。”

　　△ 做个好人，心正身安魂梦稳；作些善事，天知地鉴鬼神钦。

　　△ 人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。

　　△ 行善之人有善缘，作恶之人天不容。

　　△ 一毫之恶，劝人莫作。一毫之善，与人方便。

　　△ 善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耕之有余。

　　△ 福莫大于心善。

　　△ 心善而子孙盛，根固而枝叶荣。

　　△ 人有善念，天必佑之。

　　△ 积德之人如治家之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业。丧德之人如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。

　　△ 贪了牲畜的滋益，必招性分的损；沾了人事的便宜，必受天道的亏。

　　△ 为善不见其益，如草里冬瓜自应暗长。为恶不见其损，如庭前白雪，当必潜消。

　　△ 见色而起淫心，报在妻女。匿怨而施暗箭，祸延子孙。

　　△ 积财不如积德。

　　△ 心地作善，福归自己；若行恶习，祸非人替。

　　△ 命相吉凶，皆宿世之心所造。宿世若善事，行则在胎自具贵相，出胎自值良时。宿世若造恶业，则与此相反，此命相不可不信也。然命相有定，心则无定，祸福之机，乃心所造，非命相所造，相可以随心转变，是命相不可尽信也。

　　△ 佛法讲命是不定的，是可以改变的。要随时修好因，培好命，切忌修恶因转成坏运。

　　△ 一念常惺，才避得神弓鬼矢；纤尘不染，方解开地网天罗。

　　△ 安分守命，趋吉避凶。

　　△ 平凡的人听从命运，只有强者才能自己作主宰。

　　△ 妙药难治冤业病，行短天教一世贫。

　　△ 富贵定要守本份，贫穷不必枉思量。

　　△ 受诸苦恼者，业由前生造，今世又不修，来生还招报。

　　△ 宇宙（亦世界），是无限的时间与无量的空间的合称，“宇宙之谜”困惑了多少人？时至今日，还有多少哲学家、科学家在孜孜不倦地探索这个谜？只有因果律揭示了这个谜底：整个世界、亦即整个宇宙是什么呢？是一业力之网，是从业力而生，是因业力而立的。

　　何谓业力？凡是身所作的事，口所说的话，心所想的念，都叫做“业”，由业所产生的作用就叫做“业力”。业力的连锁作用，便叫做因果。

　　世界上一切事物，没有一种不是受因果律所支配的，有如是因，便有如是果，犹如种瓜得瓜、种豆得豆般的准确。自因自果，自做自受，恰如其分，毫厘不爽！

　　简单的因果，世人还能够明白，复杂的因果，就难以索解了。种下的因，如无相应的果。那一定是有别的因混合了进去的原故，单一的因变成复杂的因罢了。

　　要知道，世间人事的复杂万变，是和人心的复杂万变息息相应的，业因既然万别，则果报亦万变，之所以有六道轮回中极其复杂错综、千差万别、万有不齐、苦乐悬殊的境象，就因为其中贯串着万有因果律的缘故。一切众生都在无始无终的“生命之流”中生灭流转，一期生死只不过是其中一个短暂的片段。

　　因果律不是宿命论也不是定命论，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力来改善先天之业因的，这就是随心转业和随心造业的道理。明白这一道理的人，便知愚者可智，智者可愚；寿者可夭，夭者可寿；富贵贫贱，一一都可自做主宰。如果知道命自我立，福自我求，相貌随汝心田转的道理，一切寿富康宁之权，就都能够由自己做主了。

　　△ 凡是祸福没有不是从自己求得的，这就是圣贤话，如果说祸福是天掌握、天注定的，这就是世俗浅识的人言论了，故说“相随心转”，“天定者胜人，而人定者亦能胜天”。

　　△ “天作孽犹可违”，这句话的意思主要是说，自己前世所作的业报是可以由自己去违反、改造它的。你只要努力去做善事，多积阴德，这是自己所作的福。哪里会自己不享受呢？要知道，普通平凡的人是有命数的，但大善的人，命数就拘不了他；大恶的人，命数也是拘不了他的，因此，光是相信因果报应，光是认命还不够，还应该“立命”，也就是利用难得之人身，努力改造宿命，这才是正确的态度啊！

　　我因为明白了“立命”的道理，从此以后，一天到晚心地里都在约束自己，便觉得与从前不同了。从前只是悠悠地放任，到此自有战兢惕励的景象，虽在暗室陋屋里，也是恐怕得罪天地鬼神，遇到别人憎恨或毁谤我，自能安然容忍了。

　　你的命不知道怎样？即使眼前丰衣足食的，也要常作贫穷想。即使时运亨通顺利的，也要常作拂意逆境想。即使别人对我敬爱的，也要常作谦和不骄傲想；即使门第高名望重的，也要常作卑微低下想；即使学问优良的，也要常作浅陋想。从前种种比如昨日死，以后种种比如今日生，这是义理再生之道啊。

　　天天要认识自己的不是，要改过自新。天下聪明俊秀者不少，为什么德不加修、业不加广呢？只是因为“因循”二字耽搁了一生；此“立命”学说，乃是很精、很深、很真的道理，请您熟读而实行之，切不可贻误了自己。

　　凡是有益于人的是善，有利于己的是恶。有益于人，就是打人骂人都是善。有利于己，就是礼人敬人都是恶。所以人们行善，利人的都是公，公就是真。利己就是私，私就是假。

　　凡是行善，纯是济世利人之心的就是端正，假使有一毫沽名钓誉的媚世之心，那就是曲。完全是爱人之心的就是端正，有一毫玩世不恭侮弄人心的就是曲。

　　现行虽善，而其流风足以害人，那是似善而非实善。现行所作的虽似不善，但其流风足以济人，则实质却是善的。其它如非义之义、非礼之礼、非慈之慈，都是应该考虑抉择的。

　　△ “从善如登，从恶如崩”，是说一个人的成功，要经过许久许久的努力，要一步步地攀登，事业的成功来自不易，而堕落犯罪却如山崩，转眼即毁。

　　△ 人未证果，一言一行均当留心，不可轻发，无论境遇的顺逆，必须深信因果报应不差。

　　△ 奉劝一切世人，法性本来空寂，时时反省为要。因果丝毫不爽，每日动念行为，自做还是自受，检点功过多少，谁也替你不了。

　　△ 聪明不能敌业，富贵岂免轮回。

　　△ 若有人想害我，则要想，大概我过去害过他，我不能和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果。

　　△ 直心直受直福，巧计巧来祸因。

　　△ 报应迟速时未到，昭彰早晚祸福临。

　　△ 为人莫做亏心事，举头三尺有青天。

　　△ 生事事生君莫怨，害人人害汝休瞋。欺心折尽千生福，行短天教一世贫。

　　△ 阴功须向生前积，孽债休教身后还。

　　△ 过去未来，莫谓智贤能打破。轮回路险，须知亲近不相逢。

　　△ 人间私语，天闻若雷。暗室之中，神目如电。

　　△ 心体光明，暗室中自有青天；念头暗昧，白日下犹生厉鬼。

　　△ 天网恢恢，疏而不漏。

　　△ 万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明。

　　△ 天地在上，神鬼难欺。我的过恶，虽在隐微之中，天地鬼神已经看见了知道了，重则降之百殃，轻则损失现福，怎么可以不惧怕呢？

　　△ 应知自己之心，与天地鬼神佛菩萨之心息息相通，起一不正念，行一不正事，早被天地鬼神、佛菩萨悉知悉见，如对明镜，无可逃避。

　　△ 你以为做坏事没有人知道吗？哪里不知？凡心即佛心，一念妄动诸佛皆知，佛以太空为身，所以尽太空是佛身，是佛眼，即使你躲在黑暗室、地下洞做坏事，都未离佛身，逃不过佛眼！

　　△ 白日青天不可欺，举心动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁。

　　△ 念头端正福星临，念头不正灾星照。

　　△ 天助还靠自助。

　　△ 天道无私，常与善人。

　　△ “因果”是真正的不二价，修善决定有乐境，造恶必定受痛苦，没有讨价还价的余地。

　　△ 弘一大师说：“冥冥之中自有不可思议的感应。”又说：“我们无论如何必须深信善恶因果报应是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为、一举一动，乃至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚，若时时作如是想，自不敢故作妄为。”

　　△ 菩萨的法身与我们的本性是平等一体的，菩萨又是大慈大悲的。由于是一体，所以我有所感，彼有所应，我们对佛菩萨的感应事迹应该深信不疑。难获感应的人是由于：一、善根福报不够；二、修行功夫浅；三、本性被贪瞋痴烦恼业识所障；四、心不够恳切至诚。如果其本性与菩萨的本体不相应，各占一定的空间，菩萨怎么能随缘应现呢？

　　△ 一月映千江，千江同一月。佛菩萨证得广大无边的真如法性，不受时空的限制，而能分身十方，普现一切大众前。正如电学上，由电线圈所组成的感应接受频率，若能与某电台的发射频率相同，这感应圈便能接受到空中传来的信息。当我们修行入深，俗念澄清，形成与佛菩萨相同的频率，感应神通自然现前，不足为奇。

　　△ 菩萨如明月，众生如水面。水清月现，自然之理。若水混浊，月影终不能现，是水之咎，非月之过，众生心垢若除，菩萨时时在前。

　　△ 有感即应，千江有水千江月；无机不被，万里无云万里天，

　　△ 求佛菩萨未获感应救护时，须知自己业障深重，益自惭愧，勿生怨望，勿生疑虑，应信我人言行善恶，因果报应，自做自受，深自惭愧、忏悔、发奋。

　　△ 一个虔诚善信的人，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都处在祈祷的功能之中。

　　△ 有福方登贤圣地，无缘难入涅槃门。

　　△ 释迦如来深知佛法中净土一门，实为一切世间难信之法，故晓喻众生曰：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如来觉智难量，神通无碍，定慧究竟，于法自在。如来所说，真实不虚，万勿轻疑，但当仰信。佛是果觉，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分别心，妄测如来圣智？但当信受，必满所愿。

　　△ 一信如来金口诚言，决无欺诳。二信因果不昧，决定相随。

　　△ 释迦如来梵音声相，决无诳语；阿弥陀佛大慈悲心，决无虚愿。以学佛之因，必感见佛与成佛之果，如种瓜得瓜，种豆得豆；响必应声，影必随形；因无虚弃，果无浪得。往生传载高僧列传，临终瑞相，班班列列，岂欺我哉！

　　△ 台北有一信徒开刀，她的胆道在开刀后装入了一根管子，常常很痛苦。这位信徒拜了几十年的佛，她却从未起过“佛菩萨怎么不保佑我”的念头，没有埋怨过一句，她无法礼拜时，就站着流泪说：“佛陀，弟子就是缺乏虔诚，业障才会如此深重”。合掌后，再拜。医生告诉她不可以再拜了，但她仍然又拜，一点不在乎死亡。死，对她来讲非常的平淡。她认为：死方是生的开始，而生，是死的开端，生与死只是一念分别，没有两样。

　　第二部分

佛与佛性

　　△ 佛是人生的最高阶段——觉悟了的人，是理智悲心和能力都同时达到最圆满境地的人，是全智、全悲与大能的人。如来，是佛的通称。　　

　　△ “佛性”二字本来不可言状，它包含万象的一切事事物物。它竖穷三际，横遍十方，塞天地，亘古今，无所不包，无所不容，一切的一切，无不包容在其广大的怀抱中。说它有，却无形无相；说它空，却又能随缘显现万有、支配一切。故而佛具有五眼六通，他无所不知，无所不晓；他无时不在，无处不在。

　　△ 凡夫通过修行，克服了自身的束缚，明了自己的本性，亦即开悟，亦即明心见性。见性后，狠除习气，就能永远脱离六道轮回。待至功深力足，法净心空，更能自由往返于六道去普渡众生。比如观世音菩萨，可同时听闻到全天下所有的呼救苦难声，而分身无数，遍一切刹，随缘应现各种形象去寻声救苦，其灵应事迹是不胜枚举的。又如我国的高僧，往往起初连“之”“无”也不识，到后来修行功深，一旦豁然开悟，讲经说法，头头是道；赋诗作画，超然出尘，更有了知过去、预测未来。肉身不败等灵迹，六祖惠能就是明证。悟道有浅深，境界有高下，但无有高过佛者。故说佛是全智。

　　佛又是大悲的人。我们的理智与情感到了高潮的时候，理智总处于低潮，比如人恋爱和打架时情感高涨，那时的理智总是非常弱的。而我们在专心思考一道数学难题时，情感则处于最低潮，我们的理智与情感此起彼伏，互相矛盾，而佛呢，却将这二者融合成一体。至极的理智与至极的情感合而为一，即悲智双运。

　　佛视众生如同自己，无厌倦，无分别的同体大悲，不分怨亲、心无所缘的无缘大慈，甚至不分动物植物，慈悲所庇，如阳光普照。佛的大慈大悲建立在众生平等，一即一切、一切即一的无我基础上，我是众生的一分子。众生是全体的大我，度人所以为自度、利人所以为利己。而况人不是孤立的，人与人的关系是密切相互联系者的，犹如无数盏灯照满了空间，但光与光之间互不相碍，是相融相摄的。我与人的界限实属假定，如果认假作真，就会走上堕落退化。

　　佛知道一切众生性体皆同，故见众生苦，即是自己受苦，有一众生未证佛性，则性体仍然有亏也。明了会归同一真心之佛性，则必发心要度之成佛。佛本能地觉得众生之不成佛，是自己的不够圆满，故自然而然地兴起无缘大慈、同体大悲去普度众生，故说佛是大悲的人。

　　佛的能力是无限的，但却不是万能的，比方说吧，太阳的热能是广大无限的，但我们能吸收与利用多少太阳能，则要看我们自己的努力与条件来决定。佛就象我们的老师一样，把怎样成佛的知识教给我们，而学生的吸收与接受多少，则主要还是要靠学生本人的努力。

　　△ 佛性，没有一样东西可以比仿，说是一物即不中，它言语不能到，思想不能及，任凭你横说竖说，妙语如珠，也只是半提，而不能全张，只可隐隐微微烘云托月地说个梗概，由你自语。这涅槃妙心虽然无法描绘，但可开一线，略露风光，旁敲侧击，方便权说，俾颖悟者有个入处，

　　请看历代过来人对于佛、佛性，证悟自性的体验（即开悟）之方便说：

　　一、佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，它本来湛然，无有动摇，不属有无、净秽、长短、取舍。佛性因“不变”故，色法现时，身生不随之而生，身死不随之而灭，本来如如。因“空寂’故，凡夫染于有漏恶法不随之而垢，圣人熏于无漏善法不因之而净，一丝不挂，一尘不染。因“圆满”故，众生迷而不见其减，诸佛证之亦不见其增，净裸裸，赤洒洒。

　　二、佛性是无形无相、不属有无，无有边际，不可测度的，它超越一切限量、名言、踪迹、对待，古人将之比为色里胶青、水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用。现今世界飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能。无有热能，即无动力，无有动力，一切都是静止的、死的。同样，我人之所以能思想、工作、发明创造等等，也靠体内的动力。而这动力，就是性的作用。所以性虽无形无相，但确实在起一切作用，犹如电虽不以目见，而一切照明、发动等都是它在起作用。性是体，心是用；性是理，心是事，如水与波是一体之两面的道理一样。

　　现代科学家都承认能量不灭，而能量最大者，莫过于性能，因其竖穷三际，横遍十方，塞天地，亘古今、至大至坚、至小至微，大而无外、小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它；了生脱死，逍遥化外的也是它。它，不可耳闻，不可目睹，不可知，不可识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。（此即禅宗之明心见性、净土宗之念佛三昧）。

　　三、“天上天下唯我独尊”之境，是体验到宇宙无双乾坤唯一人之境，亦即法身体得之境。举凡山河大地、草木丛林，无不是佛性之显现；鸟语花香、莺歌燕舞，无不是佛性之妙用。一切事事物物，天上天下尽法界所有，无不影现其中。天地与我同根，万物与我一体，溪之声、风之音，都是自己的声音；松之青、蕾之紫，皆是自己的彩色。

　　佛性就是一切众生的本源，同时又是佛所证的圆觉。但不可过重己灵，因为众生个个皆是如此，平等平等。

　　四、历代祖师大德如是说：

　　△ 一念万年，十方目前。极小同大，忘绝境界；极大同小，不见边表。

　　△ 心镜明，照无碍，廓然莹彻周沙界，万象森罗影现中，一颗圆光非内外。

　　△ 一心一切法，一切法一心，乃至山河大地，日月星辰，无不尽在自性含融之中。

　　△ 心性周遍，虚彻灵通，散之则应万事，敛之而成一念。

　　△ “吾善养吾浩然之气”，“万物皆备于我矣”，孟子此语，可谓见道已至极圆融。浩然之气者，即遍满法界之性体也，性体既满法界，万物则皆在我包罗之中，无一而不备，可见其悟入之浩大，与真体内充之力量矣。

　　△ 万象丛中独露身。

　　△ 溪声山色，咸是第一义谛；鸦鸣鹊噪，无非是最上真乘。

　　△ 夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。

　　△ 青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。

　　△ “扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”（香岩禅师听扑竹声而悟道）。

　　△ “无形相，极灵妙，非亲证知哪能晓？”性是如此地绝对清净与超越。它离一切相对的名相及概念，因为是不可说，不可唱的绝对境，所以，如人饮水，冷暖自知，唯有自身亲证才能达到。

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　　释迦世尊当年在菩提树下目睹明星开悟时说：

　　“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相。只因妄想执着不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无师智，皆得显现。”

人人皆有佛性，人人皆可成佛

　　△ 一切众生无不具有佛性，灵明空寂与佛何殊！但以无始劫未曾了悟，妄执身为我相。故生爱恶等情，随情造业，随业受报，生老病死长劫轮回，然身中佛性未曾生死，如水作冰而湿性不易。若能悟此性即是法身，本自无生何有依托！

　　△ 涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住。以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便谓为无。菩萨摩诃萨以戒定慧勤修其心，断烦恼己，便得见之。

　　△ 是佛性中，分别众生自有三种：一者不证见佛性，名为凡夫。二者能证见佛性，名为圣人。三者证至此理究竟清净，说名如来。

　　△ 《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们“一切众生本具与佛同样的灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体”，以之修行，无不成就。

　　△ 六祖慧能说：自性就是佛，佛就是自性。学法作佛莫向外求。自性悟，众生是佛；自性迷。佛即众生。

　　△ 凡圣一如，生佛等同，迷之则生死无端，悟之则轮回顿息。

　　△ 觉心体，生佛同，有情无情共鼻孔。

　　△ 山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。

　　△ 宋比丘尼的那首诗“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”是开悟的写真。诗的意思是在春天却不知道春在哪里，喻人本身即具有佛性，不欠分毫，而却不相信自己。找啊找啊，脚上穿的草鞋，把岭上的白云都踏破了，还是找不到，回到自己住的院子里，摘取一枝梅花放在鼻头一嗅，才恍然明白——春意早就显露十分了。前番向外驰求，舍近就远，舍易就难便反觉可笑。

　　△ 过去诸如来，只是明心的人；古今诸贤圣，亦是修心的人；现今未来修学者，当出丈夫之志，发真正见解，依如是法，亲尝其味，自到自肯之地。

　　△ “如果悟透了人人本具佛性，而佛性是万法齐备，无所不包的，已成之佛与凡人本具的佛性如灯灯相摄，构成了这一真法界，人就会彻底打破这人与我的界限，而知众生与我同一体，佛是我心中之佛，我是佛心中之众生了。”“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，“一切众生皆当成佛”此命题，使每个信佛学佛者的内心充满了光明和希望，鼓舞我们在人生的道路上奋勇前进。

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　　佛说法四十九年，千言万语，只是要人认识本来面目。要立正信，信自己本来是佛，只要肯修，回转头来，此生决定可以成佛，这叫弄正因地；信我今日之本体，原本是觉，心本是净土，只因颠倒，然佛性半点不缺始终不坏，因上完全可以成佛；惟无始积习未除，非此生可以扫尽，若有一丝一毫烦恼不断，生死依旧难逃；信末法时代，佛法衰落，一世不如一世，我如此生不了，更待何时？要如是信，方是信得真，信得切。佛法中的净土法门，是三根普被，利钝全收的特别法门，只要真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，皆可仗佛洪慈，带业往生，都可即生成办了生脱死这一大事因缘。

一生可以成办

　　△ 现实的生存，是一时的、有限的、难过的日子。一旦彻底地痛感到这难过日子的生存时，一旦不满足这在水需舟、在陆需屋的不自由和无常的一切时，也就会深深地憧憬和向往那永远无限的、绝对自由的怀抱。佛陀与数不清的过来人是我们的楷模，当仁而不让，所谓发菩提心，弄正因地，就在这里。

　　△ 佛陀给五比丘说法时说：“如当所说，为说修行，即于现身，得诸漏尽。”就是说，我现在讲的，你们一定要听进去，并付诸实践，就可以在现世得到清净解脱。所以禅宗说见性成佛、密宗说即身成佛，特别如净土宗的念佛往生净土，即生可成办了生死大事等等。

　　△ 学佛修行，每不知修者何物，修为何事，若能自知修者为心，是超第一阿僧祇劫矣；修至不可得，是超第二阿僧祇劫矣。更进至习气扫净，非空非有，中边不着时，是超第三阿僧祇劫矣。阿僧者，言多也，随因缘而长短，不可说定有何多时也。

　　△ 我们解脱应该感谢佛陀，因为佛陀根据自己的开悟境界，给我们指出了一条由解悟趋入的光明大道，再用不着我们去瞎碰乱闯，只要顺着这条道路，以解悟为前行方便，是大有可为的，纵是博地凡夫，既然佛性在握，既然有好条件好因缘，就应该直下承当，决然不疑，勇猛精进地大步朝前走，“成佛”的无限光明，照着我们每一个人！或解悟，或证悟，这样，你就完全可以尝到佛教的法乐而庆快平生啊！

　　△ 古德云：“三昧不成，纵使筋断骨枯，终不休歇”！又说：“不破疑团誓不休！”能有这样的决心，什么事怕办不成？对照这些圣贤，我感到十分惭愧，从今以后，敢不努力自勉。

　　△ 自尊，是自己增进自己的德业，各位要自尊！不要以为自己是个普通人，哪里敢希望做高僧做大菩萨？凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的！争取做高僧做大菩萨不是为了做高僧做大菩萨。

　　△ 高峰禅师自叙开悟缘由说：“我就不信开悟有这般奇特，因为任何能够实现的事，只要有心去做，总能成功！”但如何才叫有心去做呢？一开始就觉得难，似乎万不能学成而放弃不学，那就终无所成了，故首先须有决定不疑的心。有了决心，但去如果悠闲迟缓地虚度光阴，也照样学不成。故其次须有勇猛精进的心。虽能勇猛精进，但如果少有所得即便自满，或时间久了便生疲惫，或遇到顺境便心迷意转，遇到逆境便惰怠旷废，也同样学不成，故再次须有恒常永固，誓不退转的心，象高峰禅师那样，拼着一生做个痴呆汉，定要见着这下子（指开悟），这才是真正的大丈夫。

　　△ 法国卢梭说：

　　我觉得人类各种知识中最有用而又最完备的，就是关于“人”的知识。我敢说，戴尔菲城神庙唯一碑铭上的箴言——“你要认识你自己”，比伦理学家们的一切著作都更为重要，更为深奥！

　　第三部分

　　正知正见导正行，少走弯路

学佛不可不知

　　△ 释迦牟尼佛在世的时候，有人请求佛解答一些既是形而上学，又并非此人的智力水平所能理解接受的问题。这个人还对佛说，如果这些问题得不到解答，他就不再接受佛的其他教诲了。佛为此人打了一个比方：

　　有一个人，被毒箭所伤，亲人带他去看医生，假如当时他说：“我不愿拔出此箭，要等我知道是谁射我的，他是什么种族人，他的姓名和氏族，他是高是矮还是中等身材，他的肤色是白是黄还是黑？他来自哪一城市乡镇？箭是哪一型的？箭羽是哪种毛制的？箭簇又是什么材料所制……”那么，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。

　　释迦如来对提问人说，如果你死扣住还不为你所能理解接受的问题上，那么，在你还未得到如来的答案时，就要死掉了。

　　△ 佛陀在世的最后教诲：

　　你们要降服自己的心，要远离贪欲，要使自己清净，要使自己忠诚。你们要记住，形躯生命是短暂的，如能这样思维，你们将可远离贪欲，远离瞋恚，你们可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，一定要自我降服！你们要作自己“心”的主人，不要做“心”的奴仆。要知道，一个人的“心”可以使人成佛，也可以使人成为畜牲。“心”悟，这个人成佛；“心”迷，这个人可以成为邪魔。所以，你们必须降服自心，不要使它离开正轨而入歧途。

　　你们要在一起学习，在一起研究，在一起修行。你们不要虚耗精力，糟蹋时间在那些怠惰的生活和无益的争论中，你们要以悟道的花朵和果实为乐，这是法乐。

　　我的真正生命是法身，不是形躯，形躯的必然消逝，是无常，法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，他们未见佛，依循我的教诲，即是见佛。

　　△ 佛法是修出世法，出世并不是脱离世间，逃避世间，而是在世俗中超出世俗的知见。如他人打我骂我，凡夫认为是冤家，学佛人认他是善知识。贫苦痛厄，凡夫认为是坏事，学佛人认为是好事。名利恭敬，凡夫认为是好事，学佛人认为是坏事。佛法根据因果循环的道理，对一切事物平等看待，如打我骂我可消宿业，贫苦病厄可生菩提，名利恭敬可障菩提。所以说，好即是坏，坏即是好，这远远超出世人的见解。

　　△ 修行有真与假之分，我们的色身本来是假的。为了求真，于是要修行，故说：“以假求真。”因为能舍假，才能得真，如果处处执着我相。不在真我上下功夫，这叫做假修。在任何时候，任何处所，对一切事物不着相也不离相（不爱着，不厌恶，也不逃避），心行不二，始终如一，这才是真修。

　　△ 欲得佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道为同命，依法精进，不允许有刹那违背慈悲的心念。精诚所至，金石为开，自然能感动佛菩萨而感应道交了。

　　△ 菩提是没有相状的，也没有什么可得的。学佛的人如果处处着相，处处求得，那么他的心念就不能与无相菩提相应。着相妄求，虽或暂有所得，可是有得必有失，于是得失扰其心，疑情摇其信，是难免要退悔的。只有以无相为本，对一切有相的事物看成是虚妄，那么，得失不足以动其心，困苦不足以退其志，危难不足以伤其气，这样，自然能大雄无畏，勇猛直前，菩提不求而自得了。

　　△ 佛眼观之，没有一法不是在“因缘聚合”时而生，也没有一法不是在“因缘别离”时而灭，更没有一法能离开因缘的范围而独立生存者。万物皆从因缘起，缘起性空，佛陀把此理为世人演说即是佛教。我们明白因缘，明白缘起性空之理，即是明白佛教。

　　缘起性空，是着重于本质的分析透视，从而警惕我人是生存在幻妄的境界中，而不是否定了现象的存在。所以讲人也空，法也空，但仍不能离开幻有现象而存在，因为如果无能力解脱生死，终究是在业力的造作受报之中。业力也是幻有的，但它却能够牵引生命的升降而感受苦乐。但如果悟透了缘起性空的真理，便能不受一切幻景的诱逼，不做一切幻景的奴仆，而得自由自在，那就是一种解脱生死功夫。人，一旦不为外在的境界所转，他就可以不造生死之业而能解脱生死或自主于生死了。

　　△ 祖师痛哭流涕者比比也，打人骂人者更多，但其悲喜忿怒之境与常人毫无共同之处。祖师之打人骂人，正是极度的慈悲，正是演说妙法。

　　△ 六祖因过去世修行与学习都已经成熟，所以在这生便能顿悟见性。同时，六祖过去世还广结善缘，如无深广的善缘，他不会遇到五祖。

　　△ 由于我们不能停止妄想，故佛说一切法对治众生的一切妄想，八万四千法门对治千差万别根基的人们。如果妄想没有了，一切法也就用不着了。

　　△ 学佛本意，是在去迷求觉，依般若法门，方可登彼岸，得解脱，此义万勿动摇！

　　△ 修行当依法不依人。倘由人情转移，即是以性命为人情。法如当机，切不可因人而疑法，转为自误。

　　△ 修行当活计，不可拘执死法，如一时无善知识为我决定，我当审量自己之地位与机缘，所修由博而约，层层推进，必得一究竟者。

　　△ 末法众生福薄，德学兼备的善知识寥若晨星，故知识苟有些长处，即应如犊恋母，不可轻易云离。

　　△ 佛不涅槃，法轮常转，末法时代一样有利根人，善知识与佛无二，倘遇善知识，宝山勿空过，时不再来，切不可稍存待心。

　　△ 是法平等，无有高下，法法无上，门门第一。修行者必须对各种法有法法平等的观点，不生门户胜劣执见。从来祖师大德，因悲心激切，特别强调自己法门的优胜，这往往是一个时期中破人执着的说法。如果学者脚根没站稳，听到公说公有理，婆说婆有理，就不免彷徨不定，坠入歧途。因此，初学阶段应以专一深入一门为主。

　　△ 各宗修法，首先都要以伟大的愿力为主，誓愿与众生共同获得平等的大觉，方可警觉痛切，不至中途懈怠。其次，要以实修为主，就是从内心出发，不只是表面上的一套唱做礼拜。功夫做得实在，就会冷暖自知。最初下手时，不宜用力过猛，要稳步前进，否则会进一退九。在修学的中途，必须一门深入。不急不缓，如切如磋，毅力坚强，愈久愈坚，等到发明心地后，则要涵养省察，不离觉照，在一切顺逆的境界上，刻苦磨炼，考验自心。无论修什么法门，都要注重持戒。

　　△ 千里求师，不如在家持戒。

　　△ 如果以戒束身，则悖理违德之事不敢想，无益有损之言不敢出。

　　△ 出家人真学佛人，衣食住行、日用动静都是有戒的。不要说杀盗淫，你的心在那动一下，都是犯戒。难是难，但心戒是最上乘的。

　　△ 该止的不止，固然是犯戒，该作的不去作，同样是犯戒。

　　△ 持戒也有很多善巧，并不是那么呆板，既要严肃又要方便。若把那些戒基本上守好了，你去修定，那快得很。

　　△ 人都怕患执着，但也不能一概而论。因为无论学什么，都须对所学之事感兴趣，才能学成。兴趣达到顶点，便成了执着，犹如炼铁，不断地炼，就能成钢了。至于执着的害处，是指有些人刻意执相分别。这错误的执着，便成了障道因缘。但是如果一概认为“执着”不好，终日悠悠荡荡，不思进取，决无益处！故对执着二字必须分清，如果因执着不舍而障道则不可有，如果为了进道锲而不舍则不可无。

　　△ 除执着，只是要你除去执着心，除去不对的事。可是，对的事就不能不坚持。“是道则进，非道则退，”不合乎道者不要执着，合乎道者要持诵不忘。

　　△ “实际理地不染一尘，佛事门中不舍一法，”我们平常的一切修行，多闻熏习，看经念佛，烧香叩头这些事情，依然要如法如律地做去。只有将事相上的每件事情都原原本本地落实下去，才有可能体认理上一法不立的实相。

　　△ 莫视解悟知见、经教文字为畏途。知解无过，文字无过，过在于学者执着文字相，徒夸知解而不销归自性，于本心上领略。

　　△ 言语可以障道，亦可以载道。执之，则美酒即为糟粕，了之，则糟粕皆为美酒。

　　△ 佛法本是应病与药，有时立文字，有时不立文字，因时、因地、因人，而有不同施设。处今之世，为了抢救众生慧命，为了使佛法屹立不移于世，第一要务在劝勉人亲近经典，甚不宜引用一些“入海算沙”、“说食不饱”的话，挡人向学之心。自然，研参经书语录，出发点要正，要善用其心，此二点最不可缺！

　　△ 欲使佛法兴，除非僧赞僧。同样的，欲使众生普获法益。惟有各宗相互标榜，故历来有远见之士，决不肯扬自黜他，处处必以整个佛法着想。

　　△ 僧伽住持正法，续佛慧命，为人中第一福田，至尊至贵；纵使持戒不周，德行有玷，在家居士不能与比。譬如金刚虽有残缺，一切众宝所不能及！在家居士务须深信佛语，相信僧宝是人中福田，而竭尽谦恭低让、委曲将护之能事。

　　△ 出家在家都没有什么区别，只看你是否执着外在的一切。执着外在的一切，便像水结成冰，处处有碍，于是就有痛苦。不执着外在的一切，就象冰化成水，自由流动，无拘无束，这就是幸福的彼岸。

　　△ 要真出家：

　　明心菩萨，大事已了，入无学位，心无出入亦无烦恼，出家一事，出亦得，不出亦得，总勿自欺欺人，名真出家。

　　又有居士，示有妻子财产，日居烦恼之中，无所染污，心离尘劳，是真出家者，故居士宜在家出家。言身虽在家，心已出离。

　　比丘则应出家出家。言身心两出家，永断烦恼。回俗一事，佛制所允。若比丘身不回俗；心常恼乱，不忘名闻利养者，即是回俗，并是大破戒，与恶人不异。

　　△ 心不随境转，就无来无去，心不住着就能得胜妙境界。可是现在的人都是心随境转，甚至随着神通的境界转，他不知道这是一条危险的路，偏差的路。

　　△ 学佛不应求神通，神通是魔术师的事，与学佛无关。学佛人不求什么福报，要就是整个宇宙全部都是我的，所谓“大我”，否则就是一点都不要！

　　△ 神通之事绝对不可说，不可露，否则必遭魔障。故意显露是着相以求，即是自心不静，即是自心入魔境。

　　△ 宝藏经云：神通有五种。一妖通，如狐狸老变，木石精灵依附之类。二曰报通，如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世视听特异者之类。三曰依通，如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也，因其不究竟且必退转故。四曰五神通：一天眼二天耳三他心四宿命五神足，此虽名通，但可分为究竟与不究竟两种。无道者不究竟，终必退转，并有危险。颠狂成魔，堕大地狱，必招后果，甚可畏也。五曰道通，又名漏界通，究竟通，即以道为本，以天眼等五神通为用。此必先明心地，开发觉慧，证得净空为体，然后缘化万有，无心应物以用。

　　如果根本未空而开天眼等五神通，遇有力之外境前来，或喜或悲，魔即乘入。比如开天眼无隔，能见诸切已恼怨之事，不觉瞋怒，遂致堕落；或见男女爱悦之事，不觉情移入胎。因贪痴之根未除，暂时压伏不起，一旦反动，不复可制。

　　学佛人，第一不许求神通，坐时见光见佛等等，皆幻心所起，悬为大戒，应防其稍得胜境，喜魔来入心肺也，应先证得漏尽通，有本不愁末。

　　△ 我见过一些有奇功异能的人，亲证亲验，你不承认也得承认。但从烦恼上看，他们却同于一般人；从智慧上看，神智尚不越中下，自然，有智慧又有神通是很好的，二者不可兼得呢？我所希望的宁愿是前者而不是后者。

　　△ 戒急于求成，“但事耕耘，不问收获”，功到自然成，切勿以急躁心希望立即见效早日成就，要知道，种下善因，必结善果，只是因缘有迟速罢了。如果着相以求，反会导致心神不宁，甚至因一时得不到预期的效果而丧失信心。

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　　佛法的实践活动主要是指个体精神自我净化与升华的过程，亦即超越世俗的功利欲念以及由此而来的诸烦恼痛苦，而达到彻底觉悟的精神自由境界。这一精神的自我净化、自我升华的过程，并不是说个体要与世界裂割开来，独善其身，恰恰相反，个体应当在充满喧哗与骚动，烦恼与痛苦的人间生活中，砥砺自己的意志，达到净化人生、净化心灵的目的。这一过程是入世而出世的过程。说入世，是因为个体不脱离社会生活，不逃避责任；说它出世，是因为个体超越世俗的混浊污染，保持自己清净纯洁的心灵与觉性。

修行集

　　△ 古德颂

　　“古之人，行履笃，言不诳，心不曲”。

　　古代的人，处世纯厚，行为笃实，出言诚恳，居心正直。

　　“守清素，如慧开，竭尽施，不积财。”

　　梁时慧开法师，以讲经闻名，住杨城彰都寺。当时豫章太守谢惠请师讲经，厚加赠送；晋安太守刘业，知师清贫，亦施钱一万，师全部散给贫穷，顷刻都尽。

　　“自洁者，如道林，入深山，远女人。”

　　道林法师是同州人，居太白山。帝屡次召请不肯出山。临终时天乐鸣空，异香满室。师匿迹深山幽谷，路险不能攀登，终生不见女人，以成清洁之志。

　　“尊师者，如道安，服苦役，心自甘。”

　　尊师的模范是道安法师，他是魏时常山人，十二岁出家，性聪敏但相貌丑陋。其师开始不重视他，叫他服苦役。他从无怨言，也从不露怨容。读经万言，一日而毕，并能背诵无差。后来遇神僧佛图澄，深入堂奥。佛法从此大行。

　　“孝亲者，如道丕，为养母，自忍饥。父捐躯，为报国，丕苦求，骨跃出。”

　　后周时道丕法师是唐宗室，七岁出家。年十九岁时长安作乱，背母亲入华山，又逢大饥荒。法师乞食供母，自己忍饥不吃。其父出征战亡阵地，因遵母命去收骨骸，到后见白骨遍野，无从辨认，道丕至诚祝祷，有骷髅从骨中跃出，便带着归葬，这是孝心精诚所至。

　　“高尚者，如道恒，避荣命，入山深。”

　　道恒法师是蓝田地方人，二十岁出家。秦主姚兴欲夺其志，以高官厚禄引诱，虽令罗什道碧二位大师劝谕，也不肯从，避入深山以终老。

　　“感应者，如道生，石点头，听讲经。”

　　道生法师是巨鹿人，是罗什大师门下四圣十哲之一。当时《涅槃经》来中土仍未完全，只有道生法师独自主张一阐提人亦有佛性。众僧都以为他违背经义而摈弃他。后来法师到吴郡虎丘山，聚集石头当徒弟，并为石头讲经。讲到阐提有佛性时，道生法师说：“我刚刚说的，是契合佛心吗？”这些石头都点头。后来居于庐山，于讲经时，踞狮子座而逝。

　　“求通经，如灵辨，骨肉穿，妙义显。”

　　后魏时有沙门灵辨，博通三藏，唯有《华严经》不能得彻，便到清凉山，历尽艰辛，骨尽肉穿，忽然空中有声，教导他研究经文，终于豁然开悟，造论有一百卷，演义释文，穷微洞奥。

　　“冲举者，尼净检，凌霄去，身冉冉。”

　　晋时有比丘尼净检，本姓仲，是彭城人。因听闻佛法信乐，先受十戒，有同志者二十四人，共建立竹林寺，后又受具足戒，此为晋时比丘尼的开始。净检师蓄徒养众，清雅有则，说法教化，如风靡草。她年七十岁时，忽闻殊香芬馥并见赤气，有一天女手持五色花，自空而下，净检师见了，欣然与众话别，然后腾空而上，所引之路，好似霓虹直达蓝天。

　　“神解者，李通玄，华严论，千古传。”

　　有长者通玄，也是唐宗室子，学无常师，神迹不可测。曾经游五台山，遇一神僧传其《华严大旨》，长者将著论译经，遇到一只老虎引他到神福山，就一土龛居住，到晚上时，长者由口里吐出白光代替灯烛，并有两位女子服侍他的饮食。论著写完，女子就不见了。活到九十六岁，端正而逝，有白光从头顶出，上彻于天，后人尊称他方山长者。

　　“机捷者，灵照女，老庞公，徒延伫。”

　　唐时有女子灵照，是襄阳庞居士的女儿，自小随父母卖竹器为生。她父亲将寂灭，告诉她说：“去看看时间早晚，到了中午，快告诉我。”灵照立即说：“已中午了，但日蚀。”她父亲便到窗前去看，这时灵照便踞榻跏趺坐逝了。庞居士笑曰：“我女儿机捷得很。”便拾薪火葬。他自己延后了七天才入灭。

　　“举十德，励初学，依此修，成正觉”

　　例举了古德十人，其中比丘七人，比丘尼一人，男居士一人，女居士一人，四众俱有。希望以古德高风勉励后世，若能效法先德，一意进修，虽然报机有利纯，但毕竟都是能够证得无上菩提的。

　　△ 信、愿、行

　　“信”是出世和入世法的根本。要时时审查自己，是否信因果不二，信自己之本体是佛，信一切众生皆有佛性，信忆佛念佛必定见佛，自得心开，要如是信，才是真切。

　　“愿”与发誓同，要愿此生决定往生西方净土，永脱轮回，直成佛道。愿发四无量心，精进精修，不退本誓。

　　“行”要难行能行，难忍能忍，粉身碎骨，在所不计，行不达愿，终不移改。

　　△ 警世

　　夫不体道本，没溺生死。处胎卵湿化、横竖飞沈之类。于中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之尘。于人身中，多生边夷下贱；及处中国，或受女身；若为男子，癃残百疾；设得丈夫，十相具足者，处恐畏世，生五浊时，以肉为身，以气为命。一报之内，如石火风灯、逝波残照，瞬息而已。于中少夭、非横、殂者，不计其数。或有得天年，寿极耳顺，万中无一。脱得知命之岁，除童稚无知，至三十豪，四十富，且约其间三十年，于中有疾病、灾祸、愁忧、苦恼，居强半矣。所以昔人有言：浮生一月之中，可开口而笑，只四五日矣。故知忧长喜促，乐少苦多。如在万仞之危峰，似处千寻之沧海，纵得少乐，毕虑漂沈。

　　且夫有生劳我处胎，有老夺我壮色，有病损我形貌，有死坏我神灵，有荣纵我骄奢，有辱败我意气，有贵使我憍倨，有贱挫我行藏，有富恣我贪婪，有贫乏我依报，有乐动我情地，有苦痛我精神，有赞起我高心，有毁灭我声价；乃至寒则逼切我体，热则烦闷我襟，渴则干我喉，饥则羸我腹，惊则慑我魄，惧则丧我魂，忧则挠我神，恼则败我志，顺则长我爱，逆则起我憎，亲则牵我情，疏则生我恨，害则殒我体，愁则结我肠；乃至遇境生心，随情动念，或美或恶，俱不称怀，皆长业轮，尽丧道本。

　　其或更诡于君、悖于父、傲其物、趋其时、兽其心、狐其意、茍其利、徇其名、诳其人、谄其行、附其势、欺其孤、渊其殃、崇其业、扇其火、吹其风、骤其尘、背其觉、邪其种、睽其真，但顾前，非虑后，只谋去，靡思回，唯求生，焉知灭，则念念烧煮、步步沟隍矣。

　　如今或得刹那在世，须蕴仁慈，行善修心，除非去恶。书云：作善降之百祥，作不善降之百殃。是以世间逆顺种种因缘，空受身心妄苦，皆为不知三界唯是一心。以前五识，眼、耳、鼻、舌、身及第八识，皆是现量所得，无心外法。以第六明了意识，比量计度而成外境，全是想生，随念而至。若无想念，万法无形。故经云：想灭闲静，识停无为。又云：诸法不牢固，唯立在于念，善解见空者，一切无想念。若了一心之旨，心外自然无法可陈，岂有欣戚关怀，是非干念？念佛颂云：未达境唯心，起种种分别；达境唯心已，分别即不生；既了境唯心，便舍外尘相；从此息分别，悟平等真空。故起信论云：一切境界，唯心妄动，心若不起，一切境界相灭，唯一真心遍一切处。是故三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界，乃至一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。先德云：心外有法，生死轮回；心外无法，生死永弃。经云：诸法所生，唯心所现。论云：三界无别法，但是一心作。既信一心，须以禅定冥合。如经云：若能教三千大千世界众生令行十善，不如一食顷一心静处入一相法门。若能谛了自心，以此定慧相应，则能不动尘劳，便成正觉。平生所遇，莫越于斯。普劝后贤，可书绅耳。

　　△ 四皈依

　　佛与众生，本无差别，只是觉与不觉之分，故皈依佛，即是皈依自性觉。释迦如来虽灭度而实未灭度；阿弥陀佛虽在西方，与十方诸佛的法身皆无量遍满，但如果我自心不觉，十方诸佛与我何干？必须自心常觉，方与十方诸佛感应道交，故皈依佛，即是皈依自心觉。一心念佛，专仗佛力，常使此心王惺惺不昧。

　　要真正知正见，立正言正行。佛说的一切皆不出自心，心正则一切正，所谓一即一切故，故皈依法，既是皈依自心正。

　　僧者，净也，要扫除一切烦恼种子，纤尘不染，回复本来的面目。故皈依僧，即是皈依自心净。

　　自心本具恒河沙功德，与诸佛一体故。若不在自心中时时检点省察，又何能与师心相应，故皈依师，即是皈依自心师。

　　净土宗之持名念佛

　　△ 现在处于末法时代，我们的善根少，习气重，靠修净土的持名念佛一法，可以借阿弥陀佛的愿力带业往生净土，到了极乐世界就是入了不退地，永离生死苦海。

　　△ 持名念佛，就是信愿持名。一要信释迦如来决无诳语，二要信我信愿持名，必然与弥陀大愿相应，相信我与阿弥陀佛佛性无二，我是佛心内之众生，佛是我心内之佛，忆佛念佛，必定见佛。佛是充满一切处的法身，所以能入一切众生的心念中。我与阿弥陀佛水乳交融，水中有乳，乳中有水，相融相摄，毫无间隔，如磁吸铁，念佛自然感应道交。

　　愿，就是厌离娑婆，欣慕极乐。信心一深你的愿就切了，愿切你念佛就更专诚了，信愿如果真有了，乃至十念，决定往生。

　　持名，也就是行，信愿持名是正行，至于礼拜供养等是助行，正助齐修，如同众宝齐备，而持名念佛是宝中之王。

　　△ 念佛法门，非他人所说，乃是释迦如来至极悲心，观机设教，无问自说。佛为万德至尊，言无虚妄，岂有欺骗众生耶？毕此一生，直下持名、誓无改变，若不得往生者，三世诸佛，便为诳语，一得往生，便永无退转。

　　△ 各人吃饭各人饱，各人的生死各人了，各人自己多多念佛，才能得遇善缘，往生极乐国。

　　△ 世人终日说东道西，闲话是非，虚度光阴，真是可怜，须知：此身不向今生度，更向何生度此身。少说一句话，多念一声佛，打得念头死。许汝法身活。

　　△ 新念佛人才把一句阿弥陀佛顿在心头，闲思妄想，越觉沸腾，便说念佛功夫不能摄心，不知你无量劫来生死根由，如何能一下子就断？而且万念纷飞之际，正是你作功夫的时节，旋收旋散，旋散旋收，尔后功夫纯熟，自教妄念不起。且你能觉妄念者，多亏了这句佛号，如不念佛之时，浪翻潮涌，刹那不停，自己岂能觉乎？

　　△ 虽经历语言、来去、坐卧等种种作务，而不妨密忆，前事宛然，念佛之心，亦应如是。若或失念，数数摄还，久久成性，任运常忆，密密持名不辍，所谓道也者不可须臾离也。

　　△ 二六时中，单将一句佛号横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，单只将一句佛作自己命根子，咬紧牙关，决不放舍！

　　△ 若念到烦恼上作得主，则于睡梦中作得主；若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主；若于病苦中作得主，则于临命终时，事事分明，便知去处矣。

　　△ 倘若遇到不如意事，即拨转心念急急提起这一声佛，再回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回瞋作喜，一心念佛。

　　△ 念佛用心真切者，不问苦乐、顺逆、静闲、闹忙，一任公私干办，迎宾接客，万缘交扰，八面应酬，与他念佛两不相妨。

　　△ 念佛忌生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专。

　　△ 临终一念，不生佛界，便生九界，可不慎乎？求生净土之一念，不可侥幸而至，必须存之以诚，操之有素，千念万念，以致终日终年念者，无非为熟此一念也。果得一念纯熟，临终则定能见佛往生。

　　△ 佛法最有人情，要你们一家老少都念佛，将来同生西方永远在一起，就不受生离死别之苦，永久在一处修行直至成佛道。

　　学禅点滴

　　△ 禅，具体称禅那，译为“静虑’，就是用禅定的方法，去平息我们波动的妄心。我们流动的心识（任何普通人的心识都是心猿意马刹那不停的），经过一番平静的锻炼后，会发生许多质的、相的变化，以定生慧，就能制服妄心。（至于禅宗的禅，虽以禅为名，但其体为涅槃妙心，与色界之禅有本质的区别）。

　　△ 禅是一种特殊的心理状态，在此状态下，心理方面的现象是心注一境，无波动或妄念生起；生理方面的现象，则是呼吸、血流、心跳的缓慢，微细，以至于绝对的停止。在入定时，心识已经必忙碌地工作去支持心脏，那么，为了支持神经系统而设的消化、呼吸、循环等系统，统统变成多余的了。深的禅定境界，大多是呼吸停止或心脏跳动停止的，这就是禅师能长时入定不吃不喝不排泄的关键所在。

　　略举几种禅的方法：

　　第一种，跏趺而坐，保持身体的端直，但不是僵坐。两手很舒适地搁在膝上，两眼微闭，或凝视鼻端。自然呼吸，丝毫不要用力，只要将心神集中于这呼出吸入上。凝神观察这吸入呼出的动作，保持对这动作的警觉，时时刻刻都了了分明这一动作。你呼吸时，有时深，有时浅，这不打紧，只顾自自然然的呼吸，唯一的一点是，你在呼吸时，心中须明明白白知道，这是深呼吸，这是浅呼吸，如此这般。

　　开头的时候，你会发现全神贯注于呼吸上，非常的不容易。你会奇怪你的心怎么这么会跑，它就是不肯停下来，你想东想西，耳朵听到外面的声音。脑筋混乱，思绪纷飞。你也许会觉得沮丧失望。但如果你肯继续不断地练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢增加，你的心就会集中到呼吸上了。过了一段时间，你就会体验到那一刹那的定境，你的心神全部贯注到呼吸上，连近身的声音也都充耳不闻，一时外境俱泯，这一极短时间的定境是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你愿自己能够继续保持它，但这时你还做不到这一点。不过，只要你经常不断地练习。这种经验可以一次又一次地发生，而且每决定的时间也会逐渐加长。这就是你系心于呼吸上，乃至于忘我之境了。只要你老觉得你自己存在，你就不会集中注意力于任何别的东西。

　　此念念不离呼吸之法，对你的健康大有裨益，能增进你日常工作的效率。而且，对发明你的佛性有很大的帮助。它能使你宁静安详，即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分钟，你就会马上觉得安静平定了下来，好象在一段时间休息之后，刚刚醒觉一样。

　　第二种，观心。此修行法不光限于静坐着，行、住、坐、卧，工作也好，休息也罢，随时随地地观察你的每一个念头，每个念头来了，自己要知道，思维一件事，要能自主，不许念头操纵自己，这就是观心。观得念头不出现了，就保持心的自觉。

　　观心有三个阶段：

　　（一）、在反省的时候观心。这样可以帮助自己认识自己。我们生活在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。肯反省、忏悔的人，就能够不让错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦持续下去。反省，是修行的重要内容。

　　（二）使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来批判自己的念头，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的地思维，应集中心力去思维，不要让念头象无缰的野马自由奔驰，否则会搅乱了你的心地。

　　（三）要观“念从哪儿来”？观心已经纯熟了的时候，就应观“念从哪儿来”？从这句话观去，就有可能找到自己原来无念的真心，亦即佛性，找到了，就要守住它；守住，才不会迷失于妄想与认同之中。

　　△ 什么人适合学佛？

　　他是光明磊落的人，只求心安的人，既不求神通，亦不求任何福报。

　　他一定要对于打破生死苦乐的问题有着执持不变的一贯兴趣。生死苦乐有什么问题呢？人，生不知从何而来，死不知到哪里去，一生又或多或少地活在辛劳与无奈之中。你有儿子，恨铁不成钢；你若没有儿子，就会说：“有儿万事足”啦！人，都是无奈的。你要弥补你的无奈，你就必须突破生死苦乐的问题，不要让环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，而应该哭笑自主。

　　他是不甘被埋没的人。人人皆有佛性，就象金矿石都有黄金一样。佛是千锤百炼去掉了杂质的纯金，我们是原封不动的金矿石，我们没有净化自己，故虽然含有很高的生命属性，却被埋没了。如果自我生命净化，则不但解脱自在，而且可以发挥扭转乾坤的力量。

　　他是矢志追求永恒生命的人。《六祖坛经》云“劫火烧海底”，到了地球末日，地心的火把海水烧干了；“风鼓山相击”，宇宙的罡风使地球加速运动产生的一种旋流，可以把两座山推撞在一起，他是“真常寂灭乐”的，他的生命是永恒的，这些对他毫不相干。对这有兴趣的人，才契合学佛。

　　他是迎风屹立、逆流而上的人。因袭生活的惯性，一定会好逸恶劳，怕苦怕难，贪吃贪喝。活在这种惯性中的人，是不可以学好佛的，必须反其道而行之，逆风而上，否则，永远摆脱不了机械性，也永远不能改变自己！学佛，如果不是逆流而上，迎风而立，把过去的惯性完全扭转过来，我们就不会成功！

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　　当你通过修行产生一种精神统一的定力后，你就会体会到修行的崇高伟大。苦尽甘来，甘甜将渐渐取代你的苦，你会得到身心方面的轻利安乐一一这绝非五欲之乐能够相比。一旦有了心定一境的经验之后，你的信心会成倍地上升，再要你不信也不可能。

修行者的心得

　　△ 时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费了多少时间在懈怠、放逸和散漫上面？有多少宝贵时间在颓唐、随便、马虎中消逝？我们把大好年华、青春、生命都虚掷浪费掉了，世界上还有什么比这更浪费的事呢？

　　△ 盛年不再来，一日难再晨，及时当勉励，岁月不待人。

　　△ 人生在世，岁月如梭，年方幼壮，切莫磋跎；世务日多，家事日拙，而今不学，老大奈何！

　　△ 三延四拖，你就是时间的小偷。

　　△ “一寸光阴一寸命光，”我们把握时间，精进用功都来不及了，哪有时间做不必要的事？哪有时间做无谓的事？你这样简直是拿自己的命光在开玩笑，浪费自己的生命太可惜了！石火电光的人生，今日虽存，明天难保，有心人当勤精进！

　　△ 韶华荏苒，青年尤当惜阴。

　　△ 君子不恤年之将暮，而忧志之有倦，故末路晚年，君子更应精神百倍。

　　△ 有福无福，不在穷富。穷人而肯修行，是真大富大贵之相。

　　△ 自闻佛法，世上一切学说，不足惑我，一乐也；自修佛法，一切圣贤功夫，包罗无遗，二乐也；自悟佛法，旷劫生死之谜，一旦打破，三乐也。我如佛菩萨有无量智慧光明，然非学佛，无以启发，故真学佛者，乃真英雄、豪杰、圣贤、丈夫。世人每笑佛徒为愚痴，此真燕雀安知鸿鹄之志哉！

　　△ 世间无论千万最大事，都抵不过一个死：常把死字挂在眉头，道心自然增长。此一大事因缘，于一生关系之巨，任何重要急事，难与比拟于万一。

　　△ 六度、四摄、四无量心是大乘行者修菩萨道的主要课程，为了拔济众生，荷负正法和迈向佛道，舍头目脑髓，难行能行，“菩萨心肠”，使人肃然起敬。

　　△ 佛性就是空不空。无我便是空，慈悲便是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽有慈悲而不执着自我，故不空而空。因为立于这个空上，便上求佛法，下化众生，一切无碍。

　　△ 上求佛果是自利，下化众生是利他。

　　△ 须知人我一体，自他两利，何有先后？盖度人即是度己，度已正为度人。

　　△ 但求自利不思利人者凡夫之见，末能自度先欲度人者菩萨发心。

　　△ 丢弃小我得大我，丢弃大我得无我，无我方为永恒我。

　　△ 要看待任何人都是菩萨，不起一点我执心，要认为自己是个愚痴人。别人强，让他；别人硬，让他。我们只求了脱生死，不把人间是非来争执。

　　△ 一切众生都是菩萨，独我一人是凡夫。惭愧忏悔，日新又新。

　　△ 贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱、是假相的区别，聪明者要除去我痴，我见、我爱、我慢等执着，要看待物我一体，但知为大众谋利益，这就是行乎中道，实行佛教的教义。

　　△ 众生皆因欲贪故，于平等法中，妄分亲疏，从劫至劫不知醒悟。幸我人夙植善根，得遇无上甚深佛法，可谓万幸！又应知平等法中，众生与我无异，我欲出离苦海趋永乐之境，众生亦尔，故应发同体大悲心，方便济度。至父母子女属众生数摄，应度应济，更不待言矣。

　　△ 学佛应该摆脱七情六欲，所有的恩爱牵缠、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都等于作茧自缚，所有放不下、不自在，百分之九十九是情感的因素。情，有正有负，正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙与众生，把私我融于大之我中，这是佛菩萨的心怀。如果把自己跟宇宙众生对立，用选择的方式，决定自己的爱与恨，好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。如果摆脱不了那些情爱牵缠、恩怨结缚，乃至于许多低级趣味，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功，这一关很难突破。

　　△ 学道是越学越小——先缩小自己，不贡高我慢。越学越少——脾气少，坏习气少。越学越大——心量大，能包容一切讥毁辱骂。越学越多——知道自己的习性毛病很多，知错能改。

　　△ 对你周围的一切人，都要有一种和谐的感觉，融洽的感觉，当初弘一大师就是这样，对于他周围的一切人和事，总是感觉一切都好，就这样身心安和，渐入一心。

　　△ 做事不是为别人做，而是为自己消业障、培福德而做。大伙同在做事，若有人不会做我们来教他做；若他们做得不好，我们帮忙做，不要分得太清楚。

　　△ 生活上的一切都是为众生，只要好的事，我们怎么能不为大众随缘呢？弘一大师随缘，他认为世界上没有什么不好的东西，一切都好。但是他的生活很严谨，所以说随缘之中有严谨，随缘而不失去自己的原则，不随俗浮沉，才是随缘的真义。

　　△ 要怀抱了脱生死的壮志，要具备远离染欲的趋向，要拥有忍辱谦和的气度，要养成喜好寂静、不乐喧闹的性格，要含存宁愿自己吃亏、对待别人厚道的美德。

　　△ 凡人造业者百，而为善者一二。为善者百，而向道者一二。向道者百，而坚久者又一二。坚久者百，而坚之又坚，久之又久，直至成果，心不退转者又一二，如是最后，名真道人。

　　△ 往往不能真为生死者，眼前活计放不下耳。

　　△ 有德有识的君子，乐天知命，不做份外妄想。如处富贵，则行道于富贵之中而不骄不淫；居贫贱，则行道于贫贱之中而不谄不惧；居夷狄，则行夷狄之道，虽入境随俗，但仍守正道；身处乱世，则行道于患难之中，临危不惧，为保善道而死。

　　△ 耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是修行进德的砥石，若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣。

　　△ 世俗烦恼处要耐得下，世事纷扰处要闲得下，胸怀牵缠处要割得下，境地浓艳处要淡得下，意气忿怒处要降得下。

　　△ 事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。

　　△ 常有小不快事，是好消息，若事事称心，则必有大不快事在后，知止此理可以免忧患。

　　△ 各种烦恼，皆为我炼心之助。重重危险，皆为我炼胆之处。

　　△ 越是温暖的地方，东西越容易腐败。反之寒冷的地方，东西则常保鲜久。人性跟物性相同，在清苦的环境中，最容易激发人的智慧与光明。

　　△ 一个人处在不如意的境遇中，会被逼着发愤惕励，所以仿佛周围都是治病的针灸、良药一般，尽管本身没有什么感觉，事实上自己的缺点却时时刻刻在接取矫治，而在进德修业上大为长进。

　　△ 只要心能转境，则时时是好时，日日是好日。

　　△ 一个人，只要本心清净，不执着于外境的侵染，虽处于尘俗狂流世界中，亦能洁净自身，自得其乐，犹如居于清幽静寂的仙境之中。

　　△ 热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

　　“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，实在我们的闲事太多太多了，所以才觉得“人间”没有“好时节”。

　　△ 真实的修行者是最开心不过的人，他既无怖畏，也没有烦愁，他永远是宁静安祥，不因灾变而烦乱沮丧，不因有苦难而郁郁寡欢，也不因此而失去耐性。他必须对苦难问题有所了解，而不该对它愤怒不耐。

　　△ 伟大的心胸应该表现出这样的气概——用笑脸来迎接悲惨的厄运，用百倍的勇气来应付一切的不幸。

　　△ 苦难是通往快乐的途径。

　　△ 世路风霜，吾人炼心之境也。

　　△ 富厚福泽，不过厚吾之生；贫贱忧戚，乃是玉汝于成。

　　△ 天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

　　△ 自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男。

　　△ 不合理的遭遇、打击或穷困的生活，是锻炼优秀人物时所使用的烘炉，若能经得起考验，必然有益于其人的身心。

　　△ 安逸的暖流，能腐蚀意志的长城。勤奋的飞瀑，能冲开智慧的闸门。

　　△ 真正大英雄，都于战战兢兢如履薄冰处做将出来。

　　△ 坎坷之身须怀壮士之志，穷苦之境应无颓唐之意。

　　△ 灾难，是人的试金石。

　　△ 经不起痛苦磨炼，就不是一条好汉。

　　△ 累累的创伤，就是生命给你的最好的东西，因为在每个创伤上面，都标志着你前进的一步。

　　△ 痛苦这把犁刀，一方面割破了你的心，一方面掘出了你生命的新的水源。

　　△ 唯坚忍者能遂其志。

　　△ 古之立大业者，不惟有超世之才，更有坚忍不拔之志。

　　△ 不论苦恼如何伴随人们而不离，倒不如面对苦的事实而坦然接受，如此才能坚强地生活下去，并且以此为踏板而奔向人生的光明。

　　△ 对于那些自信而不介意于暂时失败的人，无所谓失败！对于百折不挠、怀着坚定意志的人，无所谓失败！对于那些别人放弃，而他仍然坚忍，别人后退，而他仍然前冲的人，无所谓失败！对于每次跌倒而立刻站起来，每次坠地，反会像皮球一样跳得更高的人，无所谓失败！

　　△ 滴水穿石，不是力量大，而是功夫深。

　　△ 精进乃是不死之道，放逸乃是死之道也。精进的人是不会死的，放逸的人虽有生命，却也等于是死的。

　　△ 世间苦乐，原无自性，云苦云乐，皆由业识妄心，认苦则苦，认乐则乐。如名利场中趋承奔走，热衷之人认为乐，而高洁之士以为苦，要在苦难中觅得快乐方为真。

　　△ 修行亦应取中道，一方面反对顺世外道的享乐主义，一方面反对极端的苦行主义。“弦缓不鸣，弦急声绝，缓急得中，诸音普矣。”

　　△ 修行以精进为苦修，非入深山恶衣食为苦修也。凡一切法，皆属对治。修大定大慧者，不慕山林，不厌尘俗，工作生活，一切照旧，但心已出离，种种境界，无所粘着，喜怒安乐不动于心，大心者当从这里下手。融一分境界，证一分本智，消一分妄念，得一分法身。在烦恼日用处炼出，更为得力也。

　　△ 修道之人不宜贪着富贵，亦非定欲弃离富贵，不贪着罢了。富贵是人之因缘法，真修道者，必善处富贵者也。世人贪恋富贵，二乘厌恶富贵，菩萨不废富贵。但方便取得为利他故，佛则无可不可，富贵贫贱，如一而已，故能享大富贵者，唯佛能为。

　　△ 从虚荣奢靡的生活中退让，也是人生的前进。

　　△ 以幻境言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真谛言，无论父母弟兄，即万物皆吾一体，人能看得破认得真，才可以任天下之负担，亦可以脱世间之缰锁。

　　△ 离开种种妄想、执着，如对一切语言的执着，怨亲的执着，爱情的执着等等，能够比较随缘；自在，不患得患失，得大安乐。

　　△ 在简朴的生活中，在日常作务中，去体会道。吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘、处处自在。痛苦的根是妄想执着。

　　△ 学道还须参世务，修真何必远人寰。

　　△ 欲得见正道，行正既是道。

　　△ 直心是道场。

　　△ 自炼自修，莫道此间非彼岸；即心即佛，须知东土是西天。

　　△ 一个人，最好的朋友是自己，最大的敌人也是自己。

　　△ 唯一能带来和平和快乐的征服，是自我的征服。

　　△ 有人能在战争中征服百万雄师，但是征服他自己的人，虽然只征服了一个人，却是一切战胜者中最伟大的。

　　△ “佛法在世间，不离世间觉”，自私自利、不能觉悟，就是在佛法中行世法，处处觉照，没有自私自利的思想行为，就是在世法中行佛法。世法和佛法没有什么区别，区别的是你的心。

　　△ 圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。

　　△ 智人除心不除境，愚人除境不除心。但自无心于万物，何妨万物常围绕。

　　△ “真心不缘善恶”。不思善，不思恶，是大德的本来面目。

　　△ 自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。

　　△ 醴肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。

　　△ 无事便思有闲杂念虑否，有事便思有粗浮意气否，得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否，时时检点，到得从多入少，从有入无处，才是学问的真消息。

　　△ 世态有炎凉而我无一喜，世味有浓淡而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。“应无所住，而生其心。”

当下即是解脱，生活即是禅修。

　　△ 刻刻自反，秒秒观心，以表现并修正自己的思想和行为。修心的关键是摄心，不是挑环境，既然身处娑婆世界，焉有清净之处？只要使此妄心随时随地都能歇。

　　△ 观心，简言之，就是时时刻刻照顾当下的一念，生活在现在，生活在当下。不追忆过去，不设想未来。

　　△ 把持住心，不被周围的浮光掠影所牵制，心不动摇，就不为物所累。因此，涉及到相对的见解，都应将其抛弃，片刻也不让它停留在心中，这就是无住。

　　△ 要活在当下！活在当下，也就是斩断过去、现在、未来之际，而安住于现前清净明觉的一念。能安心于当下，也就能安心于时时处处，古来禅德“饥来吃饭困来眠”、“无处青山不道场”就是这个道理，这种安住等于无住。

　　△ 定者，动定一如之谓也。不能不见，不能不闻，硬要他不见不闻，是外道断灭，硬压功夫，必成大病。若随顺他见闻流转，是凡夫攀缘。故一切仍要了了觉知，加上一个照见功夫，“知是空华，即无轮转。”此难难在一个知字，其中包括觉照、证空、不惑、不动种种境界在内。

　　△ 若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过错，即是自性不动。能在外边见一切境界而心里不乱，这就是定。

　　△ 离却昏沉与掉举的两边，把心平静地止住于一境，此即禅定。定即是止（寂静），禅即是观（正见），如车之两轮，要均衡才可达于悟境。

　　止，制止精神的动乱而使之澄清，也即是定。观，观照一切对象的实相，也即是慧。

　　修行要定慧双运，寂照同时，才可达于悟境。

　　△ 修行之时，岂限于禅坐。昼夜六时恒居愿海，时时警惕，随境观心，斯名正修，多练则纯熟也。上座名修止，由止得定，下座则随时随地修观起用，定慧交资，双轮并进，又如磨刀，前为磨，后为用，不用不知利钝，不磨不能锋利。简言之，要无时无刻不观心，即行住坐卧，处处是修，在在起妙用耳。

　　△ 修法之妙，乃在不修而修。云何不修而修？言不修时亦修也。不仅打坐时修，而且处处习照观空，运用般若，乃至入于游戏之地，练得摄心归一。故而，出佛堂下座后，行住坐卧，在一切人事，一切行为中，才是正修行，而种种修法为助行。

　　出佛堂后之正修行，应先明起用之妙，其妙诀在“不忘”二字。无论何时何地，不离警惕，处处照顾，只是要用惯这个心。用，便是觉照，“不怕念起，只怕觉迟”，觉迟便被境夺，便是流浪。凡人对于贪瞋痴，已是熟极，亦非一朝一夕可奏效，到刻刻不忘时，便是功夫纯熟，入欲罢而不能之化境。

　　△ 不念佛念法念僧，即念贪念瞋念痴。应念念存着正念，日日时时正念横在胸中不间断，所谓初而勉强，久而自然。

　　△ 无修无得无证，非离修离得离证。不取有为法，亦不离有为法，不取不舍，斯是如来涅槃之境，可见有无不二，虽即于事，未染于心，此名曰空。

　　△ 但云不住着者，非顽空如木石之无知，正是了了觉知而不执着，故云“无住’。“无”言不执，非空无也。

　　△ 在生活中修行的人，他在操劳柴米油盐日常琐事，在二六时中为人处事、举手投足时，都能随缘自在，坦然面对眼前的一瞬，永远不忘只活在当下，不拘泥于过去、未来，也不瞻前顾后，只知一心一意一境做事，完事后不粘不着，不留一点心痕。每天这样生活的人，自然能体会到什么是无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣的境界，这样地去解证、去超越，去完成物我一体的修养。

　　△ 事来则应，事去则净。行、住、坐、卧都没有心，也不要想我是凡夫还是圣人，把这情感都忘了。

　　△ 我们如果去掉吃饭时的“百种思索”和睡觉时的“百般计较”，我们当下就可以与历代禅师同一鼻孔出气。

　　△ 在不断回复到这颗平常心的过程中，我们会发现一个人的念想和觉性不会同时存在。念起即觉，觉之即无，念止觉现。当念想的止息回复到清明的觉时，我们不再受记忆的推动，不再随妄念翻滚。

　　△ 如果自忖习气甚深，熟处难忘，解行分裂，就必须下一翻观察，修正想念行为，做“洗心退藏”工夫，才有光明解脱的一天。离开脚踏实地修心功夫，“保任”便是件极难的事。事实上，“不经一番寒彻骨”，又“怎得梅花扑鼻香”呢？

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　　只要人人都献上一点慈爱心，世界将变成美好的人间。倘若人人都生起无私的大悲心，世间将变成人间净土。

为世人奉献慈悲心

　　△ 五种人

　　一、有意识牺牲他人利益而实现个人利益的人，是卑鄙的人。

　　二、无意识但客观上有损于他人利益的人，是缺乏道德的人。

　　三、在追求个人利益的同时，无损于他人利益的人，是有道德的人。

　　四、在追求个人利益时，兼顾他人或社会利益的人，是高尚的人。

　　五、牺牲个人的部分利益；或在特殊的情况下牺牲自己的全部利益，以追求他人或社会利益的人，是伟大的人。

　　△ 一点慈爱，不但是积德种子、亦是积福根苗，试看哪有不慈爱的圣贤；一念容忍，不但是无量福德，亦是无量福田，试看哪有不容忍的君子。

　　△ 奉献，不一定是讲究物质的给予，而是在于付出一片真诚的心，为世人奉上慈爱心，要有“舍我其谁”的担当气概。虽然人的生命只有几十年，但我们可以利用短暂的生命来完成具有无限价值的事业。

　　△ 在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福。

　　△ 凡一言一动，惟恐有损于人，不惟积德亦是福相，谨之慎之。

　　△ 做善事的人现在感到快乐，以后也会感到快乐的，这种人会得到两度的快乐。象这样走上善良的途径，心里就会永远快乐的。

　　△ 一个人是否有真实的德行，不是一时就能够看出来的。当外在的环境有变的时候，是否还能把握自己的原则，那就要看他的定力如何了。只有在环境顺利时才能保持平静的心而行善，还不能称为好人。当我们听到厌恶的话语，或别人明显地向我们表示敌意，或逼迫我们时，还能继续保持平静心及善良的行为，那才可以说是真正的善人。

　　△ 似海的悲心，是能量的源泉。

　　△ 此心不改终成道，为民造福欲何求？

　　△ “不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。

　　△ 克制自己的欲望，把自己的思想行为纳入时代的社会道德规范和行为准则，置身于群众之中，与群众共呼吸。“乐吾乐以及人之乐，忧吾忧以及人之忧”这种思想行为的核心，是“尊重”与“责任感”——尊重自己，尊重别人和尊重人类赖以生存的自然环境；帮助邻里，酬报施恩于我们的人们与社会，为他人分忧解愁，尽力使世界变得更美好。

　　△ 无论在物质上，还是在精神上，不要伤害他人。

　　△ 一点不忍的念头，是生民生物之根芽；一段不为的气节，是撑天撑地之柱石。故君子于一虫一蚁不忍伤残，半丝半缕勿容贪冒，便可为民物立命，为天地立心矣。

　　△ 真正的人，不能冷漠地不顾别人的痛苦而追求自己的幸福。

　　△ 老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

　　△ 世界上能为别人减轻负担的人都不是庸俗之辈。

　　△ 人只有空去内心的不洁，以纯洁的爱心去拥抱世界时，世界才会拥抱他。人只有空去小我，以广博无边的慈悲心对待万物，才能消除物我、人我之间的对立，减少因烦恼、嫉妒、痛苦等等所带来的生命的内耗，从而让生命健康蓬勃地发展。

　　△ 对别人好，就是对自己好，我们只要时时感到亏欠别人太多，时时惭愧忏悔，时时想去报答别人，自然能获得很大的法喜。

　　△ 每个人都是社会的一毛孔，孔孔都能呼吸新鲜空气，也能吸收污染的空气，所以每个人贤愚好坏都能影响社会的风气，你看你多么重要！所以凡为一个人，就必须要学好啊！

　　△ 你知道修大福报不一定要花钱吗？只要用你的善口，说一句好话劝人，看到人家做善事，发个随喜心，赞叹心，令对方成就，都是修大福报，乃至劝导别人发心种福田，自己也同样得福报。

　　△ 代他人办事受苦，就是消自己的业障；好事予他人，就是增自己的福慧。

　　△ 别人欢欢喜喜说话时，我们欢欢喜喜的地聆听，为他助兴。别人高高兴兴做事时，我们高高兴兴地随缘参与，不忘给予赞美。这种随口赞叹，就是随喜。不能将烦恼传给别人，影响别人的情绪，要自己欢喜，也给别人欢喜，应该怎样，就表现怎样的心，既不矫揉造作，又不虚伪处世，完全是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。

　　△ 与人相处之道，第一要谦下诚实，同干事则勿避劳苦，同饮食则勿贪甘美，同行走则勿择好道，同睡寝则勿占床席。宁吃人亏，勿使人吃我之亏；宁受人气，勿使人受我之气；人有恩于我，则终身不忘；人有仇于我，则即时丢过。见人之善，则称扬不已；闻人之过，则绝口不对人言。人之胜似你，则敬重之，不可有妒忌之心。人之不如你，则谦待之，不可有傲慢之意。

　　△ 人生真正的价值，莫过于投身于利他至上的事业。

　　△ 为世人奉上慈爱心，应表现出牺牲奉献的精神。只求施舍，不图回报的胸襟，是讲究无偿的奉献，默默的牺牲，并要具备坚毅的心志，勇敢的气魄。

　　△ 乐让人，苦留己。

　　△ 常将公心换私心。

　　△ 做一个完全为别人着想的人。

　　△ 芸芸众生，孰不爱生？爱生之极，进而爱群。

　　△ 象负十斗，蚁负一粒，任力所能。除了自利以外，应对社会反馈，自利利他。

　　△ 经常进行更多的反省，启迪更多的智慧，以更多的慈悲心和谦逊心，来化解尘世间的沉重负担，这就是无上的功德。

　　△ 真正明白佛法的人，不但对朋友、亲戚存恭敬心，就是对不认识的人亦要和蔼相待，不可板起脸来。尤其对最不好的人，你应该对他最好，这才是真正学佛人的本色。

　　△ 越能为人就越能为自己，那边为人一分，这边自己的烦恼就断一分；全体为人，那么自己的烦恼也就全断。一个人若是真正为人，同时也是为自己，当你全体为人的那个时候，就是你的性光全体透露之时。

　　△ 慈与众生乐，悲拔众生苦。佛教中的慈悲是无条件的，如对待凶手杀人一事，悟者非但悲悯被害者，更怜悯凶手本人，可怜他要欠债还债，了无出期啊！如甲杀乙，心慈软的人可怜乙而痛恨甲，而大悲的悟者则可怜甲并及乙更顾及丙，知其杀报循环不已，唯恐其效尤，是名大慈大悲。有人问，那怎么可能？道理是在开悟后，自己和法界成为一个整体；心与境一致，心、佛、众生三无差别。慈悲就自然地流露出来，从而更能极大地发挥拔苦与乐的精神。