一句弥陀作大舟

　　〔一句弥陀了生死〕

　　弥陀净土法门是末法时期最殊胜的法门，佛说末法时期的特色是只谈教理，少论行证，所以古来大德一再强调末法修行不容易，要证果更是困难。“证”就是以自己的心地行持来验证佛心，因为“证”的人愈来愈少，因此提倡“易行道”的弥陀法门——只要一心念佛，便能信愿往生，得不退转。

　　我常常想：念一句阿弥陀佛容易吗？佛七已进入第三天了，大家觉得容不容易？我觉得它非常不容易，为什么？我坐在后面与大家一起念佛，尽管平日大家研读很多有关净土的经典，也已克服了腿痛、腰酸、散乱和昏沉的交战，可是一碰到心中浮光掠影的前尘往事，诸如你长我短、我慢高山、自命不凡、怨僧聚会，或是理智和情感无法和谐，内心焦燥，烦恼障缠等，一句阿弥陀佛要打进心里去确实不容易！

　　那为什么又说弥陀法门是“易行道”呢？因为念佛要在调治我们的傲慢、不信受。很多人往往不信受弥陀法门的功德，特别是自命为知识分子的人，每在念佛时总要自我批评、怀疑：“我这样念佛就够了吗？”“我念这个有效吗？”“我的智慧该不只接受阿弥陀佛而已吧！”行持的当下自己不断和自己过不去。所以，古德往往说只要老老实实地念佛，当生即可了生死。

　　日本亲鸾上人的《欢异抄》中有段记载：一位名叫唯圆房的人，有天突然对念佛深感迷惑，他自问：“我一向都认真念佛，可是从来没有涌现过由心的欢喜，也没有急着要去净土的念头，这是怎么一回事？”于是他将这些问题提出来问亲鸾上人。

　　看了这段记载，个人深深敬佩唯圆房验证真理的勇气与决心。他坦诚地提出问题——不想急着往生净土的原因是什么？对这个苦恼的娑婆世界，我们住得很习惯，恋栈难舍，阿弥陀佛的净土再怎么美好、清净、庄严、安乐，因为我们不忍去，甚至害怕去，因从来没去过，不熟悉，这便是众生根深蒂固的习性，也是烦恼的所在。住惯了娑婆世界，也堪忍了这世界，不想也不愿出离，真正的“不容易”就在这里。

　　个人曾亲近过几位大德，如广钦老和尚、道源老和尚、李烦南老居士，他们念佛的成就在于深信力行，念念汇归弥陀净土。还有以前与我共修过的心西师，十分信顺弥陀的悲愿，她每天除了勤奋执作．发心奉献自己，就是拜佛念佛。她个性爽朗，别人对她恶口，她从来不说一句坏话，不骂人，烦恼少，满心欢喜，一心念佛，栖心净土。

　　我常常想：她到底体会到什么，致使她对佛陀的教法那样地信受奉行？她如何看待这无常变动的世间？反观我自己，一直突不破、放不下的到底是什么？我发现真正不易的是在这个地方。虽然我也在念佛，却不肯死心塌地、老老实实地一念心系在佛号上，而且一直在为自己找借口，就这样在无限大与无限小之间矛盾不决，只是妄想纷飞，自我干扰而已。

　　〔无限大与无限小之间〕

　　每个人都在无限大与无限小的矛盾中过活，尤其是现代人，身处瞬息万变的社会，所受的压力是：资讯发达、空间缩小、时间逼迫、人际关系复杂、价值的迷惘，很多人生活得手忙脚乱、措手不及，几乎无法应付这激烈的竞争，解决之道是扩大求知的范围。研究佛法也是如此，除在时间上要上接佛陀时代，还要考虑印度与中国的社会背景、思想流变、彼此的互动影响，乃至现代的人心需求等等，所要关怀的层面真是“上穷碧落下黄泉”，无有止尽。这是求知的无限大，也是心缘的无限放大，于是有人提出：“为什么要学这些呢？这跟生死有什么关系？”“我要赶紧念佛了生死，生死还未了，哪有时间学这些？”于是争取机会，让自己全部放下，坐在念佛堂念佛调心时，你如何将心系在佛号上？这是无限小，小到一念心，此心刹那生灭，如何安顿？此一念心亘古照今，如何安顿？我想这问题应该不断地提出来反问自己。

　　我们的求知心可以无限地扩大，不但学着含摄各科知识、观念，也要清楚自己学这些做什么。有时一发慈悲心，便广行布施业来，什么都可以供养，但是一碰到不喜欢的人或事物，却因当下这一念烦恼，使慈悲心荡然无存。就是过不了关！虽然观念都懂，可是到了抉择的关键，知识情感和意志间永远存在着拉锯战！

　　在一生中，学习再学习，奉献再奉献，进步再进步，怎么样自己都不满意，即是处在无限大与无限小之间的隔离矛盾中。我们的生命就这样不断地接受这些冲击。

　　所以，弥陀经上说到达西方极乐世界要过十万亿佛土同，那有多远？非常遥远！但很多的大德却在“老实念佛”中往生。因此，尽管阿弥陀佛的手伸得很长，永远在准备接引我们，但只有亲自去验证，敞开心与佛陀的心相应，你才知道什么是“念佛”！