金刚经释（二）

　“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”

　　佛问：须菩提！你是怎么想的？如来是否得到过实有的无上甚深圆满正等觉果位？世尊所开演的法是否是真正实有的法？

　　上文佛陀对须菩萨开示：佛所说的八万四千法门，只不过是引导众生的方便法而已，实际并不存在。在此佛陀为观察须菩提是否正确理解了般若的意义，又提出两个问题：“佛存在否？法存在否？”

　　对“阿耨多罗三藐三菩提”有不同的解释，一种解释：从梵文直接翻译汉文为无上圆满正等觉。另一种是六祖的金刚经口诀中将“阿”释为无妄念，“耨多罗”是无傲慢，“三”是心常住在一种等持中，“藐”是心经常住于智慧之中，“三菩提”是心常安住于寂灭中。众所周知，六祖大师依靠《金刚经》而获得证悟成就，众人公认为一代祖师，我们理应承认他的讲法。上师法王如意宝说过：一些没有经过闻思的大成就者，与有些精通经论的持藏大师，从显现的智慧上有很大差别，精通经论的持藏大师的教言相合佛经教典，而那些不是很精通经论的高僧大德的法语与经论相比较，不一定容易被人接受。汉地的一些大成就者，成就方面是大家共同承认的，但有些解释经论的语言，不一定相合学教者的口味，不管怎样，对成就大德的金刚语我们都应恭敬。通常的解释是：“阿耨多罗”为无上，“三藐”是圆满，“三菩提”是正等觉，合起来即：无上甚深圆满正等觉，意义是无上圆满三世如来应供正等觉。此段义净译为：“於汝意云何？如来于无上菩提有所证不？复有少法是所说不？”字句与鸠摩罗什所译稍有不同，但意义不存在大的出入。

　　于世尊所提出的佛与法是否实有的这两个问题，须菩提不加思索，马上回答：

　　须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。”

　　须菩提回答：“根据我对佛所说法的理解，真正有实质的如来正等觉并不存在，如来所说的实质性的坚固不变之法一个也不存在。

　　于实相中，佛果亦如虚空中的鲜花，唯是名言假立法。同样，如来也未曾说过固定不变、在胜义中依然实有存在的佛法，真正的如来是一切诸法的本性，是大无为的法身智慧，因此不应当执著如来是有相法。佛出不出世是在众生的迷乱显现前安立的，实际本性中并不成立，如佛经云：“佛出世或不出世，诸法法性无变化。”龙猛菩萨在《中论》中云：“如无有自性，云何有他性，离自性他性，何名谓如来。”如果以色相执著成如来，违背法性真义，则必定为诸圣者所呵，如本经中云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”须菩提接着又说了为什么不成立佛有所说法。

　　“何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”

　　为什么胜义中佛法也不成立？因为如来所说的法义都是不可执著、不可思议言说，不是有法，也不是无法。

　　此段经文，须菩提主要回答了为什么“无有定法如来可说”，即不存在实有不变的如来所说法的原因。释迦牟尼佛成道以后转了三次法轮，开示宣说了八万四千法藏，这只不过是在无明众生面前的幻现而已，其实佛陀恒安住于远离一切戏论动摇的法界中，并未曾说过一法。虽然佛陀没有宣说一点一滴的法，但在众生面前显现说了众多的法，佛经有云：“虽未说一法，众生现如是。”其他的高僧大德解释时，也说以佛的智慧力而任运显现，实际佛不会有分别念想说法，也没有说过法。另有佛经云：我从成佛始到最后涅槃之间未说过一句法，若有人说我有所说法，即是谤如来。《秘密不可思议经》云：“我成佛至今，未说一句法。”因此，究竟而言，佛陀宣说的法也是不存在的。

　　众生的心识智慧或分别念去找寻如来所说的法，永远得不到，文字与语言的限制，使如来所说的法义不能全部被表达，在语言文字方面，名词法相根本不可取也不可得。如《法华经》云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”所谓如来说法都是方便、权宜，真正的法无法可说，要靠自证、自修、自观来体验，就像哑巴吃糖一样，不可表达。《六祖坛经》中云：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”所谓非法即无实方面的空性法，名言所立的诸法，本来就无生，故不可安立有无，不存在非法，任何戏论分别也不缘执，那时方是本来面目。以理观察任何实质性的、成实方面的法也是得不到的，因此佛所说的语言再三伺察寻找也是不可得的，离一切戏论，言语思维无法衡量。一切戏论全部灭尽，一点也不可得，无所度的众生，亦无能度的佛法，如《中论》二十五品云：“诸法不可得，灭一切戏论，无人也无住，佛也无所说。”宗喀巴大师亦云：“世尊成道以来，不管在人间或天上，没有说过一个字的佛法，这是在众生面前的迷乱显现而已，实际能说、所说离一切戏论。”因此我们应该知道如来所说的法既不可执取，也不可言说，依言语、分别假想安立，其本体从来就未曾生过，故真正的法与非法都不可得。释迦牟尼佛所说法的最究意义，正是金刚经中所敷演的空性般若智慧。

　　嗄单派在暂时的观点上解释非法和非非法，有点困难，他们认为非法不是名言中的空性，非非法也不是胜义中的名言，有和无都不敢承认只有用轮番方式来抉择。宁玛派的解释则既从容又简单：离一切戏论的法性不是法的缘故，远离了常有的边，不是非法的缘故，远离了断边。胜义当中无一法立锥之地。

　　“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”

　　为什么在本来实相当中一法都不存在，诸法离一切戏论？因一切诸法本性是大无为法，离一切所缘执著，但一切贤圣了知的无为法方面有差别。

　　诸法本来等净无二之理，可由净见量推理：为什么一切诸法本来清净，本来平等呢？它是圣者根本慧定所抉择所缘之故。一切诸法不存在实相，是一切圣者以入根本慧定智慧所抉择。一切贤圣的差别都建立在无为法的基础之上。差别的意思可以从两方面理解，第一个理解方法，由圣者根本慧定所抉择，除无为法以外，真实的实相执著，有、无、是、非边执都得不到，而有境圣者根本慧——如来藏光明显现方面有差别；另一方面是圣者入定的时候，离一切戏论，因为他们都是以空性般若法来抉择，而出定抉择空性的法有差别。

　　对于无为法的认识，世亲论师说圣者入定的时候，灭除一切散乱，即现前一切如来之智慧无为法。嘎玛拉希拉的观点认为，若是有为法即是无实刹那变化的，即非为无为法。为何如此？一切诸法的空性本体具足三种无为法的特点，不是无为法则会随因缘有变化，非恒常就不可靠，就不是一切诸法的本来实相。因此依靠教理应该了知一切诸法本来无为的实相。

　　圣者所证的空性无为法之反体而言则无有差别，但从显现或能证方面而言，圣者智慧也有深浅差别。六祖云：“三乘根机，所接不同，见有深浅，故有差别。”三乘所证悟的无为法空性无深浅，但能证智慧方面有差别，菩萨智慧较深，佛的证悟最究竟圆满。六祖在解释差别的时候与此以无为法解释差别很相合，江味农居士也是从见解的深浅方面讲差别。圣者智慧的差别，从所证的无为法方面不成立，仅从圣者有境智慧方面而言。如果所证空性的反体有差别，那么无为法就变成无常的法，我们所说的无常也应该成了无为法了。

　　“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”

　　须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性。是故如来说福德多。”

　　佛说：“须菩提，你是怎么认为的？如果有人将整个三千大千世界盛满金、银、珍珠、玛瑙、水晶等珍奇宝物，在长时间中，对无边无际的一切有情，做慷慨布施，此人所得的福德，难道不是很多吗？”须菩提说：“是很多，世尊，为什么说福德多呢？因为福德本体为空性，而非实有存在，可以随因缘增长变化的原故，如来说此人所得福德多。”

　　财布施的功德虽然很大，但与法布施相比还有较大的差别，法布施的功德更加圆满，更不可思议。尤其是依靠这部经以殊胜方式作法布施，功德更是无法衡量。

　　《百业经》、《贤愚经》等佛经，都已宣说在佛陀乃至在乞丐面前供养一顿饭或者布施一分钱，也有很大功德。如果用充满三千大千世界的珍宝，作上供下施，福德当然无法想象，所以须菩提回答：此人福德非常多。福德真正的本性非实有法，非恒常不变。它的本性是空性，以本体空性的缘故，福德可以辗转增上。如果福德是成实不变的或是实有性的一个东西，那么可以思维其量，但福德本体是空性的缘故，所以如来也赞叹福德非常多。以比喻而言，三千大千世界用七宝装满，然后供养或布施三界众生。一般人肯定不具足这么大的福德，现在的人仅仅在自己碗里装满七宝，供养上师的福报都不够，何况用盛满三千大千世界的七宝布施。世间人认为财布施有很大功德，法布施不一定有这么大的功德，这种说法并不正确。三界教主释迦牟尼佛亲口宣说法布施的功德，财布施远不能及。

　　须弥山、日月、四大部洲以及天界是一个小世界，这样的一千个世界称为一个小千世界，这样一千个小千世界算一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界。有集历算学家佛学家天文学家于一身的专家，说三千大千世界是十亿个太阳系。在数量这样多的世界中装满七宝，以清净心布施无数众生，如此多的财物，时间也是多生累劫，这样供养所得福德肯定很大。《妙法莲华经》中云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”以清净心供养一朵花将来也能逐渐获得成佛，故此功德不可想象。

　　还有一个原因福德本性空性，如果它的本性不是空性，则不可言说有大福德。嘎玛拉希拉亦云：胜义当中如果有一个真实的自性，则不可言说。一切法在胜义中自性本空离戏，无任何一个自性实有法存在，福德亦如幻化一般，胜义当中不成立，名言中依缘起成熟的时候，供养和布施的功德也可以幻化般出现。《入行论》中云：“幻佛出幻德，如实佛实德，幻人生幻福，如供实有佛。”义为在幻化般佛陀面前供养，幻化功德可以出现，就像小乘行人认为在实有的佛前可以获得实有的福德一样。胜义谛当中，一切法自性本空离戏，无任何一个自性实有法，以真实空性缘起双运故，名言中依缘起法福德可以显现，是故如来说福德多。

　　辩证胜义谛与世俗谛在文中经常出现，目的是为了加强对胜义谛真正认识，令学者进一步懂得不管福德、法身等，对于任何法不应有相状执著，而了悟诸法自性本空。

　　“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”

　　如果有人受持此经，经常专心致志念诵受持，乃至于给他人讲解仅四句偈的法义，他们的福德已超胜于前人以七宝布施的福德。

　　藏文和汉文翻译本经时并非以偈文方式而是以散文方式翻译的，在印度梵文中原来是偈颂的方式，因此当时译者译为四句偈。四句偈是四个句子组成的一个偈文，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”四句称为一偈。为人宣说般若一偈的福德已经超胜前人七宝布施的福德，《般若八千颂》中也经常说，如果善男子善女子读诵、受持、言说般若法门，其功德超胜于财布施。如果让他人读诵、听闻、修持金刚般若法门，也有不可思议功德。释迦牟尼佛曾对阿难说，两人一起所能造的最殊胜功德，是一个人听闻，一个人讲经。《法华经》中亦云：“若有闻法者，无一不成佛。”《虚空藏经》中云：“虽说俱胝劫，佛智无有量，如是持佛法，福德亦无量。”《狮吼经》也说：以七宝遍满三千大千世界供养和布施的功德，与在浊世之时为别人宣说四句偈的功德相比较，说法的功德更大。《慧海请问经》、《般若八千颂》中世尊对阿难也宣示过种种般若空性法的功德。

　　“何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”

　　为什么受持般若经为他人说有如此大的功德呢？佛自问自答说：“须菩提，这是因为一切诸佛及诸佛所依靠成就无上正等正觉的法，都是从这部经的意义里产生的。

　　一切三世诸佛皆从般若波罗蜜多出生而显现正等觉，般若空性智慧也称为佛母，一切佛陀之母就是空性智慧。《入中论》云：“声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”佛陀是从菩萨出生，菩萨的因是大悲心、无二智慧和菩提心。由此推论，诸佛实际是从般若无二智慧当中产生的。《现观庄严论》中顶礼偈也云：“具为声闻菩萨佛，四圣众母我敬礼。”诸佛菩萨先修空性，证悟空性智慧以后才现前功德和果位智慧，因此称般若为佛母。世间儿子的来源是母亲，同样，一切三世诸佛圣者之因，超凡入圣的根本依靠就是般若空性。此处经文直接阐述佛由般若空性中产生，间接引申出法也是依靠般若空性产生，《佛子行》亦如是云：“利乐之源诸圆觉，从修正法即出生。”因此应该知道一切佛法全部依般若经而出生，所以佛说从《金刚经》中出生诸佛和诸佛成就之法，此般若空性智慧功德极大。

　　“须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

　　须菩提！所谓的佛法，其本性并非实有，故非佛法。

　　在名言现相中，释迦牟尼佛在众生面前宣说了八万四千法门，这些都如阳焰、水月般存在，实相中无任何所谓的佛法存在。而名言显现法中，所谓的佛法也是众生通过积累资粮因缘才得以遇见。

以胜义谛解释佛法即是非法，为什么呢？佛身庄严色身、言行等，通过布施等因缘可得，但在胜义中这些法犹如兔角与石女儿，是本体空性。《宝性论》云：“善逝如虚空，六根现受因，所见无大色，所闻净妙语，所嗅佛戒气，所尝圣法味，所受等持乐，所证深性理，若细思维者，则受胜义乐，善逝如虚空，远离诸法相。”另一种理解方法：内道弟子共同承认佛法是灭除众生痛苦的妙雨甘露，但以胜义理论深入细致抉择时，彼等仅仅是世俗中的假相，是引导众生的方便法而已，真正的法是离一切戏论边执的实相无为法。如《中论》云：“何者耽余法，有实或无实，彼等佛教中，并未见真谛。”又云：“若有为自相，及无为自相，彼由彼性空，是为自相空。”《现观庄严论》中云：“不执著诸法，不见自相故，智慧所观察，一切无所得。”六祖也曾认定：佛经并非真正了义的佛法，因为这是肉眼的境界，而肉眼的境界并不究竟，了义佛经的内涵是慧眼境界。此外义净法师译文为“佛法者，如来说非佛法，是名佛法”，词句上稍异，而意趣一味。