开发新生命的大美

　　今天我要演讲的题目是“开发生命的大美”。开发生命的大美，是希望一个人在平凡、平淡、甚且平常的生活中，建设一个好的、美丽的、光明的心灵，来面对这个世界。

　　◆学佛要躲在山中？

　　很多年前，当我刚开始学习佛法时，我非常狂热──每天都吃素，甚至有一段时间日中一食，看到别人吃两餐就认为：这个人修行有问题；看到吃三餐那还得了！看到别人吃肉，就很不开心，心想：此人一定会得到恶报，会下地狱。甚至于狂热到认为世间的一切事物，都没有意义，一定要寻求佛法所言最高的解脱。

　　当时我在很多经典中读到，要厌离这个世界才有可能得到成就。因此我对这个世界产生了非常厌恶的心，觉得这个世间无望了，自己躲起来修行才要紧。因此，我辞掉了做了十几年的工作，搬到乡下某个山上去住。

　　从我住的地方走路到山下，要走半个小时，当时我想：这下很保险了，等于是闭关一样，可以好好在这里严格地修行，于是我每天都拜佛、念佛，发十个小时以上的时间读经典，整个人都沉浸在佛法里面。

　　在山里，躲了很长的一段时间。有一天，我路过附近一个寺庙，寺庙前有一个很大的金炉，其实佛教的寺庙通常是不烧纸钱的，但是这个佛寺前面却有一个金炉，而且有一位师父正站在金炉前，把佛经丢到炉子里烧。我看了非常吃惊，我赶紧上前请问师父：“你为什么要把佛经烧掉？”他说：“因为这些佛经堆在寺庙里大概有三年了，从没有人去动过；可是新的佛经一直送来，没有地方放，所以只好把旧的烧掉。”

　　当时我站在炉前讲不出话来──佛经这么棒的东西，为什么没有人愿意拿来看？古代的大德们，可能要步行一千里路，才能读到一部〈华严经〉，可是现在我们竟然把经典放在火炉里面烧！

　　我非常感慨，为什么这么好的佛经，却没有人愿意去读呢？

　　大部分的人，都把佛教看成避世的、消极的、没有希望的，对这个世间绝望的人才去出家吃素，或者去修行。为什么会这样呢？为什么佛教不能用很好的形式来传播？不能使它变成一个美好的思想、对人生有用的思想，而真正地拿到这个世间来用？当下，我就站在那个金炉边发誓：这一辈子，我要做一项工作──把佛经变成非常简易、可读。

　　于是我就下山了，也开始了解到佛法要运用于世间，佛法是可以使我们的生命美丽、庄严的。

　　◆走向佛法的道路

　　如果佛法不能拿来用，会变成什么状况？记得我刚去服兵役的时候，新兵训练有一个非常严格的规定：每天早上班长都会检查棉被，要叠的有陵有角、恰恰十二条线、十二个角。如果棉被折的不好就会被罚在大太阳下出操，因此大家都觉得叠棉被是很痛苦的事情，后来，大部分的新兵晚上睡觉都不敢盖棉被，钻尽蚊帐以后把棉被“请起来”摆在旁边。虽然那时候是冬天，天气非常冷，但是大家都很习惯不盖棉被了，一觉醒来就把棉被“请”回原来的位置接受检查，每次都通过，大家就觉得非常开心。

　　有一天晚上我实在冷得受不了，就想：棉被真正的用处是用来盖的，不是用来拜的，应该把它摊开来盖！也许明天不可能把棉被折成一样地完好，可能会被罚出操，但是棉被只有拿来盖，才能发挥它的价值。所以我决定把棉被摊开来盖。哇！当时心里非常地感动，原来盖被子是一件这么舒服的事情！

　　佛法在世间也是一样。很多人把佛法看做是拜的，把佛法供起来，把佛经摆在最漂亮、最庄严、大家最看得到的地方供起来；把佛像摆在桌前，而心里却没有佛像。事实上，佛法是要拿来用的，佛法如果不能拿来用，就跟供在床上而不盖棉的被没有什么两样──要让佛法成为我们生命的一部分。

　　学佛的意义，是要在生命里得到佛法的滋润而升起改变，而非一天拜多少拜、念多少经，这只是形式，不是最重要的；佛法真正的目的，是要使你的生命得到更好的改变。而这个改变，就是使你的生命倾向于美好，使你在活着的时候，可以得到佛法的滋润。

　　很多人都把佛教当成是死后的宗教，死了以后才有用；但是如果等到死后才有用、它就不能检验、不能考察，并且也是不能理解的。我们在历劫的生死流中，并没有真正的在佛法里面得到利益，所以我们现在把佛法拉回世间来，拉到现在来用，拿来做为开发我们内在的一个工具，而不是摆在床边的棉被。

　　一个真正的学佛者，不需要有很庄严的佛堂，也不需要摆很多的经书，更不需要有多的形式，只要他在生命里面升起一些改变。这些改变，譬如说今天，他的智能比昨天更增长、他的慈悲心比昨天更深厚、他的愿力比昨天更广大、他可以做的事情比昨天更多，那么我们就可以说，这个人正走向佛的道路，而这些智能、慈悲、愿力，以及实践，都是在提升我们生命的美。

　　我在乡下居住的那段时间，常常阅读很多学者谈他们关于佛法、或者对于宗教的看法与观点。蔡元培的“美学论集”里，有很多篇都在讲一个重要的观念──要以“美育”来取代宗教。他认为，宗教里所有的东西，都可以透过美的教育而得到。梁启超先生也有同样的看法。

　　这令我感触很深，其实，我认为所有的美学、美育、最好的东西，都在宗教里面──我们可以从历史上看到很多美丽的图画、文学、音乐，都和宗教有关。所有的艺术发展到最高的美，就会进入宗教的世界。

　　一个人为什么要信仰佛教？佛教可以带领我们走入什么样的美？弘一大师的弟子丰子恺，曾经谈到弘一大师出家的原因。

　　弘一大师是历史上非常少见的艺术通才，他的音乐好、美术好、文章好、诗词好、经史也很好，又会演戏，几乎什么都好。但他在人生最颠峰时出家了，为什么呢？丰子恺提到一个理论。

　　【第一层楼】芸芸众生住在物质生活与欲望的世界

　　丰子恺说，人生就好象一栋三层楼的房子。第一层楼的人住在欲望与物质的世界。他们每天的生活，就是追求三餐温饱、衣食无缺，完全没有提升的态度跟能力。

　　我经常在市场散步，跟市场里面的人聊天，有一回，我碰到一个卖饺子的人，我问他：“你每天的生活是什么样子？”他告诉我，他每天清晨三点就得起来包饺子、做馅，天亮的时候把饺子推到市场去卖，一直卖到晚上才回家，一回到家里躺下来就睡觉；第二天早上三点又起床继续这样子的生活。

　　他这一辈子可能就这样一直下去。这样的人，在我们周遭很多，这是住在物质与欲望的世界。

　　住在物质与欲望世界的人，跟动物没有什么两样。有一次我碰到一件事，使我感触很深。我住在台北市永吉路，两旁都是家具店。有一天我经过一间家具店门口看到老板坐在店门前打瞌睡。这个老板打瞌睡的样子很特别，整个身体都倾斜，我在旁边看了心惊肉跳，看到他快要跌倒了，很想伸手去扶他，但是他每次都在最惊险的时候弹了起来而不致跌倒；而且，当

　　他整个身体倾斜的时候，口水就流了下来，流到最底，顿一下，又吸了回去。更有趣的是，这个老板的前面蹲着一条狗，也跟他睡同一个方向，口水也依势流下来。

　　我站在他们前面想：当人在睡觉的时候，跟一只狗是没有什么两样的；人在吃饭的时候，跟一只老鼠吃饭是没有什么两样的；人在生命里面仓皇奔走时，跟一只蟑螂也是没有什么两样的。这就是说──人如果生活在物质与欲望的世界而没有觉醒的态度，跟一般的众生，都没有什么两样。

　　但是，不管是人或者众生，都不能满足于物质跟欲望的世界，都希望能从心灵上有所超越，过更舒服的生活。

　　有一天，我走过我家楼下一间银行，发现银行门口蹲着五条狗。奇怪！狗应该蹲在面摊，怎么蹲在银行呢？而且这五条狗脸上都露出非常满足和幸福的表情。这些狗为什么那么幸福呢？于是我跟这些狗蹲在银行门口，五分钟后我就发现它们幸福的原因了──因为银行的门很大，进出的人很多，每次有人走进去，银行的门就拉开，然后冷气就泄出来。

　　连狗都有向往，希望在物质与欲望的世界里面，获取那些比较美好的经验，何况是人呢！

　　但是，人跟狗最大的不同是：狗没有办法自己开冷气，只能等人开了去那里吹。人比较了不起的就是，可以选择要不要爬上第二层楼。

　　【第二层楼】透过改变、创造，寻找心灵抚慰

　　如果一个人没有办法满足欲望与物质的世界，那么他就会上第二层楼，希望去寻找那些可以使心灵得到安慰的事情。

　　第二层楼是什么样的世界呢？是文学的、艺术的、心灵的、创造的世界。

　　走上第二层楼的人，不会因为他的角色、职业、身分而有所不同，什么样身分的人都可以走上第二层楼。

　　有一天我走到一个市场，市场旁边有很多人在卖小吃，其中一家小吃店前面挂着一个很大的招牌，上面写着“皮尔卡登蚵仔煎”。老板告诉我，这附近的小吃店竞争非常激烈，所以他想：“如果没有一个特别的东西，人家就不会来吃我的蚵仔煎。”所以就挂了一个招牌叫“皮尔卡登蚵仔煎”，上面还有皮尔卡登的签名。他说，自从挂了这个招牌以后，每天多赚了

　　三千元。

　　同样两个在卖蚵仔煎的人，一个可能每天愁眉苦脸地在卖蚵仔煎，另外一个却可能想着要去改变、创造，爬上第二层楼。

　　【第三层楼】从苦难、物质、欲望中解脱

　　但是，爬上第二层楼的人可能会发现，第二层楼虽然比第一层楼好，但是对于生命的烦恼跟困境，在根源上，并没有解决。也就是说，这个时候你还是不能满足于文学、艺术、创造的心灵，你就会爬上第三层楼。第三层楼即是宗教与精神的世界。

　　当你登上第三层楼，就是进入了宗教的世界。你不满足于欲望与物质，不满足于这些心灵的抚慰，你要从内在彻底地改革自己，使自己变成一个全新的人。弘一大师的整个生命过程，就是这样子，最后他爬上了第三层楼。慈济功德会的很多朋友们，也都是这样地爬上了第三层楼。

　　爬上第三层楼的人当然会比较辛苦。例如要逃难的话，必须要跑远一点，而一楼的人只要立刻冲出门就可以了。爬到第三层楼的人也会比较不容易被理解──一、二层楼的人会想：这个人怎么这么傻，爬上三楼要干什么？

　　可是第一层楼、第二层楼的人不晓得，第三层楼的风景是非常优美的，可以看更远、更广大的世界。这也就是为什么我们要信仰宗教的原因。信仰宗教就是要从人生这些苦难、这些物质、欲望里解脱。

　　【世间的三个层次】器世间？有情世间？正觉世间

　　这是丰子恺的说法；这个说法在佛教的华严经里面也讲到。

　　华严经把世间分成三个层次：第一个层次叫做“器世间”，就是物质的世间；第二个层次叫做“有情世间”，就是有感情的世间；第三个世间叫做“正觉世间”，就是有正确觉悟的世间。

　　一个人走向佛法，就是从“器世间”走向“有情世间”，再进一步走入“正觉世间”。因此，“佛”这个字简单的讲，就是“彻底觉悟的人”，一个人如果从物质、感情里面彻底觉悟，我们就说他是佛；佛并不是有一个特别的状态、特别的身心、或者特别的样子，一出来就放光、一出来就让你感受到那种特别。我们从佛教的经典都可以看出，释迦牟尼佛是一个非常朴实、平易近人的人，他讲的道理非常浅显。如果我们了解到这一点，我们就可以知道，为什么我们要走进佛法的世界──佛法具备生命里最美的东西。

　　【真、善、美、圣】佛法具备生命最美的四要素

　　佛法具备生命里四种最美的要素；这四种要素与蔡元培所说美学教育所可以达到的最高境界，是一样的。

　　这四个要素，第一个叫做“真”，第二个叫做“善”，第三个叫做“美”，第四个叫做“圣”。

　　什么叫做真？真就是单纯、纯净。什么叫做善？善就是善良、光明。什么叫做美？美就是美丽、动人。圣就是庄严、坚强。而一个人学习佛法、学习宗教、就是正走入这四个境界──真、善、美、圣。

　　◆真纯净而单存的禅心

　　首先我们讲“真”。真就是要有一个单纯的心，来看待这个世间的一切。

　　为什么要用单存的心来看待世间的一切呢？因为世间的一切，各有不同的价值，所有好的、坏的、痛苦的、快乐的，都是非常有价值的。

　　■世间一切存在都有其意义

　　从前有一个小孩子，他读到〈牛顿的传记〉，知道牛顿有一天坐在苹果树下，被一颗苹果打中而发现了地心引力。这个小孩子很感动，于是第二天他就到苹果树下去坐，坐了一整天苹果都不掉下来，他很失望。第二天又去，苹果还是没有掉下来。第三天又去，苹果仍然没有掉下来，这个时候他就很难过，坐在那里胡思乱想。他想到：苹果树那么高，苹果却那么小

　　；西瓜那么大，西瓜树却那么小，“这么小的苹果长在树上，这么大的西瓜却长在地上？这里面一定有什么伟大的道理还没有被发现。”

　　正在想的时候，一阵风吹来，苹果掉了下来，打到他的头，“好痛呀！”他于是想到：牛顿被打中的时候，应该也是这么痛。于是他恍然大悟，还好掉下来的不是西瓜，如果掉下来的是西瓜，他的头可能已经不在了。

　　所以，他得到一个很好的结论：西瓜长在地上是很好的，苹果长在树上也是很好，世间的一切存在，都有它的道理。

　　这个世界的一切存在，既然都有它的道理与价值，因此，一切对生命的企图、欲望、追求，都是多余的。因为生命里的欲望、追逐以及企图，只是让我们去发现而已，并没有真正使我们的生命有更高的价值。

　　■透过内在止息发现生命价值

　　所以，佛教常讲，如果要发现生命真实的价值，不是透过人们的欲望、企图与追逐而发现，而是透过内在的止息。

　　内在止息以后的态度是什么呢？就是面对着个世界一种单纯的态度。单纯的态度即是我们佛教徒常讲的：随缘、无执、无着，这些都是单存的态度。当然，我们现在很难了解，什么样子叫做单纯，因为我们现在都已经太复杂了。

　　有一年过年的时候，我跟几个朋友一起到菲律宾一个小岛旅行，这个地方的人从来不用钱，因为睡醒了、肚子饿了，就去摘一点东西来吃，吃完了又去睡觉。这个岛也没有电，所以每到晚上就一片漆黑。因为没有电，所以也没有电视，没有收音机，没有报纸，也没有杂志，这里的人每天都过着非常单纯的生活。但是因为现在有很多观光客到了那个地方，所以这个岛的中间就盖了一间饭店。

　　有一天我走进这间饭店，向服务生要了一杯椰子汁，等了半个小时椰子汁都还没有送来，于是我跑到柜台去问。柜台的人看着我，微笑地指着窗外，我很好奇的跑到窗户旁，把窗子拉开一看──居然看到刚刚那位服务生，正爬到椰子树上摘椰子！

　　当时我感慨很深。幸好椰子树种在门口，如果种在海边就惨了，我可能要到晚上才可以喝到。对他来讲，他没有把椰子储存起来的概念，要椰子汁那就去采嘛！而且因为不需要赚钱，所以他也没有时间概念。

　　服务生终于把椰子采下来了，挖了一个洞，然后就直接递给我。

　　过几天，我和四个朋友又走进这家饭店、我们向侍者讲：一个要椰子汁、一个要芒果汁、一个要苹果汁、一个要咖啡、一个要红茶。点完了以后，那个侍者马上昏倒在地上。醒来以后他说：“太复杂了，可不可以一个一个来？”好，先点椰子汁，然后他去爬……等到所有的果汁都送来，已经过了一个下午。‵

　　这样的人是多么单纯啊！他每次只做一件事情，没有什么烦恼，因为他的烦恼绝不会超过两个，如果超过两个，他先昏倒在地上，醒来之后再说。但是我们现在的人都不是这样，我们都有很多的烦恼，你回去把你的电话簿打开来，看看你记了多少个电话，就知道你有多少因缘，就有多少的烦恼。

　　于是我们了解，可以记住很多东西、可以累积很多东西的人，不一定可以过得快乐，不一定可以找到生命的本质。所以我们应该减少对欲望和物质的追逐，使你的心保持在单纯的状态。

　　最单纯的就是小孩子，我们在孩提的时候也很单纯，只是在接受大人的价值观以后，开始变得不单纯。

　　在我们上学以前，所有世间的一切都是有价值的。譬如说，我们坐在院子里看一只蝴蝶飞来飞去，看一整个下午，自己觉得很感动；我们可能看到彩虹在天边，一直看到彩虹消失；我们可能跑很远的路去看花……做很多大人们认为没有价值的事情。

　　可是，等到我们背着书包去上学的那一天开始，大人就告诉我们：“这个是没有价值的！你因该补码学、国语、社会、自然，你要学习很多的东西。”然后我们的脑子被胀满。如果有一天你坐在院子里面看着蝴蝶飞来飞去，你爸爸可能会走过来，“啪！”一巴掌打过来。“死孩子，不去写功课，在这边干什么？”一巴掌把你的蝴蝶梦打醒了。

　　▓专注活在每一个当下

　　在我们生活的记忆里，累积了太多的东西，我们每天可能要看很多份报纸，要花很多时间看电视，事实上，这些对生命的开发，都是没有帮助的。对生命的开发最有帮助的是──保持内在的空间。而保持内在空间的方法，就是要你用一种单纯的态度面对这个世界。当你有一个单纯的态度，你可以不必为明天的事情烦恼，今天就可以做很多事情。

　　宗演禅师每天睡觉的时候，都要做这样的练习：睡觉的时候就观想自己不会再起来了，这一睡可能就死了，于是要把生命里一切的痛苦与忧伤统统放下。

　　不要想说这是不可能的事，这是非常可能的事啊！根据统计，全台湾每天有三百多个人躺下来睡觉，第二天就没有再起来过。有一天我也会是其中之一。抱着这样的心态睡觉的时候，就可以把烦恼统统放下。

　　那么醒来的时候做什么样的观想呢！宗演禅师说，醒来的时候，就好象朝阳跃出山谷，要来照亮这个世界、承担这个世界。

　　当你把生命每一刻都集中来做一件事时，那么你的生命就会得到非常好的品质，非常好的扩展，其实这也就是在佛法或者禅宗里面所讲的──要专注地活在每一刻：喝茶的时候喝茶、吃饭的时候吃饭、睡觉的时候睡觉。

　　这全赖有颗单纯的心，当你处在这样的状态时，你就可以体验到生命里的美好。

　　所以，你要是自己变成一个单纯的人，首先就要有一个单纯的生命与态度。我常常讲禅宗的这个“禅”──左边有一个表示的“示”，右边有一个单纯的“单”，合起来的意思就是“单纯的表示”：单纯的心、单纯的生命的态度，叫做禅。如果你可以处在这样一个单纯状态的时候，你就可以说：“我已经有禅了”。

　　◆善光明向上的特质

　　第二个是“善”。善就是清静、向上、光明的特质。在这个光明的特质上面，特别指的是心灵的提升，使我们的心灵有一种光明的特质。

　　我们要了解，一个人活在这个世界上，并没有办法透过物质，或者透过欲望来得到安顿、得到满足与快乐。有很多人有了很好的物质与欲望的条件以后，还是没有办法安顿他的身心。在我们的四周有很多这样的例子。

　　有一天，我从家里出来散步，看到有一部非常漂亮的奔驰五○○白色轿车，非常豪华，滚金边的，招牌也是金色的。我很好奇，想走过去看看，到底是谁开了这么豪华的汽车呢？可能是一个头上秃秃，肚子大大的富商，才会开这么好的车吧！

　　走到车子旁边时，我大吃一惊，坐在里面的，是一个非常年轻、美丽的小姐，正在车里哭，为什么哭呢？我想看看她可以哭多久，就跑到旁边的商店借了一把椅子，坐在旁边看她哭，哭得好伤心呀，她哭了将近一个小时

　　。

　　当时我思考了几个问题。第一：如果我像她这么年轻，我会不会哭？我想我不会哭，高兴都来不及了──年轻实在太棒了，我愿意把我这辈子所得到的一切，别人所给予我的赞赏或者成就，来跟年轻人换取她的青春。但是这是不可能的。而眼前这个年轻人，她把她的青春用来坐在这里哭泣。

　　第二：如果我像她这么美丽。我会不会哭？我不会。我会赶快买一面镜子回家照，愈看愈喜欢，从此过着幸福快乐的日子。然而，眼前这位美丽又年轻的小姐，为什么哭泣呢？

　　如果我像她这么有钱，我会不会哭呢？也不会，我会把这些钱拿来做我一直想做而没有做的事情。但是，她有那么好的条件，却坐在那里哭。

　　可见，生活或物质的条件对于生命的开发，并没有什么帮助。一定要从内在，从心灵上，才可能得到内在的开发。而这种开发如果要使一个人的生命安顿，就要住好的、清静的方向走，使一个人保持在清净的状态，他才可以免除物质与欲望的捆绑，而得到真实生命的美。

　　■挣脱欲望的衬衫

　　我曾经写过一个故事：前有一个非常有钱的的人，他非常不快乐。其实，只要我们走出忠孝东路，我们就可以看到，很多很有钱可是并不快乐的人，而大部分有钱跟不快乐的人，他们都是这样过下去。但是这个有钱而痛苦的人他就想：像我这么有钱而这么不快乐，一定是得了某种病，我一定要去找一个药方来治疗。

　　于是他到处去问，谁是最有智能的人，要去求教。后来他找到一个有智能的人，跟那个有智能的人说：“我得了一种病：我很有钱，可是很痛苦，你有没有治疗这种病的药方？”这个有智能的人就说：“有！很简单。你只要去寻找这个世界上最快乐的人，跟他借他的衬衫穿五分钟，你的病就会治好。”

　　“哇！怎么这么简单，不早说！”他于是把他的财产安顿好，开始出发旅行去寻找这个世界上最快乐的人。走出去，只要路上碰到人就问：“你快乐吗？”结果大部分的人都说“不快乐”，只有少部分的人觉得快乐。他问那些回答“快乐”的人第二个问题：“那么，你们是不是这世界上最快乐的人？”大部分的人都说“不是，我虽然快乐，但是也有痛苦跟烦恼不安的时候”“那你不是我要找的人。”

　　他只有一直找一直找，但是始终找不到世界上最快乐的人。就这样找了二十年。有一天，他走到一个树林的旁边，看到有一群人在那里唱歌、跳舞，似乎很快乐。他就跑过去问：“你快乐么？”“很快乐”“那么，你是不是世界上最快乐的人？”“不是！”

　　这个有钱而痛苦的人当场崩溃了！因为已经找太久了。他于是坐在那里哭。

　　那些人问他；“你为什么哭呢？”他说：“因为我在找一个世界最快乐的人来治疗我的病，可是找了二十年都没找到，我的病大概无药可治了。”这些人就跟他讲：“你找对了！这个树林里据说住着一个世界上最快乐的人，你进去找就没有错了。”

　　他一听就很开心，冲进树林，果然看到一个人，坐在树林里面带微笑，看起来很快乐的样子，便走过去问：“你就是传说中那个世界上最快乐的人吗？”“恩！没有错”“哇！太高兴了，求求你把你的衬衫脱下来借给我穿五分钟，因为我现在虽有钱却很痛苦。一个有智能的人告诉我，只要穿你的衬衫五分钟，我的病就能治好。”

　　讲完了以后，这个坐在地上、世界上最快乐的人就哈哈大笑：“哈……你难道没有看到我是不穿衬衫的吗？”

　　这个人当场就呆住了──这个世界上最快乐的人，原来是不穿衬衫的呀！

　　这给他一个很好的启示，他当场就把衬衫脱下来，跟这个世界上最快乐的人住在一起。

　　你可以发现，当一个人要追寻生命的美好与快乐，要从心灵上来提升；也就是要放下对于物质的追求跟污染，才可能使一个人的内在得到清净。这个世界上，没有欲望的衬衫可以使我们得到快乐，只有脱掉欲望的衬衫，才可以使一个人得到真正的快乐。这是善的经验。

　　◆美广大深刻的美好与美丽

　　第三个是“美”。美就是美好、美丽。什么叫做美好与美丽？当我们讲到美好与美丽，通常都停留在感受的层次：我们感受到这朵花很美，但是这朵花很快就会雕谢；我们感受到这个人很美，但是这个人很快就会老去。所以“美”在我们的经验里面不是恒常的，是不断地在变化。也就是说，这种平常一般人所认识的美，是短暂的、是无常的，是非真实的。

　　什么是一般认识的美？我来举一个例子。

　　▓感受之美非实

　　有一天我跟两个朋友开车，到台湾北海岸去旅行。我们在海边拍照、写生，一直到夕阳西下，我们三个人就说：我们到海边去看夕阳。于是把手上的工作放下。

　　跟我去的两个朋友。一个是摄影家，一个是画家，我们三人就坐在海边一艘废弃的船上，用很单纯、美好的心，等待夕阳西下。正在欣赏落日的时候，摄影家忽然大叫：“呀！蝴蝶，海边有一群白色的蝴蝶！”

　　真的啊！海边有一群白色的蝴蝶飞来飞去。当时我非常吃惊，莫不是佛菩萨示现──海边没有澍、也没有草，怎么会出现白色的蝴蝶？海边的蝴蝶真的很美，在红色的夕阳前面飞来飞去。

　　摄影家朋友背起他的相机，用跑百米的速度跑到海边要拍蝴蝶。我们看着他跑过去，然后又看着他停住了，站在那里发呆，然后他伸手去抓蝴蝶。我们跑上前去，他垂头丧气，把手张开──原来他抓到的是一张垃圾的纸片。发现了这个事实，那种美好的心境和感觉，刹那间荡然无存，我告诉摄影家朋友：“你如果不去抓这个蝴蝶，我们今天就可以带着很美丽的记忆离开这个海边，回到家里就可以跟别人说：今天在海边夕阳西下的时候，一群白蝴蝶飞来飞去……”，现在美梦完全破灭了。

　　这就是感受的美。感受的美在距离一百公尺的地方，白色的蝴蝶跟垃圾的纸片，是一样的。

　　所以，感受是不真实的，感受的美不是生命里真实的美，它只是生命里短暂的小美。

　　我们要讲的美是生命的大美──不会因为感受而改变的美。即使没有夕阳、没有蝴蝶，你都可以用一种很好的心来看待这个海边，这才是生命的美

　　。

　　■保有一颗广大与深刻的心

　　而生命的大美，具备两种重要的特质。第一个特质就是“广大”，第二个特质就是“深刻”。一个人如果比别人更能体验或着感受到美，那是因为他对美有更广大的观点、更深刻的体验。

　　从佛法观点来看，所谓的广大，就是你的见谛，也就是你的见解；所谓的深刻，就是你的体验。所以一个人要体会人生的美或着佛法的美，一定要具备这两种重要的特质──见解与体验。

　　见解是佛、菩萨、善知识、师父告诉我们的；完全从自己的内在提升、超越，而感受到的，则叫做体验。

　　一般人所看到的人生，是一世的生命，一个人八十年、五十年、或着一百年的生命。但是如果你有一个广大的见解，你就会看到，人生是一个非常开阔的过程。

　　每一个人都经过无始劫的轮回而投生到这个世界，在我们这个世界里所经验到的一切事物，譬如说吃饭、喝茶、睡觉、娶太太、生小孩、工作、赚钱，这些在无始劫的前生里，都已经历过了，那么为什么我们还要来这个世界？是因为我们要来这个世界里作一个更广大的学习，使我们的心比上辈子更开展、更开阔，认识到人生只是一个小的过程而已。

　　这种广大，就会使我们在一生里，不管是童年、少年、青年、中年，一直到老年，都有一个好态度来生活；要不然人生就变得非常有限与短暂。譬如说，你一下子就老了，老了还要不要过日子？老了当然还要过日子，老了怎么样使你有美好的经验呢？那就是因为你知道：死后还有世界，死后还有来生，因为你知道时空是一个无限延长的观点。这个时候，你就会有一个对未来，甚至对死后的世界，有一种好的承担，或者一种好的期待。

　　如果没有一个好的观点、一个广大的观点，一个人投生到这个世界，投生的那一天就是开始迈向死亡的道路；这是非常可怕的。

　　■永远向前的姿势

　　记得我在读初中一年级的时候，台视有一部非常有名的电视布袋戏，叫做“云州大儒侠”，一直到现在还记得这出布袋戏。每一次“藏镜人”要出现的时候，灯光就会闪呀闪的，舞台就会摇来摇去，然后放鞭炮，黄俊雄先生就会在后面旁白：“金光闪闪，瑞气千条，莫非是藏镜人从很远的地方响响前来……”ㄅ一ㄤˋㄅ一ㄤˋ

　　……灯光全部暗掉，藏镜人出现，然后灯光再亮。藏镜人的造型很可怕，他全身都穿著黑色的衣服，蒙着黑色的面纱，戴着黑色的帽子，出现的时候就狂笑，笑完以后，他会讲一句话：“这个世间的人，都是一步一步踏入死亡的界线。”

　　“这个世间的人，都是一步一步踏入死亡的界线”──从出生的那一天开始，就是在走入死亡的界线！想起来多么可悲。如果一个人没有广大的态度来面对人生，那么他的生命过程，就是一个悲哀的过程，因为不断地会走向老、走向病、走向死。

　　但是一个人内在的心灵若具有广大的态度，他并不是一步一步在走向死亡的道路，而是一步一步走向智能的道路。因为他有所开展，所以一直到死前的最后一刻，都保持向前的姿势。

　　佛教为什么会那么伟大？为什么有西方极乐世界，有东方琉璃净土，有兜率天，有十方诸佛国土？十方诸佛国土并不是叫你赶快死，来我这里好了，不是这样的；而是说，未来有一个美好的世界，一直到你死前的最后一刻，都要保持向前的姿势，不管你是八十岁，一百岁，或者五十岁，你都要保持向前的姿势。

　　有一次我在基隆极乐寺参加一个座谈会，座谈会开到一半，突然有一个人走进来，走进来的时候所有的人全部站起来鼓掌、立正。走进来的那个人是谁？原来是郎静山先生，今年一百零二岁，大家看了都非常感动。当时我就想：如果我一百零二岁，我会不会还坐那么远的车来参加座谈会，万一死在半途怎么办？但是他很伟大，一直到一百零二岁，对生命都保持向前的态度。可是我们看到很多二十岁、三十岁，就已经老去的生命，实在非常可悲。

　　所以，我们首先要使自己有一个广大的态度来看待我们的人生。第二，是要深刻、要去体验你在这一世里所遭遇的一切，而从中升起智能。

　　■让知识发出光芒

　　“智能”用最简单的话讲：智能是上面有一个知识的知，下面有一个日──太阳，就是“自己发光的知识”叫做智，如果是听来的，没有自己发光，那就是“知”而不是“智”。什么叫做智能呢？慧下面有一个心字边，就是自己的感受叫做“慧”。所以，所谓的智能，就是可以自己发光、自己感受，能够判断和思维的叫做智能。这个智能，要透过对生命深刻的体验而开展出来。所以我们要来体验我们的生命。

　　通常我们讲到学佛的时候，一般人都比较偏向于去外面学习，而比较少做内在的开展与体验，我想这可能会造成一个缺失；这缺失就是，经过一年两年之后，你不知道你的智能有没有比一年两年以前得到更好的开展。所以，内在的体验非常重要。

　　我自己有一个非常简单的关于内在的体验的方法。你怎么样去认识生命的美好？每天把你所经历的平凡、平淡的人生里，认为可以启发你的东西记录下来，不管是一句、两句、三句都没有关系，记录下来，这些就是你的体验，这和佛菩萨所教导的是不同的；从佛理中领悟，再透过自己的体验而得的，这才是属于我们的真智能。

　　有一回，我经过仁爱路诚品书店，看到我的书都摆在眼前最醒目的地方，就去翻翻我的书，感到很开心。接着，继续往前走到文具部，文具部摆着很漂亮的笔记簿，我拿起来一看，大吃一惊，因为在诚品的文具部，最便宜的笔记本，定价两百七十五块，怎么会这样？因为我的书定价最贵的一本才一百七十块，这个完全是空白的卖到两百七十五，而且纸张又那么薄

　　，看起来没有什么份量，为什么卖那么贵呢？当场我就问一位相识的服务小姐：“奇怪！你们这个笔记簿空白，卖两百七十五。我的书那么厚，纸张又那么好，才卖一百七十五。道理何在？”那位小姐说：“林先生呀！

　　“你的书都已经写满了，要人家写在那里？”而这本空白的笔记簿，每一句写下来都是自己的而不是别人写的，多么有智能的解释啊！这是一个很好的启发。我们可能读了很多的佛经，我们可能对佛法有很多的观点跟看法，好，把它纪录下来，来开发我们更深刻的生命。

　　▓用心纪录生命的体验

　　如果每天晚上你坐下来，买一本二百七十五块的笔记，打开想要写一句有智能的话，想了半个小时都想不出来，这个时候，藏镜人似乎就从很远的地方前来，告诉你：“一步一步踏入死亡的界线”。真的很可怕，你在一天里面智能没有得到提升，这一天就等于死亡。“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃”要用这样的心去记录、去记载你在生命理的体验。

　　常常有人问我：“林先生，你每天写那么多的文章、写那么多的书，难道你不会枯竭吗？为什么你可以一直写出这些东西呢？”我说：“如果一个人家里只种一颗树，那么他没有办法卖水果，因为他的水果很快就用会卖光，如果一个人家里有一片果园，他每天都可以走进这果园，看看那一个成熟了，就把它摘下来卖。而生命亦然，如果你有一片果园，那么你的智慧就会源源不绝。”

　　所以，要不断的去体验生命，使他深刻、广大，使它有一个美好的状态，不会被动摇与改变。

　　生命里，当然有很多波动的、好的、坏的、雕谢的、不好的东西。但是只要内在那个深刻的体验建立起来，对佛法有一个广大的态度，那么在佛法上就不可能退转。

　　◆圣庄严而坚强的态度

　　第四个是“圣”。圣就是庄严，要有一个庄严的、坚强的态度。

　　我们从历史上看，从释迦牟尼佛开始，所有的佛、菩萨、弟子，他们只要一站出来，都是非常庄严的，不只是他们的形貌庄严，他的身、口、意，都非常庄严，讲话庄严、语言庄严、身体是庄严的、意念是庄严的。

　　身为佛教徒，就是要学习怎么样使身、口、意处在一个庄严的状态；而这种庄严的状态，不管生命遭遇到什么样的痛苦、不安跟动乱，都不会被改变。

　　这也就是说，你的内在要非常坚强，要了解学佛是为了什么？是为了开发自我，为了了脱生命，为了走向生命最极致、最完美、最圆满的境地。所以在这个过程里所遭遇的一切，都只是一些干扰而已，它并没有办法真正地阻挠或者破坏我们的生命。

　　当然，我们学佛的人会遭遇到很多的痛苦跟不安，也可能遭遇到比未学佛的时候更坏的状况。但是没有关系，你要了解到，这个世界没有变好，就是变坏，这个世界本来就是无常的。不要因为无常，而改变内心的态度。

　　■即使痛苦，也有他的有价值

　　我家有一个阳台，大概四个月以前，我种了一颗木瓜树。有一天，我起床的时候，发现木瓜树翻倒了，我就把它搬起来。又过了几天，木瓜树又倒了，于是我又把它搬起来；过几天又倒了，我想，这一定是我儿子干的好事，就把他叫了过来：“木瓜树是不是你弄倒的？”他说：“是。”我说：“你为什么要弄倒它呢？”他说，因为他读到一本书上面写着：“植物有向光跟向上的特性。”所以正在试验使一颗树转弯的方法。

　　果然，这颗木瓜树真的转弯、真的变成Ｌ形长起来了。长了一两个月以后，儿子又把它站起来，因为要让它转弯。所以我家现在有一颗木瓜树是Ｎ字型的。

　　每次我看到这颗木瓜树就感触很深，一棵植物它都有这种不断向上、向光的特性，你把它翻倒，它还是向光明的、向上的地方去长。人也是一样，人只要有庄严的心，被推倒了还是会往光明的地方去。

　　所以，当我们有这种向上的、向光的态度，那么人生的痛苦对我们来讲，都只是挂在我们庄严的生命里的花环罢了。

　　所以，不要害怕学佛遭遇的痛苦、困难、阻拦或不安，一切的事物都是为了来增长我们，因为即使是痛苦，也有它的价值。

　　我的孩子有一天读“世界伟人传记”，读完了以后就跑来告诉我，他说：“爸爸，我读了世界伟人传记的第一个心得就是──你快要伟大了。因为根据我的统计，这个世界上百分之八十的伟人都是秃头的，你很有希望。”它翻给我看，孙中山、蒋中正、甘地、爱迪生、爱因斯坦、史怀哲，每个都是秃头。第二个心得呢？他说：“根据我的统计，这个世界上的伟人，百分之百都遭遇比一般人更大的痛苦。”

　　“这个世界上的伟人，百分之百都遭遇比一般人更大的痛苦。”──讲的实在真好！比起一般人，我们都觉得很痛苦，但是我们如果看伟人传记，就会发现，每一位伟人都因为痛苦而伟大。

　　所以痛苦也不是什么不好的事情，人生里一切负面的东西，都不是什么不好的事情，只要能提升、转化，那么这些坏东西，都可以变成好的东西。

　　◆抓住生命正向的时光

　　当我们有了真、善、美、圣的态度，生命内在的品质，就会渐渐地得到改变、得到提升。

　　在实践上，如果我们用一个最简单的方法来看待我们生命里的真、善、美、圣──把我们每天所经验的生活分成两个部分：第一个部分叫做正向时光，第二个部分叫做负向时光。正向时光就是光明的，好象一棵木瓜树向上长一样；负向时光就是堕落的、不安的、烦恼的、悲哀的、无聊的、无可奈何的、没有希望的、消极的。每一个人都有这两部分，然后要面对那

　　些负向的时光，使它转化，减少这些负向的时光。使我们生命里那些消极的部分减少。然后把你正向的时光抓住，使它延长，使它增加，使它深刻。

　　如此，慢慢的，我们在每一天，不好的时间就会减少，好的时间就会增加，然后我们就会真正地从内在里，产生一种快乐、美好的情怀。这在禅宗里面叫做“日日是好日”。日日都过着好日子的人，死的时候，当然会去一个更好的世界。如果日日过着不好的日子的人，即使他在学佛，或者每天拜多少佛，死了，因为他身心相应，仍会到不好的地方。

　　所以，我们要常常去改革我们的内心，使我们常常有正向的时光。每天都过得非常开心、非常的快乐，才不枉为一个佛教徒。我在我的书桌上，写了句座右铭：“与其愁眉苦脸的念佛，还不如抬头挺胸的做人。

　　佛法是世间跟出世间都圆满与完美的法，如果一个人在世间的生活，没有走向圆满跟完美的这种心情或者心境，那么他出世间的佛法，也不可能圆满跟完美。

　　让我们大家一起来过美好的生活，从此刻起，最一个有美丽心境的人；然后去发展你自己的那个美丽的心情、美丽的情怀，来影响你周围的人，那就是最好的度化；而不是拉着别人的脖子说：你一定要念大悲咒，不然你会下地狱。如果是这样的佛教，大家都会逃走，实在太可惜了。所以从改革我们的内心开始吧！

　　◆内在彻底的改革与觉悟

　　最后我们来看三个字。

　　第一个字是神仙的“仙”。神仙的“仙”左边是一个人字部，右边是一个山。什么样的人会变神仙？就是心一直往山上提升的人，走到山顶的人就叫做“仙”。第二个字是“俗”，俗气的俗左边也是一个人字边，右边是山谷的“谷”；什么样子的人是俗气的人？心一直往山谷望堕落的人，一直往物质跟欲望堕落的人，这样的人就是俗气的人。第三个字我们来看“佛”，佛这个字也是人字边，右边是弗，弗就是“不是”的意思，合起来的意义就是“不是人”；不是人就是佛，因为他革除了内在一切负面的情绪，革除了贪、嗔、痴、慢、疑，得到彻底的转化，转化成悲、智、愿、行、力，变成佛的特质；他的贪心、嗔恨、愚痴、傲慢跟怀疑，都变成慈悲、智能、愿望，然后实践还有力量。所以佛是在内心里彻底得到改革与觉悟的人。

　　这三个字都是由人造成的，那么你要走向仙、或者佛、或者变成俗人，都是我们生命里的选择。如果我们去选择那些美好的，而不选择那些黑暗跟堕落，那么我们就会一直往山上走，走到一个视野开阔，而且风景优美的地方。

　　（讲于慈济台北分会静思堂）