佛教的如实观与如实行［霍韬晦］

　　一、思想决定行动

　　思想和行动的关联，除了近代极端的行为主义者及机械论者、唯物主义者否认思想的独立性外，一般都承认人类所特有的行为，如知识的、文化性的、道德性的行为，都是受思想带动的影响力。但它毕竟是“客”；它不能替思想作主。下决定的是思想的事。在这一意义上，思想永远居于主导地位，行动只是思想的反映。

　　根据这一因果关系，如果我们要做出正直的行动，应该先有正确的思想。思想是灯光，行动是道路。也许道路早就存在，不是由人所开创，但没有灯光，道路也消失。这可以比喻知识或真理的客观性，它是自存在的，但也须通过人的认识才能呈显。所以古人必先求道、求法，现代的科学工作者必先求知。这两种真理的内容也许不一样，但从程序上说，总是要先在思想上建立，然后才能指导我们的实践。

　　二、虚妄的成因

　　奇怪的是：人类虽有求真理之心，但真理却永远是可望而不可即。历史上无数思想家、宗教家、科学家都曾经宣称他们发现“真理”，但曾几何时，即被证明为虚假。也许有些宗教家、道德家认为他们所发现的真理，例如上帝的存在、根本不可以单凭经验立场否证，但除非他们不对他们所发现的真理进行内容描述，否则我们总可以看到描述者的历史背景。这也就是限制之所在：凡是有积极的内容说明的都不是绝对真理。

　　为什么会这样说呢！也许我们可以把这一个意思分从几方面说明：

　　第一，知识是积累的，也就是可修改的，所以从获得知识的历程上说，没有最后之知；即使有，我们也不知道何时为最后。
　　例如：人类在很长的一段时间中相信原子是构成物质的最小资料性单位，不能再被分解，但现在已经无人接受此说，随着现代物理学中质子、中子、电子的次第发现，构成了新的粒子学说。物质不再是质量的问题，而是能量的问题。古典物理学中的定律纷纷被打破，往后到什么时候才能获取有关“物质”的最后图象呢？
　　没有人知道。

　　构成这个知识的可修改性，原因有许多，其中最重要的是方法论上的不完备性与技术革新的问题。科学方法目前是最有效的求知方法，但这个方法首先基于归纳，而归纳在实践上的作业程序只是抽样。由于种种原因观察者根本无法进行完全的归纳，也无法确定归纳到什么时候称为足够，因此他很有可能遗漏了一些反例，结果导致结论的可否证性；至于技术革新更足以证明知识的积累性格，它不过是利用当前的知识条件作工具上的突破，以求获取过去所不能获得的新资料，但所谓革新的东西其实也不过是依某一时空界定，当时空改变，便成为陈腐的东西。

　　第二，知识受人的因素左右，即使求知者有很好的方法论的训练，又有最新的技术协助(例如电脑)但仍难保虚妄不产生。首先观察者面对着一些原始素材，开始着手记录，如何一时维持客观心灵一面选取相干资料是很困难的，受过解析方法训练的人都知道，处理问题时，必须把不相干的项目除去，否则资料一大堆，浪费时间及精力，但什么资料相干？什么不相干？很难判断，结果诉诸人的因素，这其中就有许多不稳定的成份，例如记录者的学养、性格、品味、和量觉能力，都有关系。总之，即使我们拥有电脑，但向电脑提供资料的仍然是人。

　　第三，这也是最关键性一点，知识的形成必须通过主体(人)的观察和运作，这就无法避免相对性。在常识中人们以为自己可以直接把握客体，有自己的经验做保证，而不知道经验只是代表客体，并不等于客体。佛经中瞎子摸象的故事，即充分说明主观经验的不可靠。若依西方的知识论，由洛克到康德，反省知识的成立，证明是根于主体的认知心灵，而与物之自身无关，所以说物自身不可知，于是把知识的领域与存有的领域分开，这一点很重要，因为如此方能解释人何以会犯错误的原因，盖责任即在我们的经验不能如实提供对象存在的图象，但由此也无异说明了知识的主观性格。故一切事物的存在并无绝对的大小、远近、快慢，但随观察者而定。由此我们可以知道时空只不过是观察者的坐标，它们存在于观察者的主观格式里。

　　三、佛教的智慧

　　由上述分析，可知人类的求知活动只是迫近真理，但却永远不能进入真理自身。理由就是我们的认知方式要把对象置于我们的观察形式之下，于是导致主客二分。

　　这一分裂是无法缝合的。存在的领域本来一体，并无主客之分，现在我们把存在的领域推出去，使它成为客体，然后依我们自身所预取的角度来观察它、依我们自身所预备的格式来安排它，结果我们所获得的只是自己眼中的世界，一如镜中之花，水中之月，自以为知，其实是无知，自以为客观，其实是封闭。

　　这种情景，用佛教的话来说，就是无明。由于无明的存在，使每个人都成为封闭系统。

　　怎样才能把这个封闭系统打破呢？

　　佛教提出一个理想方法——如实观。意思是不要以我观物，而应该以物观物。以我观物是静止的，结果必然形成个别的相对系统；以物观物是动态的，我参与其中，结果不知何者为我、何者为物。这时候整个存在领域不再破裂，主与客复归为一，而知识也失去了它的媒介价值，因为主体已经到达客体。所以这一个“观”，是观照的意思，由主体一直深入客体的内面，虽有知义，但这时不宜再称之我“知”，而应称之为“证”，或“见”。佛教经典中的所谓“证道”，“见道”，正是指此而言。如若说“知”，便涉及主观理解，上面所说的各种虚妄将相沿而至。故佛典中也称佛法为不二法门。

　　因此如实观中没有语言，语言是表达知识的工具，当我们要交代客体的存在时，这一个工具才有意义，如果我们已经到达客体，则何须交代？故佛教中传有“真传一张纸，假传万卷经”之说，所以真理的伴证必然超语言，如果它是绝对真的话，若尚须语言表达，便已沦为相对。因为凡用语言表达的都是主观心灵思维下的产物。唯有摒弃主客二分的方法才能进入绝对，离开虚妄。

　　四、如实观与如实行

　　不过，站在经验观点，如实观似乎永不可能，那只是宗教上的理想，现实上如何可以不使用语言文字而掌握真理呢？

　　其实，对于语言文字的价值，佛经中另有安排，并未抹煞，不过非本题所及，暂不讨论。问题是：如实观既为佛教的理想向往，则在实践上必有上达之路，同时在获得如实观的启发之后，亦必依于思想决定行为的原则产生开放性的行为，以化除人的无明。这是即知即行的，不必待佛典中所说宗教意义的如实观出现才有作用。换句话说，如实观是佛教的宗教理想，是解决知识世界主客二分所造成的虚妄性的方法，但也是具体的实践原则，当我们知道自我的封闭性之后，自然知道自己的愚昧狭隘，执著自己的所知，所以应该打破自己的限制，一方面，开拓自己，一方面容纳别人；至于佛教中具体的实践方法，也就是佛陀在世时所说的八万四千修行法门，更具体讲就是禅宗里的参禅而入定，净土宗的念佛得三昧(入定的另一说法，梵文)，密宗的上师三密加持而相应等等，无非是将我们无知、虚妄和执著一一去除，从而达到遍观，即将自己的心灵扩充至整个三千大千世界，此时的境界也就是佛经里所说的开悟、成道、见道、证果、得大自在或成佛等等，而在此以后的所有行为自然而然就契合了如实行。