八十四大成就者传〔19～30〕

　　大师是印度东方人，是属于平民阶级。有一次他在工作完了之后，坐在一株大树干上，正在想着要如何来骗别人，这是他的习惯。这个时候，有一位博学通达的比丘经过，问他在作什么？他回答：“我不愿回答您。”比丘告诉他：“你不要说谎。如果说谎，有三种果报。说谎的异熟果报是将生于地狱中，造作者同因的果报是喜欢说谎，以及别人不相信自己。业力的果报是在后世中舌头遭受犁田耕种的痛苦。和因相同感受的果报是口中发出秽臭，胡言乱语，来生的果报是田地羸劣贫脊，作物无营养等等。

　　这个好说谎者听到了前述说谎的异熟果报将下生地狱，恐惧非常，他诚实的询问出家人：“大师，我是达卡那。我经常说谎，我说的真话连头发尖稍的百分之一都没有，时时刻刻就是想着要去骗人。”大师说：“难道你不想修持佛法吗？”他回答：“大师，我想要修持佛法，但是我已经习惯说谎，无法戒掉。”比丘告诉他：“我有一个法门，即使说谎都不会受报。”他高兴极了，马上向比丘请求传授这个法。

　　比丘首先帮他灌顶，使他的心识完全成熟。之后才依照他的心识想法和习气，如同从进了水的耳朵中将水抽除掉般，给了他这样的一个法门。使他了解说谎的本质，说谎的对治禅修教授。

　　上师告诉他如下的教授：“我们所知道的现象诸法从本始以来就是谎言非真。你所见到、听到的一切外境，由于六尘和六根所感觉知道的一切都是谎言非真。你观修一切都是谎言。所以

　　万法即谎言非真，不知非真而说谎。
　　知与所知皆非真，中有六根对六尘。
　　谎言非真何处真？执著谎言为真实，
　　执真轮回痛苦生。嗟乎稚儿对非实，
　　不识谎言执为真。有如水桶箍围住，
　　时时轮回中流浪。对此应认识诸法，
　　谎言本质清净观。声音谎言如是观，
　　色香等等亦如此，心识亦观作谎言。”

　　上师说完后，达卡那巴就依照大师所教，将所知内外境观修成谎言。在七年中禅修，他了悟了万象诸法都是非真实显现，了悟了诸法都是谎言，生起了清净见，舍离贪爱执著。

　　上师再次来临告诉他：“了悟万法是谎言非真仍未能证悟，要能观修无生无灭，诸法都是自心本性即空性。”他也证悟了上师所教授的，使妄念进入道上，得到了证悟。达卡那巴大师的声名传遍四方，对于具器的弟子，他教授他们如同从进水的耳中清除水的教授。大师最后即身前往卡雀空行净土。

　　这是咕噜达卡那巴大师的故事。

　　这是咕噜那洛巴大师的故事。

　　他是卖酒者之子，但是他离开家，到了印度东方沙拉布札地方，收集木材来贩售。这个时候，他听见在比修那卡拉地方有一位大学者提洛巴。他卖掉了木材，买了一块吉那沙拉的毛皮，打扮成瑜伽士，出发去寻找瑜伽士提洛巴。

　　他来到了比修那卡拉，到处询问，人们都说大师已离开了。那洛巴到处寻找，都未能找到。最后经过了很久，终于在一马路上遇到了提洛巴。

　　那洛巴对提洛巴顶礼绕行等等，并且向上师问身体安好否？提洛巴回答：“我不是你的上师，你也不是我的弟子。”就生气的打他，但是那洛巴信心更为增长。他将乞食来的食物装在陶罐中拿来供养上师，提洛巴吃完后，又非常生气的打他，那洛巴仍然信心增长，吃完了剩下的食物，向上师绕行顶礼。那洛巴晚上就回来休息，白天就出去乞食供养上师。

　　这样过了十二年，那洛巴对上师恭敬承事，毫无不满之心，虽然如此，只有从提洛巴那得到辱骂而已。有一天那洛巴来到一家迎娶新娘处乞食，有许许多多的饮食，而特别的青菜食物就有八十四种，这其中有一种青菜叫窝巴达的特别可口，那洛巴就赶快带回去供养提洛巴。

　　提洛巴吃完后，非常的高兴，问那洛巴说：“儿啊，你从那里得到这样美味的食物。”那路巴听到了上师的话，就如同证得了初地菩萨般的最胜快乐。他心中想着：“我在上师身边十二年，上师对我什么也没说过，今天竟然叫我‘儿啊’。”心中愈想就愈快乐。

　　提洛巴又对他说：“儿啊，这样美味的青菜你再去多带些回来。”那洛巴就遵照上师的吩咐回去拿了四次，这户人家还是很欢迎。在第五次时，那洛巴自己心中想着：“我如果再去的话，很不好意思。不去拿的话，上师又会不高兴。”当他再回到婚宴处时，他就趁着众人忙乱时，把青菜连盘子全部偷端了回来供养上师。

　　提洛巴非常高兴，就赐给了他加持和灌顶，并且传给了他金刚亥母的口诀教授。他依此来禅修，在六个月后，就得到证悟了。那洛巴的名声也传遍四方。有许多人从各地来向他供养礼敬，都能见到大师心中的一轮明月放出光来，在远方离此一个月的路程中都能看见。

　　大师利益了无数弟子后，最后即身前往卡雀空行净土。

　　这是咕噜那洛巴大师的故事。

　　这是咕噜夏力巴大师的故事。“夏力巴”的意思是狼。他是维嘎苏拉地方的人，是属于作工维生的一般平民阶层。

　　在维嘎苏拉市附近有一座尸陀林，他就住在尸陀林附近。在晚上野狼常常成群结队的在尸陀林中嚎叫，他感到非常的害怕。结果不论白天或夜晚他都对狼非常的恐惧。有一天，有一位比丘来到他身边向他乞食，他跪在比丘的脚下向其顶礼后，很诚恳的向比丘说了亲切的话，并且以食物供养了比丘。比丘就开示告诉他布施的利益。

　　他告诉比丘：“布施波罗密的贤善法门利益是非常大的，但是我请求您能教导我一个不会害怕的法门。”比丘就告诉他：“你是畏惧轮回的痛苦呢？对于其它的事物有什么好害怕的呢？”他回答：“对于轮回痛苦的恐惧是世间共法，是所有人都有的。但是我很害怕在尸陀林附近的健壮的野狼的嚎叫声，不论是白天晚上，我日以继夜的恐惧着。如果您有能消除恐惧的法门，请您教导我。”比丘告诉他：“我有能够去除恐惧的咒和教授，但是必须先传给你灌顶。”

　　他就向上师献供养了许多金银来请求灌顶，然后教导他去除恐惧的法门如下：“你不害怕敌人，而害怕野狼的嚎叫声。你就不分日夜的来观修世界上的声音都是狼嚎声，同时你在尸陀林中建造一小茅屋来居住。”他就依照上师的教授来禅修，对于所有声音以声音与空性无别的体悟中，远离了对狼嚎的恐惧，恐惧自然消失，心中生起了平等无畏大乐。他就这样禅修了九年，身体的染污都清净了，得到了大手印的证悟。　　之后，大师肩上披了一块狼皮，成了狼人，瑜伽士夏力巴的大名传遍各地。大师对弟子们开示了许多显现与空性无别的教授。最后即身回到卡雀空行净土。

　　这是咕噜夏力巴大师的故事。　

　　这是咕噜提洛巴大师的故事。

　　在比古那卡拉地方住着一位大学者提洛巴。国王对他非常的礼敬供养，每天供养他五百金币作为日用所需。他周围有无数弟子，大师每天对他们讲经说法。但是大师自己思维着：“我过着这样的生活有什么意义呢？”他非常想离开，但是周围的人们不答应。

　　大师就脱下了僧服，穿上一件缝补的衣服，在房间中留了一封信，信中说明：“我不再回来了，也不要来找我。”他在晚上就出发来到甘孜瓦城市的尸陀林中，大师就在这里住下来。大师就依靠乞食过活来禅修，这时那洛巴也来这里见上师，那洛巴就以乞食来供养上师。

　　大师就在这样的生活中禅修了十年，清净了一切的染污，得到了大手印的究竟证悟。大师来到了天界接受了天神的供养。大师得到了身口意的究竟成就，提洛巴的声名传遍四方。大师使无数的弟子们登上了解脱道，利益了无量众生，最后即身回到卡雀空行净土。

　　这是咕噜提洛巴大师的故事。

　　这是咕噜札查巴大师的故事。“札查巴”意为“持书乞食者”。

　　在仙多那卡拉地方有一个人，经常手上持一卷音韵的书来向别人乞讨。有一天他遇到一位博学真修的瑜伽士。瑜伽士问他：“你在作什么？”他回答：“我为了生活而在乞讨。”瑜伽士问他：“难道你不想要对来生有利益之道吗？”他问说：“心中什么样的道呢？”

　　瑜伽士就给他喜金刚的灌顶和教授如下：

　　“一切罪业我忏悔，
　 　日夜无别禅修乐，
　　　往昔所造今生是，
　　　来生如何自心是，
　　　若能如是长观修，
　　　今生能证佛果位，
　　　证悟征兆次第生。”

　　札查巴不能够了解其意义，就请问上师。

　　上师告诉他：“恶业就是愚痴无明，由此将产生各种错乱。对于万物显现能了悟大手印的正见，就能清净恶业。日夜禅修大乐是指若能经常禅修慈悲心，自己即会产生法性的大乐。如果对于过去现在未来无所贪恋执著，就能生起究竟的自然任运行为。将来何所似是说善恶苦乐都是由自心产生，仍然要观察自心是否有贪爱执著。若能如此长久来禅修，就能消除心中的迷乱错误，今生就能得到法性的佛果位。”

　　上师给了他这个教授，札查巴就在仙多那卡拉地方，依照上师所教来禅修，经过了六年，得到了大手印的究竟证悟。札查巴大师的名声也传遍各地。他带领了五百人回到卡雀空行净土。

　　这是咕噜札查巴大师的故事。

　　这是咕噜巴查巴大师的故事。在马尼达拉地方有一个婆罗门，他非常的富有，亲友仆从满堂，向来生活在享受迷乱中。

　　有一天，他的亲朋好友出去沐浴，只有他留在家里。有一个博学多闻的瑜伽士来到他这里，向他乞食。婆罗门说：“你是很不干净的，将会弄脏我的房子，我的亲友们回来看到会责怪我的。”瑜伽士就问他：“什么是不干净？”婆罗门回答：“身体不洗澡，不穿衣服，以人头骨作碗来吃食不洁净的东西，属于贱民等称为不干净。你赶快走吧。”瑜伽士回答说：“这不叫不干净。身口意造作了恶业才称为不干净。身体沐浴洗净并不能洗净心的染污，只有上师的教授才能清净心的染污，这是本来清净的。

　　大乘种姓称最胜，
　　国王婆罗门不如，
　　身体染污不善等，
　　传承上师之教授，
　　洗涤清净最胜妙。
　　以水清洗何能比，
　　无执是乃最胜法器善妙食，
　　三白食物何能比。”（三白食是牛奶、奶油和乳酪）

　　瑜伽士说完后，婆罗门心中生起了信心，就向瑜伽士请求：“请您赐予我这样的教授。”瑜伽士回答：“如果你布施我食物，我就教你。”婆罗门说道：“如果你在这里传我佛法，我的家人朋友都是没有信心的，您住在哪里，我去您那里学法。”瑜伽士回答：“我住在尸陀林中，你必需带酒和猪肉来。”婆罗门说：“身为婆罗门是连酒和猪肉都不能说出口的，怎么能携带酒和猪肉呢？”瑜伽士说：“如果你想得到我的教授，就必须带酒和猪肉来。”婆罗门就说：“白天不方便，我将晚上来。”

　　婆罗门就更换了衣服，来到了市集买了酒和猪肉，来到尸陀林中供养瑜伽士。瑜伽士自己享用着，之后他也给予了婆罗门颇瓦的加持灌顶。并且叫婆罗门先献了一个曼达，为了先破除婆罗门对于阶级的执著我慢，就叫婆罗门先打扫整理清洁，之后再对他开示佛法的见地。他让婆罗门擦净地面以开显他行为的见地，而擦净地面的颜色就是禅修生起的征兆，三种征兆合一就是果的征兆。

　　婆罗门了解了上师教授的意义，对于种种不净法错误等都能辨别，完全舍离了对种姓阶级的妄想执著，他依此禅修方法修持了六年，得到了大手印的成就。瑜伽士巴查巴的声名传遍了四方，利益了无量众生，最后携带了五百人即身前往卡雀空行净士。

　　这是咕噜巴查巴大师的故事。

　　这是咕噜杜甘帝的故事。“杜甘帝”意思是“将二者合为一”。

　　在刚打布拉地方有一乞丐，作着捡食破烂的贱民行业。他总是穿着将旧衣服缝补精美的衣服。

　　有一天，有一位学问修行都通达的瑜伽士来到这里，瑜伽士问乞丐：“你身受着贫乏穷困的痛苦，为什么不不学习佛法呢？”乞丐回答：谁要教我佛法呢？”瑜伽士告诉他：“我愿意教你。”瑜伽士就给了他上乐金刚的灌顶以及生起圆满二次第的双运禅修的教授。

　　他就依此来修持，但是他的思绪常常缠绕在要缝补的衣服上，无法专注来禅修。他就请教瑜伽士：“瑜伽士，我有许多妄念，无法专心来作禅修。”瑜伽士就教导他如何能以妄念来进入道的法门：

　　“诸法如是本性中，
　　　缝补裁缝两皆无，
　　　本尊真言亦如是，
　　　了悟三者即法性。”

　　他就依照上师所教来禅修，对于缝补衣服的妄念以及本尊和真言三者，都融入了法性中，生起了对生起圆满二次第双运的证悟。他经过了十二年的禅修，得到了大手印的证悟。在利益了无量众生后，前往卡雀空行净士。

　　这是咕噜杜甘帝大师的故事。

　　这是咕噜阿卓基大师的故事。“阿卓基”的意思是“懒惰者”。

　　在沙力布札地方有一个人，他有一个儿子非常的肥胖，日常生活的四种行动他都只能躺着来作。父母亲人都不知道如何处理才合适，就干脆把他抬到尸陀林中放着。他躺在尸陀林中时，有一个瑜伽士经过这里看到他，生起了慈悲之心，就到城市中带着饮食来喂他。

　　瑜伽士看见他连吃东西都不起身，就问他：“难道你连吃东西时都不起来，那么你怎么能够处理世间的事情呢？”他回答：“就是因为我什么都不能作，父母才把我抛弃的。”

　　瑜伽士又问他：“那么你在躺着时，可以来禅修佛法吗？”他回答：“当然可以，但是谁要教我佛法？”禅伽士说：“我教你。”就给了他喜金刚的灌顶，以及基础圆满次第的教授：“观想在头顶顶穴上小小的一颗明点般的白芥子，将三千大千世界都观修在其中。”他又问：“那会有什么样的征兆产生？”瑜伽士回答：“如果你依照此来禅修，自然会知道。”

　　他依照这样来观修，专注在白芥子和三千大千世界中，二者融入于空性中，心中生起了空性大手印的了悟。这样禅修了九年，得到了大手印的证悟。在利益了无量众生后，即身前往卡雀空行净土。

　　这是咕噜阿卓基大师的故事。

　　这是咕噜嘎拉巴的故事。

　　他是拉札布拉地方的人，上师是一位通达密续的瑜伽士，嘎拉巴由于过去世修持忍辱的果报，他的身体长的非常优美吸引人，在拉札布拉地方的人民经常跟着他看着他。他感到很厌烦，就搬到一座尸陀林中去住。

　　有一天，有一位博学多闻的瑜伽士来到这里，就问他：“你在这里作什么？”他回答：“人们常常打扰我的安宁，所以我来这里。”瑜伽士就问他：“那么你不想学习佛法吗？”他回答：“我想，可是谁要教我呢？”瑜伽士告诉他：“如果你需要，我可以教你。”

　　瑜伽士就给了他上乐金刚的灌顶，并且教导他生起圆满次第的禅修。他由于作生圆二次第禅修所出生的证悟，人我之间的分别逐渐消失，自然生出了任运行为。在拉札布拉地方的人都认为他发疯了。他告诉众人：

　　“执著自我生他人，
　　　二者自然生贪爱，
　　　学者若能了解此，
　　　妄念中生本尊等，
　　　以及‘阿’字中本性，
　　　如空中彩虹消失，
　　　生、灭、本质共三者，
　　　疯子的我无所行，
　　　两者皆无任运大乐行，
　　　了悟不灭明光之大乐，
　　　六识不灭禅修之大乐，
　　　无修无证果实即大乐。”

　　大师说完后，上升至七棵树高的天空中，显现了各种的神通。从此以后，嘎拉巴大师声名四播。

　　这是咕噜嘎拉巴大师的故事。

　　这是咕噜多毕巴大师的故事。他的职业是洗衣匠，在沙力布札地方有一对父子，他们以洗衣服来维持生活。

　　有一天，有一位博学多闻的瑜伽士来到这里，向父子二人乞食。二人供养了瑜伽士饮食之后，就问瑜伽士有没有衣服须要洗？二人愿意帮忙他洗。

　　瑜伽士手上拿出了一块木炭，问他们是不是能够把木炭洗干净。儿子就回答：“木炭本身的颜色就是黑色，再怎么洗也不可能变成白色。”瑜伽士告诉他们：“虽然你们将外表清洗干净，如果内在三毒不能够净除，外表上的干净又有什么利益呢？对于真正的清净，你们不需要经常洗涤，只须要清洗一次的上妙教授我是有的，你们需不需要呢？”父子两人异口同声的回答：“我们需要。”

　　瑜伽士就给予他们上乐金刚的灌顶，给了二人真言、手印，以及三摩地的三种加持，并且给予了二人口诀教授。父子二人依照上师的教授来禅修，经过了十二年，经由手印清净了身体的染污，经由真言清净了口的染污，经由三摩地清净了心的染污。而教授是：

　　“燃烧手印中之水，净除身体之染污。
　　　母音子音中之水，净除口中之染污。
　　　勇父勇母之双运，净除心意之染污。”

　　依照着此口诀教授，身手印，口念诵，心生起圆满二次第，三者无分离的来禅修，清净了身口意的染污，得到了大手印的究竟证悟。这时，别人托付他们洗涤的衣服，不需动手自然干净，大众都亲眼目睹，知道他们已得到证悟的功德。

　　多毕巴大师的声名传遍四方，在完成了广大的利生事业后，在百岁时，即身前往卡雀空行净土。

　　这是咕噜多毕巴的故事。

　　这是咕噜甘嘎那的故事。

　　在比鲁那卡拉地方，有一位国王的政治清明，生活在富裕享受中。一天，有一位博学多闻的瑜伽士来到他面前来向他乞食。国王就给了他极丰富的饮食。

　　他告诉国王：“大王，国政是没有真实意义的，轮回世间中是只有痛苦的。生老病死的痛苦就像水车般的轮回不停。而细微的痛苦是没有穷尽的，在善道中的快乐也是会变易坏苦的。转轮圣王在福报享尽后，也会坠入恶道中，享受欲乐就像是诱饵般的露珠，瞬间即逝，为什么要贪恋呢？国王愿意修持佛法吗？”国王回答说：“如果能不放弃欲乐而能同时来修持佛法，我就愿意修持。否则穿着缝补的衣服，吃着乞讨的食物，我没有办法过这样的生活。”瑜伽士告诉他：“穿着缝补的衣服和乞食来过生活是最好的，你应该要这样作。”国王回答：“穿着缝补的衣服令我厌恶，用人头骨作碗来吃剩菜饭令我恶心。这我是作不到的。”瑜伽士说：“你的狂妄自大，即使你现在执掌王政，最后也会遭受三恶道的痛苦。虽然我穿的是缝补的衣服，吃的是剩下腐烂的食物，拿着人头骨的碗盘，但是得到的是无漏的清净大乐。我的王国是比你更大的。”

　　但是瑜伽士仍然有不需要抛舍欲乐享受，而仍能成就的教授能教导国王。国王说：“请教导我修持佛法的要点。”瑜伽士告诉他：“国王心中能先见到对自己手上的灿烂手钏的贪爱，能见到自己的狂妄自大，以及对珍宝的光茫无所贪爱的心等两者合为一来禅修的教授。

　　手钏光茫向外射，此即自心与大乐，
　　外在众多因缘故，颜色嫔纷难捉摸，
　　真实本性无所变，由此种种显现生，
　　种种妄念亦产生，自心珍宝如此光。”

　　国王就依照瑜伽士的教授，将心专注在右手上的手钏上来禅修，在享受欲乐时，将心观注在本性上，经过六个月后，得到了证悟。当国王的属下们打开大门时，看到无数天女们围绕着，不禁大为惊讶，就向国王请求教授。国王说：

　　“了悟自心是国王，
　　　大乐乃是真王国
　　　双运最胜之享受，
　　　若想称王依此行。”

　　国王之后在五百年中对臣下和比鲁那卡拉的人民教授佛法，之后即身前往卡雀空行净土。大师有另—个名字为杜布巴，意为“带金钏者”。

　　这是咕噜甘嗄那大师的故事。

　　这是咕噜甘巴拉的故事。

　　在根卡拉巴地方有一个国王，他统治着有八百四十万人的国家。他有二个儿子。国王过世后，大儿子心性善良，所有人民就拥戴他作国王。而由于国王的福德力，全国人民都变的非常富裕，在金银等作的碗盆中来享受美食。

　　新王接掌政权后，有五六个月之中都未曾见到母亲，就问左右：“我母亲去那里了，怎么都没看见？”左右回答：“您母亲因为老国王逝世的痛苦，所以未来这里。”如此经过了一年，一天母亲哭着来见国王，国王就问她：“妈妈为什么哭泣？”老王后回答：“我是因为你坐在宝座上执掌国政，内心很不欢喜所以哭泣。”国王就问妈妈：“既然母亲不喜欢我执政，那么我把王位傅给弟弟，然后我去出家好不好？”母后回答：“这样很好。”

　　国王就把王政交给了弟弟，自己就出家住在寺庙中，周围有三百位比丘陪侍着。但是母亲又是哭泣着来见国王，儿子疑惑不解，向母亲行礼后问母亲：“妈妈为什么难过呢？”母后告诉他：“虽然你已经出家了，仍然生活就像国王一样，活在嘈杂热闹中。因此我很不喜欢。”儿子就回答：“那么我一个人住好了。”母后说：“远离寺庙的嘈杂喧闹，一个人住吧。”他就离开了寺庙，自己一个人住在寺庙附近的一棵大树下，食物方面乞食等则不劳他自己担心，并无匮乏。

　　但是母后又哭着来见他，儿子向母亲顶礼后，就又请问母亲怎么了？母亲说：“你已经出家了，对于生活上的用品，怎么可以任意来使用呢？”儿子就回答：“那么我舍掉僧服和乞钵，追随瑜伽士的行止，出发到另的地方吧。”他的母亲是空行母，在路上途中，她给予了儿子上乐金刚的灌顶及教授。

　　儿子在尸陀林中睡卧于尘土上，禅修了十二年，得到了大手印的究竟成就，飞到空中。母亲和许多空行母出现于空中告诉他：“你未能完成对众生的利益，就想进入空性中，这是很可羞耻的。你现在应该要来利益众生。”

　　儿子就来到了北方邬金国的马拉布拉地方中，这个城市有三百五十万人，这个地名称为嗄拉维拉。在名为巴拿哇的寂静处，有一名为“度母尖岩”的石洞，他就住在其中来禅修。许多女巫都知道大师来到，女巫们互相呼朋聚友，女巫们的领袖叫作莲花天，带领着众女巫们前来捣乱。

　　大师穿着了一块黑色狐狸皮，将要前往城市中乞食，在路上遇见了一行众女巫。女巫们邀请大师到家里用餐，大师回答：“我不在人家家里用餐，我以乞食来过活。”大师就把狐狸皮托给她们就走了。众女巫们就互相商议，这皮有大加持力，应该把皮吃掉，她们就把皮吃掉，剩下的用火烧掉。大师回来后就请他们把皮还给他，女巫们回答说已经送给别人了。大师说：“我要我的狐皮。”女巫们就想以金银珍宝和大师交换狐皮，但是大师不答应。

　　“大师就来到国王处告诉国王：“您身为国王，有偷盗抢夺的事情发生，而您不保护人民，这怎么可以呢？”国王说：“谁被偷被抢了呢？”大师说：“您的女巫师们拿走了我的狐皮。”国王就召集了众女巫们，叫她们把狐皮还给瑜伽士，但是她们都回答没有，并没有还。大师回到度母尖岩洞内中禅修，空行母供给他食子，一些女巫们就把山洞中的水弄干。大师就命令大地女神现出水来，果然水涌出来。

　　之后，在四大洲中的所有女巫全部来到这里，大师就把她们全部变成了羊，王后们等全部都变成了羊。众人向大师祈求，大师就将她们头上的毛全部剔光，才使她们恢复。这些妇女们头发都被剔光，都哭了起来。

　　又有一次，由于女巫们的要求，欲界的天神们想以大石来杀死大师，大师以食指向上一指，石头在空中停止，现在仍然可以见到。国王就告诉众女巫：“你们这么多人连一个人都没办法，应该听从皈依大师。”但是女巫们却不要。

　　大师把众女巫们如核桃般的绑起来。告诉她们：“现在要将你们交给死神辛杰呢？还是你们要跟我学法皈依我。”女巫们现在都畏惧大师的神通力，就皈依服从大师。

　　之后，众女巫们就把所吃掉的狐狸皮吐出来，大师把狐皮各部分全部组合排列好，比以前稍微短了一点，大师就带着狐皮到处行走。所以大师被称为甘巴拉，意为狐狸，大师在许多年中利益众生，最后即身前往卡雀空行净土。

　　这是咕噜甘巴拉大师的故事。