八十四大成就者传〔1～9〕

　　“卢伊巴”意为食鱼内脏者，大师因此而得名。

　　有一个国王，其国家富足有如毗沙门天，王宫中珍宝如山聚，满是珍珠、金、银等珍宝。国王有三个儿子。老国王临终驾崩时，请教卜筮者王子三人中何人适合继承王位。卜者回答：“若是中间者执政，国政稳定，人民百姓皆能安和乐利，二王子具有如是功德。”老王就将王政交给二王子。长兄和幼弟及人民皆以二王子为国政继承者，但是二王子不愿执政就逃走了。长兄和幼弟以及人民就将王子抓起来，以黄金缭铐锁绑起来。二王子将种种金银珍宝赐给了周围侍者和监禁看守者，晚上王子穿上缝补的衣服，将黄金给予了随从人员。

　　王子来到了惹马拉王国的汪究夏拉地。王子抛弃了丝绸宝座，而坐于垃圾堆中，舍弃了王宫，卧于尘埃泥土中。王子像好庄严，望之令人喜悦，众人都将不需要的食物给他。之后，王子来到了菩提噶雅，有一位空行母摄受他，并给予他教授。王子回到了本国王城巴沙力布札。众人都给予他食物，他则晚上宿于坟场中。

　　一天王子来到市集中，来到一卖酒妇的酒店中，酒店女主人是世间空行母，她看见王子，就说：“你身上四个轮脉的染污皆已清净，只有心间豆子大小处对种姓的执着尚未清净。” 酒店女主人将装在陶罐内的腐败食物给王子，王子心生厌恶，空行母就生气着说：“你若不能舍离对食物善恶的分别，怎能生出佛法呢？”

　　王子细思偏执妄想和对世俗的分别是解脱的障碍，就决定舍离妄想偏执和对世俗的区别。他就专门捡食渔人将鱼杀死后抛弃的鱼内脏，并就此专心修持十二年。他吃食鱼内脏，所有卖渔妇皆看见，所以大家称他为卢伊巴。他以此名声振四方，并证得了成就。

　　这是大成就者卢伊巴大师的故事。

　　在印度南方有一个国王一天坐于狮子宝座上，有一位从它方来的瑜伽士经过此，国王就问他：“你四方行脚流浪，不觉疲累吗？”瑜伽士回答：“我并不觉得疲累，但是您反而是很辛苦的。您有失去王位的恐惧，不能满足人民的痛苦。而我呢，我即使跳到火中，也不会被烧死。即使吃食毒药也不会死亡。再没有老和死的痛苦，因为我有获得生命本质的教授。”国王说：“我不能像您一样，在国内四处流浪。但是如果您有能让我住在王宫中，仍能同时禅修的教授的话，则我向您请求。”瑜伽士就给了他喜金刚的灌顶和教授，并使他进入了惟一心性的三摩地中。

　　从此以后，国王坐于铺有丝绸的狮子宝座上，在纯净的枕褥上，周围有王妃大臣们围绕着，在歌舞升华中来禅修，夜晚也在各种宴乐嬉戏中，所以别人称他为黎拉巴。国王持续心无妄念的将喜金刚的教授，观修在右手的戒指上。当这些观修皆达到坚固，再无改变。国王持续的作生起圆满二次第的双运观修，生出了广大的功德成就力，得到了大手印的成就，也得到了许多神通功德。

　　这是由于上师的口诀教授，加上自身的努力，以及往昔的业缘三者具足，即使不放弃世俗的欲乐，仍然能够得到解脱。

　　之后，黎拉巴大师利益了无量的众生，大师的名声宏传至各地，远近闻名。最后则回到卡雀净土。这是咕噜黎拉巴大师的故事。

　　在印度南方的索玛希利大寺中，其中有出家众千人，并有一湖泊，是一宗教胜地。毕鲁巴是其中一受有具足戒之比丘，他在接受过灌顶后，在十二年中念诵了金刚亥母的念诵二千万次，但是连一点梦中的征兆都没有。他觉的很绝望，就将念珠丢到厕所中。到了晚上修法时，才想起来自己没有念珠。有一空行母手拿念珠交给他，并告诉毕鲁巴：“佛子，不要绝望，我将加持你。要努力摒除一切的妄念和分别，住于自心本性中即是金刚亥母的真实本质。

　　自本具足莫外求，
　　不知幸福是稚儿，
　　自心乃如意珍宝，
　　妄念分别慎沈染，
　　少欲知足称最胜。”

　　金刚亥母如是告诉毕鲁巴。毕鲁巴就依此再禅修了十二年，终于得到了证悟。此后，侍者常购买许多的酒肉，并且在佛寺中的许多鸽子皆被杀来食用。在寺庙中的鸽子都消失后，僧众们相互询问：“我们的鸽子被谁吃掉了？”众僧都说不是自己吃的，就共同来到僧寮查看。他们来到了毕鲁巴的房间查看，从窗外向内看到毕鲁巴正喝着酒、吃着鸽肉。

　　僧众们就召唤聚集大众，将毕鲁巴驱逐出寺庙。毕鲁巴将僧袍和乞钵置于佛像前，顶礼后离去。在寺庙处有一大湖，有一比丘问他将去那里。毕鲁巴回答说：“既然你们已将我赶走，就不必再担心我的去处和生活。”

　　在湖边，毕鲁巴站在莲花的花瓣上，莲花毫不下沉。他向佛陀献供养，就如此到达湖的彼岸。在索玛布利的人们都生起忏悔，向毕鲁巴顶礼，并问他：“你为什么要杀死鸽子？”“我并没有杀死鸽子”他回答。侍者将一些鸽毛带来，大师一弹指，鸽子全部活过来，比往昔更为健壮，全部飞向天空，众人都亲眼目睹。

　　之后，毕鲁巴舍弃了比丘的戒衣，开始了瑜伽士的生涯。他来到了恒河岸边，向恒河女神请求饮食，但是恒河女神不给他，大师一气之下，就把恒河水上下分开，穿越过彼岸。

　　之后，大师来到嘎那沙大城市上，向一卖酒妇买酒。毕鲁巴喝了无数碗酒，并吃了许多盘饭后，有三天时间太阳不曾移动。当地国王大为惊恐，不知是谁施展大神通力，令太阳不得移动，就向人民宣布询问。太阳女神在梦中告诉国王有一瑜伽士，把我抵押给了卖酒妇。国王与众人计算酒钱，达千万数，只好众人集资来偿还。毕鲁巴才使太阳西下。

　　之后，大师来到了一名为印札的外道地方。当地有一大自在天的神像有八十一尺高，人们要求毕鲁巴向神像顶礼。大师回答说：“我是他的哥哥，哥哥向弟弟顶礼，怎么合乎礼节呢？” 但是国王和众人说：“如果你不顶礼，就将你处死。”大师回答：“如果我顶礼的话，将会有罪恶因此降临，所以我不能顶礼。”国王坚持道：“如果有罪过，就由我来承担。”大师在合掌时，大自在天神像从中间裂成两半，空中出现一声音：“我发誓服从您。”“那么你发誓吧。”大师说。在大自在天发完誓后，分裂的神像亦合而为一。众人就将献给大自在天的饮食供养等来供养大师。大师就将其捐给其它的佛教中心，据说至今仍然存在。

　　之后，大师来到印度东方的第米过第地方。当地人民都已变成了罗刹鬼。有一罗刹鬼在马路上守候，对来往行旅施放罗刹符咒，这是当地的风俗。大师先来到了当地的一佛寺中休息。其后有一婆罗门子也来到这里，他也被施放了符咒，之后将被吃掉。婆罗门子在寻找地方休息，却找不到。他遇到了一位佛教徒，这位佛教徒告诉他：“这里的人全部都已变成罗刹鬼了，再没有人存在。这是众人的共同恶业。你应该去那边的佛寺中躲藏。”婆罗门子就来到了寺庙中。毕鲁巴大师就加持他，并且对他施了符咒。

　　众罗刹聚集在一起，在作献供时，众人询问有什么东西可以来作祭祀。“各种肉都有，只是没有人肉。”其中一个罗刹说：“我找到两个人。”“赶快去把他们带来。”因为婆罗门子已得到了毕鲁巴的加持，无法被带走。罗刹再三前来，见到毕鲁巴坐在一树枝上，就将树枝切断，连树和人一起带来。众罗刹想将毕鲁巴煮来吃，毕鲁巴却将他们的酒全部喝光。罗刹们想将毕鲁巴杀死，就共同发出了恐怖遥远的笑声。大师反而发出了十二声忿怒笑声，所有的罗刹全部晕倒。其后，众罗刹皆发誓对于已皈依三宝者，以及有信心者，绝不伤害他们。而对于那些未曾皈依，也末发菩提心者，在未伤害对方性命的原则下，能够喝一口血。大师说：“若是你们违背誓愿，不但这个轮将会切断你们的脖子，而且北方的夜叉（内京）也会喝你们的血。 ”直到现在天空中仍可见到夜叉和轮子的踪迹。

　　大师使他们皆发誓成为护法后，就到它方去了。并再次回到第米过第。在路上大天及乌玛女神变现了一有五十五万居民的美丽都市，而三十三天的天子们，以种种的饮食对毕鲁巴作广大的供养。大师以诗偈自述一生：

　　索玛布利大寺庙之中，受戒比丘戒律严持守，
　　往昔善业所感召因缘，能得灌顶教授清净见。
　　十二年裹妄念中修持，成就征兆梦中亦未见。
　　之后空行示现来告诫。从此因缘证悟广增长，
　　轮回分别了悟清净见，无分别行现已能进入。
　　执真实有僧众众人皆，难解真实将吾逐出寺。
　　为要折服僧众分别见，入三摩地度越过大湖。
　　逆流恒河进饮广大食，止住太阳运行自在行。
　　劈裂外道神像折其慢，第米过第降伏罗刹众。
　　大天显现真实大威力，化现城市对吾作礼敬。
　　种种神变若吾未示现，分别众生信心何得生。

　　其后，大师就回至空行净土。

　　宗比巴由上师拿波杰巴处得到了灌顶及口诀教授，一心来修持。大师对人民就如同对待独子般的慈爱。人民并不知道国王在修持佛法，但是由于国王对人民的慈爱，人民都异口同声的说国王真像是一位修行人。

　　这时国王告诉大臣说：“我国现在有许多小偷和恐惧，使人民不得安宁。并且由于个人的业，有许多的穷人和乞丐。为了保护人民免于恐惧和穷困，将在大树上挂一个大钟。当看到危险和急迫时才能敲打大钟，否则禁止敲击大钟。”国王如此般的告诉了大臣，大臣们依此而行，从此在马加达王国贫穷和恐惧就此消失了。

　　在这个时候，有一群属于贱民种姓的歌舞表演者，来向国王表演歌舞。艺人有一女儿，年方十二，毫无世俗的染污，肤色洁净，美丽动人，具有莲花部的一切功德相好。国王告诉艺人说：“把你的女儿给我。”艺人回答：“您是马加达王国的大王，统治著有八十万人的大城市。大王的财富享受是无法估计的。我们是贱民阶级，被所有人轻视排斥，请求大王不要让我们为难。”国王坚持要求，并给予女孩父亲和女儿相等体重的黄金，把女儿带来王宫。

　　“国王在十二年中依赖着手印，人民完全不知道。在十二年后人民才知道。国王娶了贱民女子的消息传遍了马加达王国。国王就将王位传给儿子们，自己和贱民妻子来到森林中生活修行。

　　过了十年，王子和人民们国政日益败坏，往昔的福报已享用殆尽。人民彼此商议，觉得应该寻找老国王出来继续执政，就派人去寻找。他们来到了老王住处附近，看到老国王坐在一棵树下。王后去取水，站在一湖上的莲花瓣上，亦不下沉。王后从十五公尺深的湖中来取水，带回给老国王。使者们皆不敢置信，回去报告了此情况。国王和人民就派人来迎请老国王，老国王和皇后两人骑在母老虎身上，从森林中走出来。手持着毒蛇作为皮鞭。众人惊讶不已，都共同请求老国王继续来执政。

　　老国王回答：“我是贱民种姓，怎么可以来执掌王位呢？但是人死后就不再有阶级种姓好坏的差别了。请你们把我们用火焚毁，我将重生并宽宥你们。”

　　人民准备了名为可希拉的檀香木材，来焚烧老国王和王后。本材众多，大火燃烧了七天未熄，从火烬中出生蓝色莲花，莲花中自然生出了喜金刚佛父佛母尊。马加达人民目睹了此现象都生起了信心，所以称老国王为宗比巴。

　　老国王告诉众人：“如果你们都有能力和我一样，就可以执政。否则就不要执政。”众人在惊讶之余，都回答我们不能。老国王又说道：“王政是微渺的，但是害处却很多。我将选择为佛法事业来努力。”说完就回到了空行净土来利益众生。

　　这就是咕噜宗比巴的故事。

　　在曼札南维札马山区里，有一位名为沙瓦力巴的猎人。他造下了许多杀业，并吃食动物血肉。长久以来为了生活的关系，一直在伤害众生，恶业越积越多。

　　圣观世音菩萨看到这种情形，心生慈悲，为了要来教化沙瓦力巴，就神变成和他相似的一猎人，来到了沙瓦力巴面前。沙瓦力巴问他：““你是谁？”化人回答：“我也叫沙瓦力巴。”沙瓦力巴又问：“你从那里来的？”化人回答：“我从远方来的。”又问：“你一箭可以杀死多少只鹿？”化人答：“我一箭可以杀死三百只。”沙瓦力巴就说：“如果有这种箭术，我也想学习。”

　　化人带着沙瓦力巴来到一大平原上，并且变化出五百只鹿来。沙瓦力巴看见了就问道；“你一箭能杀死多少鹿？”“我一箭能杀死全部五百只鹿。”化人回答。沙瓦力巴说；“你只要杀死一百只就好，放过其它四百只鹿。”化人即一箭射死了一百只鹿。并且带回来一只死鹿的尸体。这使得沙瓦力巴的傲慢尽除。

　　回到家后，沙瓦力巴就问化人：“像这样的勇猛箭术我也想学习。”化人说道：“如果你想学习这种箭法，必须有一个月时间不能吃肉。”因此沙瓦力巴不再造作杀业。过了七天，化人来到沙瓦力巴处告诉他：“你都吃十么？”“吃水果”。化人又说：“你现在应该来禅修慈悲心。”

　　一个月到了，化人又来。沙瓦力巴就请求现在能教导他如何来猎鹿。化人就变出了一个世界，布满花朵。化人叫沙瓦力巴和他的妻子观看这个世界。他们看见在这个世界中有八大地狱，而二人亦在其中遭受锯身苦刑。两人大为恐惧，战栗发抖，话也讲不出来。化人一再的询问他们？“有众生住在这种地方吗？”又说：“你们若是诞生在这种地方，会不会害怕？”二人异口同声说：“很害怕，有没有解脱此痛苦的方法？”“若是有方法，你们作的到吗？”化人再问。“我们能作的到。”

　　化人就教导沙瓦力巴二人佛法。杀生的异熟果报将使人堕入地狱中。而和造杀业者同因的果报是性喜杀生。而由此故其业果报则是短寿，而来生的果报是身形丑陋，无有光彩。若能舍离杀业，求取菩提，则和造作者同因的果报是不喜杀生，其业果则是长寿，来生果报则是身形光彩庄严。化人藉此宣说了十恶业的恶果，以及十善业的善功德利益。沙瓦力巴因此对轮回产生厌离之心，心中对法生起了坚定不移的信心。

　　之后，在接受了观世音菩萨传给他的口诀教授后，沙瓦力巴来到了典第山丘。沙瓦力巴在十二年中，心无杂念的来禅修大悲心，得到了最殊胜的大手印成就。他从大悲法性中起来后，来到了观世音菩萨前，大悲菩萨对沙瓦力巴的功德成就称颂赞扬。并告诉他：“佛子，如同草上将熄灭的火一般，涅槃并非是最殊胜者。你应该为了众生的利益而留在轮回中，来完成对众生的广大利益。”

　　沙瓦力巴回到了自己的故乡居住。他有三个名字，一为沙瓦力巴。又因他总是穿着孔雀翎毛，故又被称为“着孔雀衣者”。又因他总是住于山中，故又被称为“山中估主”。他以此三个名字闻名于世。

　　对于那些具善根器者，沙瓦力巴大师会使用各种隐语方式和歌曲来导引他们。而大师在弥勒菩萨降临前，都将住世来利益众生。

　　这是咕噜沙瓦力巴的故事。

　　他是婆罗门种姓，生于东印度拉吉大城的若里巴地方。他是空行母的儿子，虽然是婆罗门，却对佛法极有信心，曾听闻无数上师说法，对密法特别有信心，因此大师同时遵守了婆罗门和佛教的戒律。他白天遵守婆罗门规范，晚上则遵循佛教的行持。他也喝酒，众婆罗门都看见了，因此众婆罗门聚集在一起，想把大师逐出婆罗门外。他们告诉拉那巴国王：“您身为国王，受托付来保护本地的宗教。沙拉哈巴是有二万五千人的城市若里地区的领主。他喝酒破坏婆罗门教规，请您将他逐出。”

　　国王回答：“他是有二万五千人的领主，不能任意的驱逐走。”国王就来到了沙拉哈巴前告诉他：“你身为婆罗门，怎么可以喝酒？”

　　沙拉哈巴回答：“我并没有喝酒。”但是他被要求要发誓。沙拉哈巴就要求众婆罗门和人民都聚集到来。众人到来后，沙拉哈巴告诉众人：“若是我有喝酒，我的手会被烧掉。若是我没喝酒，手就不会被烧伤。”他就把手放入滚烫的融化酥油中，结果手毫无损伤。

　　国王就问众人沙拉哈巴真的有喝酒吗？众婆罗门仍然回答：“他确实有喝酒。”

　　但是沙拉哈巴再次如上面所说的考验来喝滚烫的融铜，结果也毫无损害。但是婆罗门众仍坚持他有喝酒。

　　接下来的考验是走入水中，若是有喝酒者则会下沉，没有喝酒者就不会下沉。结果进入水中的婆罗门全部下沉，只有沙拉哈巴一人浮起来。结果宣布沙拉哈巴并未喝酒。 ”

　　接下来的考验是在天秤上称重量。在天秤上较重者则表示未喝酒，较轻者则表示有喝酒。结果也是沙拉哈巴较重，表示他未曾喝酒。

　　接下来，众人将与人等重的大铁石三块放在天秤上，仍然是沙拉哈巴较重。放上六块，还是沙拉哈巴这边较重。国王就宣布：“像沙拉哈巴这样有大威力者，他想喝酒就让他喝吧。”

　　众婆罗门和国王都向沙拉哈巴大师顶礼，请求教授。大师就向国王和王后人民等唱诵了歌曲口诀，唱诵三种口诀。众婆罗门舍弃了外道，皈依佛教。而国王和大臣们也都得到了证悟。

　　后来沙拉哈巴大师带着一位十五岁的妻子，去到了别的地方。来到了一人烟稀少处，大师精进修持，妻子则主持中匮。有一次大师告诉妻子他想吃莱菔菜，妻子就出去准备作菜，将莱菔菜和水牛酸乳混合来烹调。妻子回来时，大师仍在三摩地中，未曾起身。大师就在三摩地中住了十二年才起身，问妻子说：“莱菔菜作好了没？”妻子回答：“你在三摩地中十二年未曾起身，现在是春天，那有莱菔菜。”沙拉哈巴就告诉太太：“现在我要到山上去禅修。”妻子回答：“在身体寂静的地方并非真正的寂静。心中没有妄念分别的寂静才是真正的寂静。虽然你住于三摩地中十二年，还有对莱菔菜的细微分别，如果不能断除的话，即使到山顶上居住，又有何利益。”

　　沙拉哈巴认为很有道理。就摒除了分别与执着妄想，专注的来禅修，得到了大手印的最上成就。大师在利益了无量众生后，和妻子二人共同前往空行净土。

　　这是咕噜沙拉哈巴大师的一生。

　　他生于马嘎都拉地方，是属于平民阶级。他是在家人，娶了一位和自己阶级相同的女子为妻，享受着家庭中的幸福快乐。他心中对解脱道胜义法从来没有生起过任何的想法，完全只有对世俗事物的追求。但是有一天，无常业报来到，他的妻子往生了。他带着妻子的尸体来到了坟场，但是心中却舍不下妻子的尸体，就留在坟场里。

　　有一个有智慧的瑜伽士经过这里，就问此人说：“你在尸陀林这里作什么？”这位在家人回答：“瑜伽士，难道您看不到我的悲哀吗？如同盲人失去了导盲者一般，我失去了我的妻子，我的幸福已结束了。世界上还有谁比我更不幸？”

　　瑜伽士告诉他：“有生即有死，生的结束即是死，聚的结束即是散。诸行无常，在轮回中无非只有痛苦，轮回即是苦，你何必悲伤。你守护着如同土石般的尸体有什么用呢？你应该学习解脱痛苦的佛法。”

　　“瑜伽士，如果有能解脱轮回中生死痛苦的方法，请你教我。”他向瑜伽士请求。瑜伽士告诉他：“在上师的口诀教授中有解脱痛苦的方法。”“请您教导我。”

　　瑜伽士就给予他灌顶，并告诉他无我的甚深意义。他又问：“要如何来禅修？”瑜伽士告诉他：“你要舍弃对已死去的妻子的执着。应以无我为妻，沉浸于非空非乐之中。依此来禅修。”

　　他依此禅修了六年。对妻子的执着分别溶入于大乐和空性中。而心中的染污习气清净后，心中生出了大乐明光。他就如同腐坏的毒药又清洗干净，无明去除了，本性得显露，真正见到了清净法性，得到了证悟。他被人称为吉嗄力巴瑜伽士，声名远播至四方。

　　他在家乡马嗄都拉教化了许多众生，即身回到卡雀空行净土。这是咕噜吉嗄力巴大师的一生。

　　他是印度东部人，属于渔民阶层。上师是大天，得到了世俗悉地成就。

　　在嘎马入巴地方附近有一大海，名为伊达。渔民都在这里捕鱼卖鱼。有一渔人将铁钩绑在线上，在铁钩末端安上鱼饵，抛入海中。结果钓到一条大鱼，在收绳时，大鱼奋力挣扎，反将渔人拖入海中，渔人被大鱼吞入腹内，但由于往昔的业力，并没有死掉。

　　这个时候，女神乌玛向大天求取法教。大天告诉她：“我的这个法是非常秘密的，不是随随随便就可以传授，必须在大海中建造一房子来受法。”女神就依此造好了房子。就在这个房子中来教导乌玛女神密法。此时大鱼正好游到房子下面。在传法时，乌玛竟睡着了，大天问乌玛你听见没有？渔人就回答听见了，就这样渔人得到了密法。

　　密法传完后，乌玛醒了过来，再向大天请法。大天说：“我法已传完。”女神说：“我法听到一半，之后就进入睡眠昏乱中，未曾听到。”“那是谁回答我听见了呢？”女神说她并没有回答听见了。大天就以神通力观察，看见在房子下面的一条大鱼腹中，有一个人。是他听闻了密法。大天自忖：“他现在已经是我的弟子了，我俩之中已有三昧耶存在。”

　　渔人在得到了灌顶教授后，就在大鱼腹中禅修了十二年。之后在西达巴力地方的一个渔夫，抓到了这条大鱼，渔夫认为大鱼这么沉重，肚子中可能有什么金银珍宝类的宝物，就把鱼剖开。结果发现其中有一个人。“你是谁？”渔人问他。他回答：“我也是渔夫。在某某王时，在捕捉这条鱼时，反被它吞下肚中。”众人一计算时间，竟然已过了十二年。众人大为惊奇，就称他为瑜伽士米那巴（意为吞咽）。众人都向他献供养。

　　米那巴就在浮沙上面舞蹈，双足毫不下陷。他又在硬石上舞蹈，双足却如同在泥泞地上般的陷入其中。众人皆惊讶不已。这时米那巴就说道：

　　“往昔积聚因缘故，
　　　今生对法起正信，
　　　由此功德圆满生，
　　　礼敬自心如意宝。”

　　他说完了此诗偈，其后在五百年间利益了无量众生。被人称为米那巴多杰夏，以及阿金巴多，以此三个名字闻名于世。大师原来得到的是世俗悉地成就，但是后来在道地上渐次进升，即身前往法界空行净土。

　　这是米那巴大师的故事。

　　大师是印度东方人。国王神护有一个儿子。当王子十二岁时，皇后生了重病，临终时皇后告诉小王子：“众生的快乐和痛苦都是由于所造的善恶业中产生的。你即使是失去了生命，也不可以造作恶业。”皇后讲完就死了。之后，国王在人民的要求下：“您应当有一个王后。”就再娶了。

　　过了几天，国王出发到森林中去散心时，王后在宫殿中到处游览，看到了王子，生出了贪爱之心。就派使者去请王子过来，王子不愿意，王后觉的很羞傀，认为王子轻蔑藐视我，心里就想着各种方法来除去这心腹大患。王后就告诉她的亲信们，他们告诉王后：“要杀害王子是不好的，王子是崇高的。”

　　王后想出了一个计策，将自己身体全部刮伤，流出血来，并且把衣服也撕破，躺在自己床上。国王回来后，问皇后：“你发生了什么事？”王后说：“你的儿子下流无耻，使我变成这样。”国王说：“如果他对你这般无礼，我将杀死他。”就派两位刽子手，将王子带到森林中，将他手脚全部砍断。

　　两个刽子手就考虑着：“杀死王子是不好的，不如杀死自己的儿子来代替。”就告诉王子：“我们不能杀死您。为了您，我们将杀了自己的儿子。”王子回答：“这是不行的，还是杀死我吧。母后临终留下的遗言：‘即使是牺牲了生命，也不要造恶业。’请你们遵照父亲的吩咐去作吧！”就来到了一棵大树下，把王子的手脚都斩断，二位刽子手就离去了。

　　随后，有一位伟大的瑜伽士，名叫阿金达来到这里。他给了王子灌顶和教授，他并且来到了附近一群牧人中。告诉他们：“在那边有鹫鹰飞翔处下面的一棵大树下，有一个人手脚都被砍断了，谁能去那里呢？”其中有一卖香者的小孩回答：“我可以去，但是我帮你作工作，你也要帮我作我的工作。”瑜伽士就帮他照顾牛群。牧童就来到了鹫鹰盘旋处，看到大树下有一个人。就回去告诉瑜伽士阿金达。瑜伽士问牧童你有没有什么食物，“我的牛群老板给我的食物中，我愿意分一部份给他，并来照顾他。”牧童回答。“那就请你照顾卓朗卡（王子名）。”瑜伽士吩咐他。

　　牧童就在大树周围，用树叶盖了一房子，并且以手除去了王子身上的污泥秽物，他就这样照顾了王子十二年。有一天，牧童又来到了这里，看见王子站起来，牧童惊讶不已问他。王子口中流出：

　　“方便善巧圣上师，
　　　开示法界体性智，
　　　今能证悟真法性，
　　　苦乐皆无真稀奇。”

　　“因此我的手脚又同往昔—般的生了出来。”王子在空中告诉牧童：“我将给予你口诀教授。”牧童回答：“我不要你的教授。我的上师吩咐我来侍奉服事你，因此我就来服事你。”牧童就再回去牧牛。

　　瑜伽士阿金达来到了牧童处，牧童就把这些情况都告诉他。瑜伽士非常高兴，传给了牧童灌顶和教授，就往它方去了。牧童精进的修持，得到了大手印的证悟。这时瑜伽士又来临并告诉他：“直到你完成了使一千万众生得到解脱前，不要想成佛。”因此他就给与所有人灌顶。

　　大天就告诉他：“你不应该给所有人灌顶，而是向你祈求者才给他灌顶。对于那些没有信心者和缺乏智慧者，是不适宜的。”从此以后，他即如所授记般的利益了无数弟子使他们得到解脱，就如同照顾牛群般，因此被人称为果阿嘎，名声传遍四方。至今大师对有缘者仍会给予灌顶，而那些业清净且时机成熟者仍可听见大师的手鼓声，别人则听不见。

　　这是咕噜果阿嘎大师的故事。