佛成道后说的经典

　　前言：

　　下面文章是宣化上人住世时，非常重要的开示。宣化上人除了再三告诫末法佛弟子，应以“楞严经”来增长及守护我们的慧命之外，更以“华严经”之教义来为众生开佛知见，所以上人曾说：“有华严经之处，即有如来。”且上人在许多讲经弘法中，亦多次引用华严经中之经文。ａ．为什么佛成道后初转法轮，要宣说华严经呢？ｂ．为什么劣慧小机（小乘）之人听不懂大乘经典，因而“有眼不见卢舍佛，有耳不闻圆顿教”呢？ｃ．您想知道佛为二乘(声闻、缘觉)佛弟子所开示的四圣谛之精要吗？

　　请您以恭敬与感恩的心，来拜读这篇宣化上人对大小乘佛子最重要的开示。

佛成道后说的经典

　　佛最初成道先说《大方广佛华严经》，《华严经》虽然说是大，可是仅仅就说了七日。最初成佛，佛用佛眼来观察过去诸佛、现在诸佛和未来的诸佛最初成正觉的时候，都要说《华严经》，以为说法的一个开始。

　　为什么要先说《华严经》？《华严经》是教化诸大菩萨、法身大士，好像太阳开始升空的时候，出来的时候，先照高山，高山就是这些个大菩萨，先得到这种圆顿的法门。所以释迦牟尼佛，顺著这种说法的次序，也就先说《华严经》。

　　可是说《华严经》的时候，二乘人听不见。因为二乘人的心量小，境界小，只知道近，而不知道远；只知道浅，而不明白深。所以“有眼不见卢舍佛，有耳不闻圆顿教。”

　　说到这会儿，有人说：“这个我不相信，为什么佛说《华严经》，二乘人有眼不见、有耳不闻呢？那么，他们眼睛是看什么的呢？耳朵是听什么的呢？为什么佛说法他们都不知道？”

　　你不要问我这个，我现在问问你，这有两个小孩子，我们这儿说法，他们听得见吗？他看得见吗？他懂不懂呢？这两个小孩子，也和你们大家坐在这一个讲堂里边，他们就不懂，这是干什么呢？每天晚间都来，每天晚间他们也都不懂。就在这个地方，愿意哭还是一样哭，愿意笑还是一样笑，愿意调皮就调皮。

　　那么，二乘人就和这小孩子是一样的。在佛教里头，大菩萨就比方大人；二乘人就好像小孩子，所以他不懂。这是很浅近的一个比喻，大约你们大家就明白这“有眼不见、有耳不闻”的道理了；不然，他怎么也有眼睛，也有耳朵，怎么就看不见、听不见呢？你看小孩子，他都有眼睛、有耳朵，可是，就不懂，不知道什么叫佛法。

　　安安虽然说会念南无大悲观世音菩萨，又会念南无阿弥陀佛，她也不知道是怎么回事，是什么意思？不知道！等长大了才懂。“哦！南无阿弥陀佛就是无量光，又名无量寿，就是无量光佛，又名无量寿佛。他因为在过去生中发愿，发了四十八愿，说有一切众生称我名号，若不成佛的话，他也不成佛。所以我们现在大家念阿弥陀佛，就是帮助阿弥陀佛发这个愿，帮助阿弥陀佛成就这个愿。啊！这原来是这么一回事。”她明白了。

　　所以，二乘人“有眼不见、有耳不闻”，就是这个道理。又者，二乘人就好像平地似的，那个平地上因为有高山挡住了，太阳就照不到。日出来先照高山，所以释迦牟尼佛说《华严经》的时候，二乘的人如聋若哑，就好像聋子似的，又像哑巴似的，不知道说什么好，所以这个大法就照不到二乘人。

　　佛一看，只有大菩萨才能得到这种的利益，二乘人得不到这种的利益，于是乎又隐大示小，才说《阿含经》。阿含是三藏教，就度小乘人，里边就讲四谛法，四谛法就是苦、集、灭、道。本来是苦、集、道、灭。因为那么念不顺囗，所以是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛就对二乘人说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。”二乘人一听：“咦！怎么这个苦我应该知道！什么叫苦啊？”一找这个苦：“哦！有三苦－－苦苦、坏苦，又有行苦，又有八苦，又有无量诸苦。”啊！这知道啦！

　　“集”，什么叫集呢？集就是集聚为义，集聚什么呢？集聚烦恼。烦恼是什么呢？就是垃圾，就是这些不干净的东西，哦！这不干净的东西，应该把它清理好了，应该把它断了，不要叫它再有这些个不干净的无明烦恼，所以断了。烦恼若断，要做什么呢？要修道！修什么道呢？修佛道！我要修道，修道有什么好处呢？为什么要修道呢？修道要希望这个“灭”，灭，就得到涅槃，得到涅槃的四德－－常、乐、我、净。这叫“知苦断集，慕灭修道”。

　　二乘人在佛没有说四圣谛法之前，他不知道什么叫苦。佛给他指出来了，他才知道苦了。知道苦，怎么样了苦呢？就要断集，这苦就是从烦恼那儿来的，你若没有烦恼了，就没有苦了，所以叫断集。慕灭，就希望得到涅槃，慕，羡慕、仰慕，所以要修道了。四圣谛，你往这边一走就是苦，往那边一走就是灭了。灭什么呢？灭苦了，苦就了了。

　　所以，苦、集、道、灭──就这道路。道路，你往集这边一走就是苦，你往灭那边一走，就是乐，苦乐就在你自己。所以佛这么样一说，二乘人说：“哦！是有点意思！试试看！”就生出一种这想要去干去了。佛这第一转法轮。

　　第二转法轮，佛说；“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是道，我已修；此是灭，我已证。”说这个苦我已经知道啦！不复更知，我不必再知道多了，我完全知道了，知道完全了，所以不需要更知了，再没有这么多了，就是这么多的苦。此是集，我已断，不复更断，这个集啊！烦恼我也断啰！我不需要再断烦恼了。此是道，我已修，不复更修。我不需要再修，我已经修完了。此是灭，我已证，不复更证，不需要再证了。现在就等著你证了，等著你修了，等著你断了，等著你知道了。

　　佛又说；“此是苦，逼迫性。”这苦太厉害了，压得你都喘不出气来。“此是集，招感性。”为什么有这个烦恼来呢？因为你里边有无明嘛！无明招来的，招感性。“此是道，可修性。”这个道，是可以修行的。“此是灭，可证性。”这个灭是可以证得的。那么，你明白这个道理了，就要修四圣谛法。二乘人一听，说：“好！我们照著你所说的来试一试！”有的一试，即刻证果了，就得到这个灭的好处了，得到灭的快乐。所以，以后就很多人修四圣谛法了。

　　在释迦牟尼佛讲四谛法之后，很多人依照这四谛法来修行，都证得初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。那么，我们现在也是讲苦、集、道、灭这四谛法，为什么就没有人证得初果、二果、三果、四果？

　　因为我们现在这个人都不知道这苦是苦，以苦为乐，以这个苦做为自己的乐，背觉合尘，不生觉悟心。所以，这个尘土一天比一天厚，智慧一天比一天薄了，没能真知道苦，所以就不想离开这个苦。没能知道涅槃的这种的快乐，所以也不想得这种的乐。因为这个，所以就停留在凡夫的地位上，而不能证果。

　　出处：智慧之源　《宣化上人开示》