楞严经大势至菩萨念佛圆通章讲录

　　各位大德，各位同修，先将经文念一段：

　　“我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。”

　　现在念的这段是楞严经的大势至菩萨念佛圆通章。这段经文在这部经里非常重要，为什么呢？楞严经前面用了很长的时间，教我们众生明心见性，将如来藏的理，说明白了。说明白后，便须依理修行。虽然修任何一法都能成就，但是要选择。先将诸法简化为二十五门，即二十五圆通。

　　在这二十五圆通中，前面已讲完二十三圆通，现在是第二十四圆通—大势至菩萨念佛圆通章。在这二十五圆通中，本来每一门都是能得到圆通的，但是，只有这个圆通特别。它对于我们所修的净土念佛法门，非常重要。念佛，是怎么念法？这里说得非常详细。同时在这里也要特别了解，其余那些法门，都是通途之法，佛拿来做比较，叫我们选择。只有念佛圆通这一章，最适合我们修行。因此我们研究这章的时候，要多花一点时间来了解。

　　念佛三昧

　　上回讲到大势至菩萨起身之后，顶礼佛足，然后禀告释迦牟尼佛说：“我回忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。”在那样长远劫前，有佛出世，名为无量光。十二尊佛，在一劫里相继出世。“其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。”可见那个时候，是很长久的。

　　那尊超日月光佛教大势至菩萨念佛三昧。梵文“三昧”，翻成中文叫做“正定”。佛法无论那一宗，都要修定功。修成功了，得了正定，都叫做三昧。而在这里是讲念佛法门，所以叫做“念佛三昧”。修“念佛三昧”，是如何念佛呢？怎么样修才能得“三昧”？这里就必须多花点时间来研究了。

　　“彼佛教我念佛三昧”；现在一般念佛的人都知道，念佛说很容易就很容易，只要肯照这个方法念，当然很容易。但是说不容易就非常不容易，为什么呢？要是这么容易的话，大势至菩萨经过那么长远的时间，为什么还要超日月光佛教他念佛三昧啊？可见念佛当然不容易！谈到三昧，任何一宗要把心定下来，都很不容易的！在这个圆通之前，就是唯识讲的，弥勒菩萨他所学的“唯心识定”—从唯识修得圆通。修唯识观也要讲三昧的，那多么难啊！

　　但是你能念佛，就能得到三昧！

　　事念理念

　　现在讲念佛三昧。讲表上讲“念佛四法”，念佛有四种方法。先看念佛这两个字。

　　古注念佛有“事念”、“理念”。

　　事念。就是从事实来说，有能念的心，有所念的佛。能念的心，就是念佛的人自己的心。所念的佛，就净土宗而言，指的是西方极乐世界的阿弥陀佛。有“能”有“所”。事实上，从我们这个娑婆世界，经过十万亿佛土，在西边有一个西方极乐世界。确实有那个世界，也确实有那一尊佛。我们念的就是那尊佛。我们能念的心就要心心念念的不离开我们所念的那个佛号，那叫“事念”。

　　理念。这就要懂得佛性本来就是灵明觉知的真我，但凡夫众生对此真我皆是迷而不觉。

　　现在你自己有佛性，也就是真如本性。能念佛就是开始觉悟了。觉悟什么？觉悟自己心中有佛，本心就是佛。你开始觉悟就叫“始觉”，那个在自己心中的佛本来就是大觉，就叫“本觉”。用开始觉悟的智慧，念本觉的理体，念成功了，就是“始本合一”。那叫“理念”。

　　这两种念法，“事念”，不论任何人，只要念得如法，都能成功。“理念”，只限于上等根器的人，中下等根器都不会念。而且理念必须发愿往生西方极乐世界。如果不发生西之愿，就不是特别法门，而是普通法门了。今日之下，有很多人说：“念自性弥陀，生唯心净土。”这就是指“理念”。如果纯粹讲理念，而不发愿往生极乐，就不是我们净土宗的念法。

　　观像念佛

　　念佛有好几种方法，后来定为四种：第一“持名念佛”，第二“观像念佛”，第三“观想念佛”，第四“实相念佛”。这四种，在表上所列的是持名在前面，但为了研究方便，先从观像说起。

　　什么叫“观像念佛”？就是建立一尊佛像，同时必须明白只能就此一尊佛像来观。例如：西方有“三圣像”，你只能观阿弥陀佛像，不能同时观观音、势至二位大士。若一起观，那心就乱了。而且观的时候，是有一定次序的。比如说，观阿弥陀佛，先从两眉中间的白毫观起，观成功了，再从其他一部分一部分地观，这是不能乱的。观像的目的也是要得一心不乱。观像的方法在观经上讲得很清楚，因为我们学的、修的不是这个方法，这里就不必细讲了。

　　观想念佛

　　接著讲“观想念佛”。观想就是用自己的心来想佛。古注说，以我心眼观想彼佛。观经说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”观想念佛，就是依照观经所说的方法，一心去想你所想的佛。一心想佛，就要注意了！想佛，心就不能跑到别处，也就是不能乱攀缘，必得成天地想。在不做事时，一有时间就想到佛。在我们中国文化里，讲修道行道，也与此法相似。孔子曾说：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”周公是圣人，孔子欲行周公之道，所以想周公，也像是观想。白天观想，夜间睡眠时就梦到周公。在夜间有作过梦的人就知道，白天用心，在夜间睡眠时，那个心还在起作用，于是就作梦了。所谓：“日有所思，夜有所梦。”所以功夫还带到梦里去。孔子早年一入梦就梦到周公，到了晚年，梦少了，很久都梦不到周公了！自己感叹“吾衰也”！可见他是平时常常观想周公的啊！

　　佛法上讲的，用观想的念佛法，就是要用观经所说：“想彼佛者，先当想像。”去想佛。必须心无二用，心不能攀缘到别处去。

　　持名念佛

　　“实相念佛”。实相就是真如，实相念佛纯粹是理念，不是事念。即纯粹是由理念入三昧的。什么是理念呢？现在先回来看看“持名念佛”，它有“事念”有“理念”，表面看起来“持名念佛”好像是事念，实际上它含有理念，所以表上持名这个方法有包含“事念”、“理念”。

　　谈到持名念佛，这能持的一方是我们念佛的人。持名的持，就是执持不放的意思。“名”就是所执持的名号，名号代表佛，念佛的人念佛名号，执持名号而不放弃，这就叫“持名念佛”。持名就能得到念佛三昧，其中含有秘密之义，很难解释，但在四种念佛方法中，是易行之法。所以持名就是“事念”，也是兼有“理念”。事念的方法，看讲表(如前期所附)上解释—有能念的心，我们念佛的人都有此心。有所念的佛，我们现在所念的佛就是阿弥陀佛。而在大势至菩萨那时所念的佛不是“阿弥陀佛”。要知道，在阿弥陀经里；释迦牟尼佛说：“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”才十劫，而大势至菩萨，远在恒河沙劫之前，所指的当然不是阿弥陀佛。我们现在所念的佛，就是阿弥陀佛。而念的方法是，用阿弥陀佛这一句佛号从心里起来，用口念出声音来，再用耳朵(耳根)听进心里去。心起、口念、耳听；听回心又再起，又口里念、耳里听，这样三处循环转动，这就是“心口耳相续循转”啊！

　　我们凡夫在世间所以生死不断，而且又迷惑颠倒，不小心就堕入三涂里面去，是为什么呢？皆是由于造生死业，造恶业。凭什么造业？就是凭身、口、意三处。身用肢体动作造业；口用言语造业，而身体、言语所造的业，都是从心里出来的，也就是从“意”里出来的。我们凡夫众生的身口意随时在那里造业。念佛时，则从心里发起万德庄严的佛号；口里念的也是万德庄严的佛号；耳朵听回心里的也是万德庄严的佛号。

　　凡夫众生的心，无始劫以来，即一念不觉，妄起无明，蒙蔽真心，熏染恶习气；一生一生的熏染，使无明更加黑暗。现在用万德庄严的佛号，在身口意三处来回的运转，蒙蔽真心的无明，就一层一层地被转、被净化。转著转著，转成功了，自然三业就清净了。而正在转时，心无二用，只由佛号引起净念。净念起时，妄念则伏。转的时候，三业就是清净的。所以古德讲“一念相应一念佛”。三业皆净，与佛号相应，此一念就是佛念。就普通法门来讲，这个“佛”，是指“自性佛”，他就出现了。

　　我们持名念佛讲感应，你“自性”的佛跟西方极乐世界的佛感应道交，就能感应了。为什么呢？“名以召德”，你以清净心称念佛名，佛就应念而来。比如平常你叫某人的名字，他马上就答应了。名，即代表那个人啊！要不然叫那个名字做什么呢？当我们持名念佛时，持到三业都清净了，就能感应西方极乐世界的阿弥陀佛到我们心中来啊！自性佛与极乐世界的佛交相感应。

　　身口意三处用佛号在转，必须专心一志，不要间断。在此说个比喻：“如猫捕鼠”。猫捕鼠，在城市里难得看到，在乡下有较多的人家养猫，为的就是要捕捉家里的老鼠。猫要捉老鼠时，便在鼠洞外面屏息以待。老鼠一出来，马上就抓到了。这个叫“如猫捕鼠”。

　　再举一喻：“如鸡抱卵”。乡下养的母鸡，生了一窝蛋，以后就伏抱在蛋上，饮食浑忘，用身体的暖气不断地来暖蛋，那些蛋得到暖气，就逐渐孵化，孵成功了，小鸡就破壳而出。这便是“如鸡抱卵”。我们念佛的人，就持一句佛号，就要“如猫捕鼠”、“如鸡抱卵”那样全力以赴，必能成就往生之愿。如此念佛虽是“事念”，亦能悟理。一旦悟理，就是理念。所谓理念，就是能念心外无有佛为我所念，所念佛外无有心能念于佛。能念的心与所念的佛融为一体。能所双亡，心佛一致。持名念佛，一旦由事念而达理念，即通实相念佛。

　　实相念佛

　　实相就是真如本性，就楞严经来讲，就是如来藏，也就是“妙真如性”。实相念佛，就是念自性法身佛。自性法身就是自己的真心，此心就是佛，所以能念心外无有佛为我所念。佛就是心，所以，所念佛外无有心能念于佛。无能无所，所以，能所双亡，心佛一致。

　　“实相念佛”纯□是理念，是无相之念，不像持名念佛还有一个“名”，有名就是有相，而“观像”、“观想”也都有相。“实相念佛”既没有相，怎么念呢？没有相，就是没有念，一念不起，怎么念？还是会起念头的！只是起念时，不要起分别的念头，因为分别就是妄念，所起的，若不是分别心，就不是妄念，而是清净的念头，也就是净念。

　　净土宗祖师常讲：“念而无念，无念而念。”这两句话，就是解释实相念佛。实相理体，如如不动，一念不起，可谓无念。不起妄念，只起净念，可谓有念。无念是寂，有念是照，寂照圆融。寂而常照，是无念而念。照而常寂，是念而无念。这是纯粹的理念，最难领悟。

　　既然实相纯粹是理念，而持名念佛为什么包含“事念”与“理念”呢？各位注意！看看在讲表上“事念”那第一行：“心口耳相循转”。你只要按照祖师这个方法去做，光是佛号从心里起来，口里念出来，再听回心里面去，又再从心起来，就是一心在这作用上，没有其他作用，这就是心无二用。你在念佛时，不能想到别的事情。例如你现在在念佛，同时又在想：“我什么时候可以见到佛？”或是想：“我往生有没有希望？”你这些念头都不容许出现的。你只管把这句佛号从心里起，由口出，听入耳，再回到心里！只有一心这么转。你在转时，有没有其他杂念？这时你还会分辨能念的心与所念的佛吗？能念所念的念头打成一片，这样就与理念的“能所双亡，心佛一致”一样了。所以，持名念佛也把理念包含在其中。

　　净念相继

　　可是，像这样念，对我们念佛的人来说就感到为难了！讲表上，“事念”下面说：“如猫捕鼠”、“如鸡抱卵”，那我们岂不是一天到晚二十四小时，都得“佛号从心里起来，再口念、耳听、再回心里”这么做？如果不这么做，就不行，那我在世间还能做什么事情啊？那该怎么办呢？这一点业师雪庐老人过去讲这章经的时候，就特别要我们注意。

　　念佛这“念”字，不是专门用口念。当然我们在做朝暮二课或在打佛七时，都是用口念出声音来，但在二课或佛七以外的时候，口念佛号断了，那你就不念佛了吗？那“净念相继”要怎么相继啊？所以我们不要误会口念才是念佛，口不念，就是不念佛。昔日雪庐老人说过四种念佛，除了“持名”是用口念佛以外，“观像”、“观想”、“实相”，都不用口，但也都算是念佛。这么说来，我们持名念佛，就只有用口念佛吗？当然不是。怎么说呢？做任何事情有根本有枝末啊！持名念佛的根本在那？在心。

　　为什么要心起来、口念出声音来、耳朵听回去，还再听到心里去？心是根本啊！口念只是枝末。只知道用口念，而不知道用心念的话，那是只知枝末，不知道根本啊！那要求一心不乱就难了！必须注意，其他三种念佛，都不用口念，也叫做念佛，当然都以心为根本。我们持名念佛也是以心为根本，持名当然不能不用口念，但是，用口念佛有间断的时候，因为除了早晚做功课念佛与在道场共修念佛以外，平常是没办法一天到晚佛号都口念个不停。但是只要心不离开佛号，这还是念佛。后面经文讲的“忆佛、念佛”，这忆佛，就是把佛号放在心里，清清楚楚，不要忘记。口念，你要教它不断是办不到的，而“心念”就是要继续不断，是可以办得到的。

　　或许有人会起疑惑：我们吃饭的时候，心就是在饭上面，做事的时候，心就在事情上面，这佛号如何提起？怎么能想到佛呢？雪庐老人过去就曾针对这个问题说了个比喻。比如一个小孩子，离开了母亲，这孩子没有一时一刻不想念他的母亲。吃饭的时候也想，做事的时候也想，什么时候都在想，他这想念的心可以不间断。但是想的时候，并不妨碍他吃饭、不妨碍他睡觉、不妨碍他办一切事情。他想母亲的那个念头与他日常做的事情不相妨碍！这就好比尽管心里有佛号的念头在，仍照常做事情，并没有妨碍的。

　　用心念佛

　　学持名念佛，懂得用心，就把握到持名念佛的根本了。懂得用心来念佛，平常每日早晚功课，或在道场共修念佛时，心起口念，耳朵听。其余时间，不用口念，则用心念心听。

　　心念佛号，好像没有声音，但心里只要起个念头，你用功的人，当心思用得很细密的时候，就会听出声音来。雪公曾经解释：“心念者，不出声而默转佛号。虽默，而字字清楚，便是心听。”所以“心念心听”就能“净念相继”了。再进一步就是“神念神听”。雪公也曾说过：“神念者，心不默转佛号，而起念皆不离佛，神与之化。”(见雪公佛学问答类编下)这更难了。这不是普通人一开始念佛，就能神念神听，甚至念佛多年，也办不到。但在开始念的时候，只要老老实实的心起口念耳听，念到熟了，就能“心念心听”，一切皆不离心，最后自然能“神念神听”。

　　“譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异”。

　　现在继续研究《大势至菩萨念佛圆通章》。讲究用功夫的话，这一章是最重要的。前几回已把大势至菩萨原来的因缘都说过了。今天所要讲的是比喻。

　　前面的诸位大菩萨，他们过去从十八界等诸法各入一圆通。而大势至菩萨是由念佛而入圆通的。在大势至菩萨那个时候修念佛三昧也不容易，要是容易的话，何必从那个时候一直念到后来才能成就呢？我们现在学“念佛三昧”，就比大势至菩萨那时容易多了，因为大势至菩萨那个时代是在阿弥陀佛之前啊！我们现在念佛，念的是阿弥陀佛，和大势至菩萨是不相同的，这一点必得了解

　　持名普被

　　上回讲到超日月光佛教大势至菩萨念佛三昧。“三昧”是梵文，译为“正定”。念佛得了三昧，即是入了正定。念佛入正定，才能够得一心不乱。而要怎么念法才能入正定呢？

　　表上有扼要的简说∶第一段是“一心二说”。在这章之前我们已了解到念佛有四种方法：观像、观想、实相、持名。平常我们讲念佛法门是三根普被，但如果就用功夫的方法来讲，“观像”、“观想”、“实相”这三种念佛法，都不是普通人能修的，都是中等以上根器才能学！尤其是实相念佛，那谈何容易啊！那是上上等根器才能修的啊！

　　所以真正谈到上、中、下三根普被的话，只有我们现在学的这个持名念佛。为什么呢？因为持名念佛在讲到容易处，简单几句话，一学就会，虽是下等根器，只要肯这么念，就能成功。可是，若要把道理说明白，别说是下等根器了，就是中等根器的人，也不是短时间内就能明白的。若要再讲到究竟处，那些大菩萨也未必了然。因为祖师说：“唯佛与佛乃能究尽”啊！佛佛道同，讲到最高境界，唯有佛才能了解！所以只有持名念佛是三根普被的。既然这个法门下等根器都能修得成功，那么中上等根器的人，岂不是成功得更快？基于这个理由，所以不论那一种根机，都要修这持名念佛。

　　口念心念

　　所谓“一心”，指的就是一心不乱。根据祖师的注解，以及过去雪公恩师在世讲经的时候，也特别强调要大家注意“心”字。他老人家曾说过，观像、观想、实相这三种念佛，都不是用口念的，而是要用心观的。因此我们修持名念佛，如果只是专门用口念而忽略用心念的话，那用功就用错了！必得口念时，也不离开心，名号要从心里起来，念出声音来，然后听入耳朵，再回到心里去。但持名念佛有时间、地点种种的限制，因为任何一个念佛的人，不能整天在那里念佛，你还得做别的事情。或是在公共场所，要出声念佛很不方便。那就要“忆佛”。忆佛就不是用口念，而是用心念，那就没有声音了，完全是由心思在用功。

　　《大势至念佛圆通章》，教我们念佛要用“净念相继”的方法。所谓“净念相继”，即清净的念头不能间断，要相续保持这个净念。而要维持净念相续的话，那就要知道，用“心”是非常重要的！虽然我们不是在做功课，也不是在道场集会念佛，但在不是用口念的时候，我们就要用“心”来忆佛，这样就能净念相继了。

　　讲表上的“一心二说”，是讲一心念佛有两种解说。一种是“事一心念佛”，一种是“理一心念佛”。

　　事一心念佛

　　事一心要怎么念呢？表上讲得很清楚。事一心，就是把一句佛号，不论六字也好、四字也好，按照各人的习惯，都要念得句句分明、念念相续。“念念”是一句一句相续地念下去，中间不能间断；“相续”是指在念头里面，除了念“阿弥陀佛”外，没有别的念头，这就是“更无二念”。

　　不过，如果不明了用“心”念的话，就很难明白这“句句分明、念念相续、更无二念”的道理了！我们除了早晚功课可以这么做以外，其余的时间，比如要到学校上学的、教书的、办公的、做生意的，各人有各人的事业，就是在寺庙里的，也都各有工作，不能够全天候的念念相续啊！那么，念念相续又是如何做到呢？就是佛号若受时间、地点种种限制，不能用口念的话，就得忆佛。什么叫忆佛？一有念头起来，就与佛号结合在一起，不会跑到别处去，所以叫做“更无二念”。

　　一般不念佛的人，或者不是学佛的人，他所起的念头，大多是在跟人家争名夺利，即使不跟人家争名夺利，也是在为自己设想，他是不会把念头放在佛号上面的。所以念头都不清净，都是妄念，才造成一个人的生死不断。若依普通法门一定要把见思惑断尽，才能了脱分段生死。把尘沙惑、根本无明等种种烦恼断干净，才能了脱变易生死。而我们念佛法门呢？就是换换环境。在这个娑婆世界，念佛当然能断烦恼，但是无法在这一生中完全断尽而证果的。也就因为这个关系，我们要发愿到极乐世界去。一到极乐世界，很快就能把种种烦恼断得干干净净。所以只要我们平时能够把烦恼压伏得住，不起现行，这叫做伏惑。平时有伏惑的工夫，临命终时，也就能伏得住，就能够带业往生。念佛法门的特别就在这里。

　　要怎么伏惑呢？请看讲表∶“事一心念佛、更无二念”。众生的念头有清净的、有虚妄的。虚妄的念头乱跑，就造恶业；清净的念头起来，就是功德。要怎么样让清净的念头起来呢？一般人要做到并不容易，但我们是知道念佛法门的啊！心中一提起佛号来，口里念出声音来，就算是没有念出声音来，只要那念头、跟著佛号结合在一起，那个念头就不是妄念，而是净念了。当净念跟佛号同时起来时，妄念自自然然的就消失而伏得住了。所以，要了解“念念相续、更无二念”，最重要的就是当念头一起来，就是要跟佛号结合在一起，那就是净念。当净念一起，妄念自然就伏下去了，这就是“净念相继”。而能够这样“念念相续，更无二念”，接下来的功效就出现了—— 不为内惑外境所乱了！

　　所以，知道这个方法，对于“念念相续”、“更无二念”就不会有疑问了。再说，起这个净念，对于我们做生意也好、上学也好、办任何事情也好，是没有冲突的，不但不冲突，而且以净念为主导来办事，一定办得好！因为用净念作主，一切都是从理性出发的话，智慧就出现了，处理一切事就会非常恰当啊！

　　不为内惑外境所乱

　　“内惑”就是我们每个凡夫众生心内的种种迷惑颠倒，那太多太多了！最主要的就是贪求的心理，贪不到，□恨心就出现了。不明了种种道理就贪就□，这就是愚痴啊！有贪□痴三毒，再加上傲慢、疑惑、恶见，这是六个根本烦恼。而由这根本烦恼再细分出来的随烦恼就太多太多了。

　　内惑重的人，即使自己一个人在家里，没有外面的事情来勾引，也是连坐都坐不住，而且心里乱糟糟的，都静不下来，惑都往外发了，更何况还有那些外境的勾引！外面有什么境界呢？就是眼、耳、鼻、舌、身五根所对的色、声、香、味、触这五尘。这些外境不管是好是坏，一旦跟我们的五根相对的话，就被五根吸收进去了。也就是说，五种外境一出现，它就引诱我们内在的那些烦恼出现。比如我们内心的贪念本来就很重，再加上外面那些人、事、物一再出现，两者一结合，很快地就把我们的贪心引出来了。

　　我们凡夫啊！平常成天就在为那些事情烦恼，为它所乱，从生到死，都是内惑外境一直在扰乱，不能安静。不过，境界来，没关系，只要我们能够把佛号“念念相续，更无二念”，令那些内惑起不来的话，那就是儒家的经典所讲的：“视而不见，听而不闻。”外面那些勾引人做坏事的外境，看是看了，我却“视而不见”—— 虽然“视”，但是我心不在焉！

　　所谓“心不在焉”是什么呢？就是妄心不起来。那么一切外境就引诱不了我们了！像这样不为内惑外境所乱，心就不散乱了，心不乱就可以得到一心，这就叫“一心不乱”。以上是“事一心”。

　　理一心念佛

　　其次，讲“理一心”念佛，这“理一心”就比较难解了。经文里有祖师注解的，就用比喻的话，如“寂照双融”。讲到这个“理”，“理”就是“本性”。本性又是怎么样的呢？要怎么样了解自己的本性呢？本性在那里呢？祖师就用“寂照”这两个字。“寂”，指的是如如不动的真如本性，它是一种静态的。“照”是观照，就是由静态的本体发出的作用。
　　虽然，“寂”是“体”，“照”是“用”，但这“寂”、“照”是双融的，是一体的。

　　这就是本性。虽然它是最安静的，但是要知道，这最安静的体，却是无所不在的。也就是这部经里讲的：“清净本然，周遍法界”。没有一处不是在自己寂静的本体中，不单是台湾，就是这个地球，也都涵盖在我们的本体里。别说整个地球，就是释迦牟尼佛所教化的整个三千大千世界，以至十方恒河沙数那么多的世界，都包含在我们最寂静的本体之中。既然本体是这样的话，那么我们一念佛，“照”的作用就发出来了。如此一照，便知从是西方，过十万亿佛土以外的极乐世界，就在我们心中。理一心念佛，必须了解这个理。

　　心佛见泯

　　我们本有的性体就是“寂”；从心性起清静的念头时就是“照”。所起的净念，与这寂静的本体是双融而不可分。讲表上这“寂照双融，心佛见泯”怎么讲呢？“寂”的时候同时就有“照”；“照”的时候同时就有“寂”；寂照同时，没有分开。

　　既然是同时，就融会一体，而“能念的心、所念的佛”这种能所分别的知见就泯除了。若懂得这个理的时候，则“我念佛就跟念自己的心是一样的”，“念心也就跟念佛是一样的”，心念、佛念的分别知见就不存在了。若有了分别知见，就没有办法明心见性，因为心性是没有分别知见的，所以要将心与佛的分别知见消除掉，这就是“泯”。

　　无念而念

　　消除分别知见后就能“无念而念”。讲表上的无念而念，详说，还要加一句“念而无念”。怎么叫“无念而念”？就是“寂而常照”。“寂”是无念，虽然是无念，却又长时间有“照”的作用，所以“寂而常照”就是“无念而念”。反过来讲，“照而常寂”。“照”是有念，“寂”就是无念，所以“照而常寂”就是“念而无念”。

　　“无念而念”的“无念”是就寂然不动的本体而讲的。“念而无念”的“念”是就本体所起“照”的作用而讲的。此念不同于凡夫的妄念。凡夫不觉而有无明，使其本体不起照的作用，因此起念皆是虚妄，皆是乱动。此念既是由体而起照的作用，则和寂静的体是融会的。所以，照的时候，是安静的，没有乱动，就是“照而常寂”。也就是不管你怎么用，都在大定之中，这就是“无念而念，念而无念”。这个“无念而念”就是“不动常住”啊！那就入了“体”，就证了“真如本性”了！

　　由事而理

　　不过，讲的时候，虽然是事、理分开来讲，有事念，有理念，但用功夫的时候，不管是否懂得这个理，通通要从“事”方面来念。这个理，说实在的，我们真是不懂，虽然祖师有注解，我们只懂一点名相，真理实在是不懂。懂此理者，必定是大觉之人。

　　例如孔夫子，他是大菩萨再来的圣人，他就懂得这个理。当知这“寂照”二字就是孔夫子讲的。孔夫子在周易系辞传里说：“寂然不动，感而遂通天下之故”。翻译经典、注解经典的人，就借用这几个字来表示真如本性。孔子是东周时代的人，佛法尚未到中国来，他就能讲“寂然不动，感而遂通”这两句话，令人觉悟太极，也就是令人觉悟真如本性。足见孔子明了此理。

　　净土学人了解寂照双融之义，虽未真正明理，但从事念，即通理念。□益祖师在阿弥陀经要解里，解释持名念佛，就有事持与理持二种念法。所以只要我们老实执持名号，从事持下手，一但功夫到了，理就通了。

　　念佛譬喻

　　下面的经文就讲念佛的比喻∶“譬如有人，一人专忆，一人专忘”。譬如有两个人，这两个人中有一人专门在“忆”，“忆”就是想念。专心想念，无时或忘，这就叫“专忆”。“一人专忘”，但是另外一个人并不想念，有时偶然想起，转眼就忘记了。要知道，这两个人是有关系的，如果没有关系，就谈不上“忆”，也谈不上“忘”了。现在就以代号作比喻：比如甲、乙这两个人吧！甲这个人专门想念乙，而乙呢？就专门忘记，他就是不想念甲。

　　“如是二人，若逢不逢，或见非见”。如是二人，这甲乙二人，甲专忆，乙专忘，因此，若逢不逢，或见非见。这二句经文，昔日雪庐老人曾经列表解释。

　　甲他终日在那里想念乙。想就是因，有因则有果。因是什么状况，经曰：“若逢不逢”。甲专心想著想著，就有现象了。比如说我们想念某一个人，日夜都在想，或许夜里就梦见了，或者是在白天，眼看花了，也遇见了，这就是想出来的现象。

　　现在把“若逢”这两个字分开讲，“若”是相似，“逢”是不期而遇。“若逢”—— 好像遇见了，如同在做梦，又如在日间出现了幻影，并不是真的遇见。“若逢不逢”讲的是因，是讲甲造的因。下面这一句“或见非见”是果。“或”是“或然”，讲的是事实。甲想念乙，随时想见，或者是真见到了。“非见”又是指什么呢？甲在远处望见乙，远远地向乙打招呼，但乙专忘，不想念甲，未见到甲。甲有心，乙无心，以致当面错过。所以结果还是“或见非见”。

　　若逢或见两句中的“逢、见”二字意义不同，“逢”是假想所现幻象，“见”是事实所见其人。所以前句是因，后句是果。

　　各位大德、各位同修∶请翻开经本二百零九页，第一行“二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。”今天是农历新年之后开始与各位研究这部经，在此恭祝各位在新年之后万事如意、法喜充满。

　　念佛圆通章

　　方才念这一段是大势至菩萨念佛圆通章里的一段经文。这圆通章在二十五圆通里非常重要，为什么呢？我们这里是净土宗的念佛道场，这二十五圆通本来是每一个圆通都能成就的，那些大菩萨各人讲他们自己是从那一方面得到成就，但是，在这些之中，最好的、最适合修持的方法，就是大势至菩萨念佛圆通章。

　　圆通章的好处在那里呢？它讲念佛的方法，讲得非常详细，这对于我们修念佛法门特别重要！因此，净土宗的第十三代祖师印光大师，特别把这章经书列为净土宗的一部经。本来净土宗有三经：大阿弥陀经(无量寿经)、小阿弥陀经、观无量寿经，这是“净土三经”。印光祖师加入这一章(念佛圆通章)，及普贤菩萨行愿品，就成为“净土五经”。由此可以想见这章经是多么重要，所以我们就要多花一些时间来研究。

　　经文分成以下几段。从“大势至法王子”开始到“顶礼佛足，而白佛言”是第一段。这是用“作礼”这一段作为这一章经文的开始。第二段是从“我忆往昔恒河沙劫，有佛出世”到“超日月光佛，彼佛教我念佛三昧”。这是大势至菩萨在楞严会上，说他过去修行的历史。从“譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人”一直到“母子历生不相违远”，是第三段。从“若众生心，忆佛念佛”开始，到“此则名曰香光庄严”，是第四段。最后从“我本因地，以念佛心，入无生忍”一直到“得三摩地，斯为第一”，是第五段。

　　念佛譬喻

　　今天开始就接著上回讲的第三段，这是讲比喻。要记住，这章经讲的是超日月光佛教大势至菩萨念佛三昧，是讲“正定”。不论那一宗，都要修“正定”。就这部经来讲，叫“楞严大定”，也就是要修楞严三昧。

　　念佛三昧是指得了“定”，得到果了。换句话说，要得到这个正定，前此提到的二十三个圆通都各有方法，而大势至菩萨从超日月光佛得修正定的方法，是由念佛入手的。也就是说，他是从念佛得到了三昧。

　　譬如上回讲的一段：比如有两个人，以甲、乙为代表，当两个人分开没有在一起的时候，甲专门想乙，而乙却专门忘记。提到“忘记”，就要注意了，这说明乙和甲是有密切关系的人，如果没有关系的话，乙怎么会忘记呢？乙之所以会忘记，可见他们原来就认识，因为若不认识就谈不上忘记。要知道这个“忘”跟“记”是相对的，普通人对于一椿事情，有时候会忘记，有时候会想起来，经上讲“一人专忘”，“专忘”就是一直没有想起来。

　　“如是二人，若逢不逢，或见非见”。若，作“好像”讲。逢，是遇见。不逢，其实未遇见。这两个人中，甲一直在想念著乙，想著想著，就出现相了，好像就看到乙了，而实际上并没有遇见乙。如果我们研究一个人的心理，当他对某一个人时常在想念时，想著想著，好像想的那个人就出现了，这叫“若逢”。实际上是“不逢”。也就是根本没有遇到。这说明了甲是“专忆”，专门在想，而且想得那么恳切。至于“或见非见”的“见”跟下面那句的“逢”是不一样的，“逢”是想出来的，是想像的，而“见”则是有时候真的见到了，但是却又“非见”！为什么真见到却又“非见”？甲看到了乙，但是乙却没有见到甲，这两者当面错过了，叫做“非见”。上回讲到这里为止。

　　二人相忆

　　今天开始讲“二人相忆，二忆念深”。这跟上回那一段情况就不同了，怎么说呢？前面讲一个人专门在想念，另一个被想念的，就专门忘记，这是一个忆、一个不忆。现在这个“二人相忆”就不同了。甲乙两个人，甲想念乙，乙也想念甲，互相想念。“二忆念深”两个人不但互相想念，而且念得非常深沉，不只是肤浅地在想而已，而是一有了念头，就相互想到对方，这样彼此就能够见得到。而前面经文说到一个忆，一个不忆，这样是碰不到面的；“或逢不逢”那是甲一个人想出来的；“或见非见”，那是甲真想到也见到乙了，但乙还不认得，所以那样的状况，还是没能见到。而这“二忆念深”，是说就能见到面了。这个“念”字，是指只要甲乙两者互相忆念的话，一念之中就能见面的。

　　这里还只是讲比喻而已，到后面讲到就会知道了。经文讲的“如是”指的是“二忆念深”。这两个人只要彼此都想念得很深刻的话，不但现在能够见到面，而且“从生至生”从这一生到来生，以至于再来生，生生世世都“同于形影”。形，指我们的身体、形状。影，指的是什么呢？譬如我们站在这里，日光或灯光把身体一照，就有一个影子变出来了，而这影子与身体是不能分的，所以说“如同形影”。

　　不相乖异

　　“不相乖异”是说这两个人只要互相都能够想念的话，从这一生到来生，生生世世就像一个人的身体跟他的影子一样，不相乖离，是分不开的。“乖异”是“分离”的意思。为什么这样呢？世俗人不也常常讲“三生有幸”吗？三生是指过去、现在、未来，若三生都能够在一起就是很幸运了。但讲归讲，普通人并不明了是什么道理。就佛法来说，“三生有幸”就是三世都有缘分。

　　一个人和他的家人、朋友以及一切人相处，都是缘分啊！尤其是家族、家庭关系，就中国文化来讲是天伦，就佛法来讲是最亲密的一种缘分啊！不管是好的缘分，是不好的缘分，总而言之，缘分就是在这里！从这一点看的话，世间很多“冤家”总是碰到一起，好的缘分也碰在一起，总之都是一个“缘”字。

　　这一段经文所说的情境跟前面那一段不同。前面一段是不见的，这一段是能够见了。而所以能见就是因为能够相互的忆念。要知道“忆”就是“想念”。想，是思想。我们修持名念佛的，对这个要注意了！这非常重要。怎么说呢？一般而言，我们念佛，是用口念出声音来，然而除了口念之外，心里也要念啊！心要用在上头啊！若只是口念，没有心在那里思想的话，念的就不实在。以“念”字来说，中国人造这个字，根据说文解字：“念，常思也”。“常”是经常的常，不间断地。“思”就是思念、思想。要知道，“思”就不是用口，而是用这个思想，即一般人所说的用“脑力”，以佛法来讲，就是用“第六识”。思想在起作用，在思维，这才是“念”啊！对这一层，我们念佛人要特别注意！假如我们只注重口出声念佛才叫念，口不念佛的时候就是不念的话，那我们一天能念多少佛啊？必得要懂得这个“念”字，心里要时常挂著、想著。所以祖师就开示∶“佛号必得要从心里起来，口里念出声音来，然后再听回心里去。”这个意思就是教我们要用心，不用心的话，念佛的功德不知要减多少！所以，念佛要得“一心不乱”，要得“一心三昧”的话，必得要用心。

　　如母忆子

　　下面经文接著说：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远。”前面经文把比喻讲过了，现在就要讲事实了！“十方如来”指十方世界的佛。“怜念众生”，“怜”就是怜悯。“念”，是我们念佛，佛也念我们众生。这叫做“二力法门”。

　　为什么“念”这个方法好呢？要知道其他的那些圆通，必得是用工夫的人，自己非常的精进，而且学习的能力非常好，才能够证得那些圆通啊！为什么呢？因为那些都是“自力”，完全靠自己的力量才得到圆通。而这个“念”是“二力”，除了自力外，另一个力指的是十方如来，十方如来怜悯我们，忆念我们这些众生啊！这就是前面经文所讲的“一人专忆”。而十方如来“怜念众生”，怜念到什么程度呢？“如母忆子”，就如母亲想念他的孩子那么样地深刻！这个比喻就重要了！

　　讲到十方如来，必得要先了解一个事实。我们现在念佛，所念的佛是阿弥陀佛，是发愿要往生西方极乐世界，而经文这里却讲“十方如来”，这是什么道理呢？

　　前面经文一开头就讲，大势至菩萨在恒河沙数那么多的劫数以前，有一尊佛名无量光，他与阿弥陀佛同名。共计有十二位如来相继在一劫里出世。其中最后一尊，名超日月光佛来教他念佛三昧。要知道在那个时候，西方极乐世界还没有造就成功，换句话说，他修念佛法门，是跟超日月光佛学来的，所以他念的是十方佛，跟我们现在不一样，我们现在念的是阿弥陀佛。这两种念佛方法，那一个最容易呢？那一个最难呢？难的是念十方佛，最容易的是念一尊阿弥陀佛。为什么？这一层我们要了解。因为释迦牟尼佛在阿弥陀经中说：“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”从阿弥陀佛成佛到释迦牟尼佛讲阿弥陀经那个时候，有十大劫。但十大劫还有个数目字可数，而恒河沙数那么多劫，那是无数劫的。由此可知大势至菩萨学念佛法门是在阿弥陀佛之前。

　　如来怜念众生

　　“十方如来怜念众生”，为什么十方如来都怜念所有的众生呢？先讲什么叫“成佛”。“成佛”就是把我执、法执，这些凡夫的虚妄执著通通破除了。就唯识学来讲，所谓“万法唯识”，有“识”在的话，就不能开智慧，不能明心见性的。这部经讲如来藏，如来藏是“真妄和合”的。“真”是真如本性；“妄”是由无明形成的。唯识学讲“转识成智”，把识一转，就成智慧。众生有八个识，转八个识成四种智慧。而根本智慧在那里？就是第八识所转成的“大圆镜智”。所谓大圆镜智的“圆”，并不是平面的，而是立体的，像圆球那样的圆。大圆镜智是比喻的话，这种智慧是无所不在的，十方世界任何一尊佛的大圆镜智都可遍至任何一个世界。

　　了解这个理，我们就知道，阿弥陀是无量光，阿弥陀佛的光是可以照遍十方世界任何一个世界的。就佛的法身来讲，这法身是遍一切处，是无所不在的。这部经前面曾讲到，佛问阿难尊者∶“你的心在那里啊？”心不在内，也不在外，也不是在中间，然而，那里都是，无处不是这个心，也就是无处不是法身。华严经菩萨问明品说：“一切诸佛身，唯是一法身。”已经成的佛、现在的佛、未来的佛，十方三世一切诸佛，法身没有两样，唯是一法身。了解这个道理，就了解十方如来为什么怜念众生了。

　　“如来”这两个字，在金刚经，同一部经里，有时候讲“佛”，有时候讲“世尊”，有时候讲“如来”，它是有分别的。讲如来就是指法身。十方如来的法身跟十方世界的凡夫众生是同一个法身，既是同一个法身，他自己是已经证到佛果，成佛的人，已得了大自在、大成就，而看到那些众生还在六道三途生死不断，他就特别的关怀他们，来怜悯他们。为什么呢？因为同一个体啊！就如同父母子女的关系，为什么父母对子女那么关心呢？一体的啊！

　　现在人不懂的。子女生了下来，虽然家里非常贫穷，没有能力养活他，但是要知道，父母生下他，恩德是不能否定的。没有父母，何来儿女的身体呢？这身体就是父母给你的，所以是一体的。因此，就父母来讲，他的子女好，当然他心里是欢喜了。若子女不好、不孝，甚至坏到极处，这父母还是怜念他。子女离开的时候，父母还是挂在心里，还是放不下。为什么呢？因为一体的啊！十方如来跟众生，就像父母子女之间的关系一样。凡夫父母子女的关系，在生理上、情感上是一体的；而十方如来跟众生是法身一体的。

　　有这个理，所以举这个比喻说：“如母忆子”。这比喻佛有法身，凡夫众生也有法身，法身是完全的。佛的法身非常清净庄严，而我们凡夫众生现在的法身，既不清净，又不庄严，被污染得连一点光明都透不出来。为什么会发生这些污染呢？世间一切众生皆因一念不觉，而有无明，时时刻刻都在那儿起惑，对于任何事情，看不到真理，得不到真相，于是把假的身体当作我，一切都是以假当真，而且为这个假我来造业，造了种种的恶业，一切都是损人利己，造了恶业后必得要受苦报。于是生生世世就在那儿起惑、造业、受苦，轮转不停，在六道里生死不断。

　　以上是说“如母忆子”。十方如来就如同那个老母亲看这些凡夫众生。

　　若子逃逝

　　经文接著说∶“若子逃逝”，我们凡夫众生为什么逃逝？就是被这个惑、业、苦所障碍。起惑的时候固然认不得自己的法身，造业的时候更认不得，受苦报的时候还是认不得！就像很多犯罪的人，他自己造了恶业受了苦，还在怨天尤人，一点都不知道反省。而且十方佛来关怀(念)他，他却认不得十方佛，也认不得自己的法身了。这样的情况，就是“若子逃逝”。

　　凡夫众生要逃逝，不认得十方佛的话，“虽忆何为”？“何为”，是说有什么用处啊？无能为力啊！我们念佛的人对这就要特别注意了！前面讲“忆”，什么叫“忆”呢？“忆”就是“明记不忘”。明明白白地记在心里，而不遗忘。“念”是什么呢？念是“念兹在兹”，你心就在那里。“明记不忘”也是心在那里，不过念的时候加上口念，不论你是口念还是心想，都要用心，才能跟佛感应。如果只是十方诸佛在那边挂念我们，我们却一点都不想念佛的话，佛虽然忆念我们，那有什么用处呢？这是“虽忆何为”。假使我们只是有口无心地在念佛，想想看，这样要到几时才能念到一心不乱？几时才能够跟阿弥陀佛相应啊？

　　所以我们念佛时，不只用心念，还要明这个理。这也就是为什么很多善知识教我们念佛时要“放下万缘，一心老实念佛”，就是要“放下万缘，把心放在佛号上不要乱跑”。心与佛号打成一片，才能够将心与佛结合在一起，这才是“一念相应”。

　　经文所说的“逃逝”，是指我们平常不念佛，心里乱想，想这个想那个，这固然是逃逝。还有那些没有学佛的人，不必说，当然也是逃逝。他们所做的事情都是违背自己的良知、良能。而良知、良能就是出于自己的本性啊！违背自己的本性就是逃逝，而且越逃越远。佛就像是老母亲在那儿呼唤著：“孩子！回来啊！”虽然母亲叫他回来，可是他却跑得远远的。怎么个远法呢？不但在别人家那儿，而且还堕入三途里去。就像我们念佛时，念著念著，念头跑了，这就是所谓的：“口里念佛心散乱”，心一散乱，心也逃逝了。所以佛虽然在那里念我们，但却像老母亲在那里找不到他的儿女一样，“虽忆为何”？这里讲的就是那么重要啊！我们念佛的人，必得要了解这个道理。

　　这一段就是照应前面那一段“譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢非逢，或见非见”。下面一段“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远”就跟前面第二段“二人相忆，二忆念深”照应起来了！

　　子若忆母

　　“子若忆母”这句话，是说逃逝的这个儿子觉悟了。怎么觉呢？他想到∶“哦！我现在离开家，离开母亲。”他想到他的妈妈，就开始觉悟了！这是“忆母”。以前怎么不能够觉悟呢？如果你跑到街上去问人说：“你觉悟了没有啊？”而对方连“觉悟”这两个字都不知道，怎么觉悟啊？这非得闻法、研究佛法不可！不闻法怎么觉悟？

　　“觉”这个字有“本觉”、有“始觉”。“本觉”指的就是我们的“法身”。“法身”本是大觉，无所不知的。我们虽然有本觉，但是我们都不知道，都迷了！比如在正法道场里，你听佛法也好，自己私下研究佛法也好，这就是“闻法”。闻了法，你知道了，了解自己有“法身”了，然后如法修行，就是开始觉悟。这就等于知道、认识自己有母亲，也知道想念母亲了。

　　禅家教人参究，参什么？参“父母未生前的本来面目”。这就是问你知不知道你的法身。禅宗是不许讲的，他只教你参。我们研究教理的人，凭佛讲的教法，了解这个理了，这是“始觉”。始觉之后就开始要“忆”了，要时时刻刻想著：“唉呀！我为什么还是凡夫，还是在六道里生死不断？”、“我应该归家了。”回什么家？回到自己本性上去啊！把自己一些跟人争名夺利的一切都放下，世间再好的东西、宝物都要放下，你才可以找到回家的路。

　　从一开始觉悟到最后整个学到究竟处时，就把“本觉”全部开发出来，这就成功了！

　　经文讲的“子若忆母”，就是告诉我们要开始觉悟，一开始觉悟你就要知道“忆”，时时刻刻就要想到佛。并不是早晚做功课的时候才会念佛，不做功课时，就将佛号放一边，还是照样起惑，那怎么行啊？那就是我们雪公老恩师在世时讲的：“一边扫地，一边撒灰”你用右手拿扫把在扫地，左手又再抓一把灰在那儿撒，你几时才能把地扫干净啊？所以一开始觉悟时，心就要时时刻刻地想到佛，心就在佛号上。

　　如母忆时

　　“子若忆母”—— 我们凡夫众生想到要“忆佛”时，要怎么忆法呢？就要“如母忆时”，要倒过来讲。母亲想念他儿子，是无时无地不在想啊！你这个做儿子的，只要用母亲想儿子的那种想法来想母亲，就一定成功。能够这么做的话，就是“母子历生，不相违远”。

　　“母子历生”是照应前文的“从生至死”，无论那一生都“不相违远”！“违”是分开来，“不相违远”是不但不分开来，而且离得并不远，生生世世都是在一起的。这点必须要讲清楚，不然各位后来会起疑惑的。怎么说呢？我们念佛法门是当生成就，那里还要生生世世“不相违远”呢？生生世世都在人世间吗？

　　这点前文已讲过，因为大势至菩萨念的佛是十方如来，是本性佛。而那时候阿弥陀佛还没有成就极乐世界，所以从恒河沙数劫以前一直到后来，生生世世地学，他就这样学成功的。而我们现在学的不是念十方如来，是念阿弥陀佛，而且要发愿到极乐世界去。我们比大势至菩萨学的容易得多，而且幸运多了，因为我们一生就能成就。如果各位在外面遇到别人，要讲的话，这点必得要讲清楚。

　　“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。”

　　以上是本经的第四段经文，这是讲比喻。上回经文说到十方世界的佛都是悯念众生的。怎么个悯念法呢？就如同母亲想她的儿子那么样的深长。假使母亲那么样地念著儿子，而儿子不念她，逃家逃远了的话，母亲虽然一直在想，又有什么用处呢？另外，就她儿子这方面来讲，经文说∶“子若忆母，如母忆时。”假如这个儿子想念他的母亲，就如同他的母亲想念他一样，两者互相想念的话，就是“母子历生，不相违远。”母子生生世世都是在一起的，这就归到这段经文的本意上来了。

　　若众生心

　　“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”这是把上回讲的那个比喻说到事实上面来。假若众生的心一直在忆佛念佛的话，“现前”现在就能够见到佛；或者是“当来”现在以后的时候，必定能够见佛。这样，“去佛”距离佛就不远了。

　　在这段经文里，我们要注意的是“众生心、忆佛、念佛”这几个地方。什么是“众生心”呢？我们都是凡夫众生，我们的心理又是怎么样的呢？念佛的人就知道，正在念佛的时候，往往口还在念，心却散乱，到处攀缘。即使心不散乱，也会掉举。就像有一个东西悬在那里，上上下下的，心定不下来！所以我们众生的心，不是散乱，就是掉举。有了这两个心理，你想，要怎么入定？念佛都不能够入定，就是其他任何一个法门要入定也都很难的。

　　再说，我们众生不起念头则已，一起念头就脱离不了贪、□、痴这些烦恼，这些烦恼就是迷惑颠倒的“惑”。我们凡夫众生没有一时一刻不起惑的啊！起了惑就贪图这个、贪图那个，无论是贪名或贪利，都是“惑”。有惑就造业，抢著跟人家争名夺利，而造了业就要受报。我们凡夫的心都被惑、业、苦所缠绕，而得不到自由。

　　那么，不造恶业，做些善事，如何？要知道，虽是做善事，但大多数人都想要得福报，得了福报以后就可以享福。不过，在享福的时候又是在造业了。所以不只是我们凡夫，就是到了欲界的第六层天(魔王波旬之他化自在天)也是一样。既然如此，要解脱轮回，乃至于成佛，要用什么办法呢？就是要把这个众生心变化过来。怎么变化法呢？在这章经文里面讲的方法，就是忆佛、念佛。

　　忆佛念佛

　　“忆佛”是什么呢？忆佛就是起了“想佛”的念头。想佛为什么叫忆呢？这个“忆”字，就表示并非一直在想，而是有时候停止不想了，过一些时候又想起来了，也就是回忆起来了，这叫做“忆佛”。

　　什么是“念佛”呢？念，就是明记不忘，念兹在兹。正在念的时候，即是制心一处，将散乱心定在佛号上。如此念念相续，而不间断，即得念佛三昧，即是得正定。亦如儒经所说的克念作圣。“忆佛”与“念佛”这两者有什么不同呢？

　　“忆佛”是用我们的第六识在那里想念佛。而这个第六识，本是生灭无常，忽然想到这里，忽然想到那里，它的杂念很多。平常我们往往一做事情就把佛号给忘记了，不忆了！过些时候才又想起来。

　　念佛，当然也是第六识在念，但是如果你制心于一处，即将第六识散乱心定在佛号上，相续不断，散心即转为定心。第六识转变，带动第七识转变，此即后文所说的“都摄六根，净念相继”。所以要得念佛三昧的话，必得要下功夫念佛。

　　那么还要忆佛干什么呢？因为我们任何一个人，不论在家、出家，只能在做早晚功课、打佛七，或者是在道场共修念佛的时候，才正式在念佛，除此以外，我们谁也不能够一天二十四小时都在念佛。因此，在不念佛的时候，我们就忆佛，以弥补这个空档。因此必须“忆佛”、“念佛”两者都使用，才能够净念相继。

　　以上这段经文是说：“众生心”就是轮回心。由于此心起贪□痴等惑，起惑则造业，造业则受苦。若能够以众生心来忆佛、念佛的话，那众生心就变为佛心了。众生心一变的时候，“现前当来必定见佛”，“现前”就是眼前以及今生。“当来”就是将来，以及来生。眼前或将来，必定能够见到佛。

　　现前当来 必定见佛

　　也许有人要问：“我们念这么多年的佛，我们有没有看见佛呢？”这要把教理说一说。此理是古时候祖师注解的。我们所见的佛都是法身佛。法身是无相的，只有一片光明，整个大光明藏。比如说阿弥陀佛，“阿弥陀”就是无量光。我们众生自己每一个人都有法身。再讲“报身”，报身就是“赞佛偈”里那句“相好光明无等伦”，即万德庄严的相好身。报身佛有形相，也有动作，也有言语。还有“应身佛”。“应”是由我们众生感应来的。既然是感应来的，就不一定了。或者他是跟我们人的身体一样；或者是其他的物体；或者是我们在道场看见的佛像。佛像有木头雕的，有金属铸的，有泥塑的、纸张画的，这都是应身。

　　佛有三种身，我们见佛是怎么见呢？入了定即能见佛。念佛念到一心不乱，得到念佛三昧的时候，就见到法身佛，也见到报身佛。念佛功夫深的人，念到寤寐一如，白天忆佛、念佛都非常精进，到了夜间作梦的时候，也可以见佛。梦中或者是见报身佛，或者见应身佛。除了定中、梦中以外，在平常的时候，也可以见到佛，但只见到应身佛，而且是信佛的人才能见到。例如见道场里的佛像，即起恭敬心，就是见到了应身佛。不学佛的人，虽见佛像犹如不见。比如说在敦煌石窟里，有很多的佛像、菩萨像，一般人也见到了，但是他们把它当艺术品来看，不把它当作佛，这就是见如不见。而我们佛教徒见到佛像的时候，一心恭敬即是见佛。

　　印光祖师告诉我们，念佛要存恭敬心、真诚心。我们念佛的人，有恭敬心、真诚心，看见佛像就是看见“应身佛”。所以经文说：“忆佛、念佛，现前当来，必定见佛。”眼前就见佛。功夫好，真得一心不乱的话，就可以见到报身佛。至于法身佛不必说，法身佛就是光明，光明就是智慧，你一念佛，心就发现光明，就有智慧！世间任何问题、任何事情都能以智慧来解决。开了智慧了，法身佛的光明跟你本性的光明能够感应道交，就见到佛了。所以，工夫好都能见到。我们平常到寺庙、道场里面，见到佛像就是见到应身佛。但必须要像印光祖师所讲的，以至诚心——至诚恭敬心来见佛像，比如见到释迦牟尼佛像，释迦牟尼佛就在这里；见到阿弥陀佛的佛像，就是阿弥陀佛在这里，那你就是见到佛，见到应身佛了。

　　“现前当来，必定见佛”，所以“去佛不远”。“去”，作““距离”讲，距离佛就不远了。前面那段经文说：“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”果然这样的话，就是母子两人互相忆念，就一定能够见面而不会违远的。前一段就跟后面这一段“去佛不远”相照应。只要肯念佛，当下就离佛不远了。

　　不假方便 自得心开

　　下面经文说：“不假方便，自得心开”。是指念佛法门，不需假借各种方便法。一般人都说念佛是正助双修，“助”是助工夫，正工夫就是念佛。如果照这个方法来念的话，不需要方便法，就能够证到念佛三昧。这怎么说呢？如□益祖师所著的阿弥陀经要解就讲，善根福德因缘，皆是念佛。都不能少，而且还要多呢！□益祖师的注解告诉我们，持名念佛就是多善根，也是多福德。只要你如法持名的话，就是正助双修。祖师这么注解是有依据的。他就是根据楞严此处“不假方便”而说。

　　“不假方便，自得心开。”果能这样持名念佛，就不需要一切方便的方法。方便的方法是什么？比如说三十七助道品、四加行等，那些都是念佛法门的助道。经文讲不要一切方便，是指一切方便都没有念佛直截了当。不假方便，念佛即能破迷，故云“自得心开”。不过，有一点必须了解，我们研究楞严经时这么讲是不错的，因为这就是大势至菩萨教的念佛的办法。我们虽然了解这个方法，但是用于正工夫的能力还不足，因此，还需要助工夫。果能这样忆佛、念佛，就“自得心开”。

　　前说“众生心”，众生心就是起惑、造业、受报，由种种障碍使真心无法显露。如果能这样念佛的话，众生心障碍一撤除了，便“自得心开”了。

　　如染香人 身有香气

　　以下说比喻：“如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。”犹如那个染香的人，身上熏染香的气味。本来我们人身上没有什么香气，被香熏染了以后，就有一种香气。这个意思就是说：我们不忆佛、念佛的时候，我们的三业都是污染的，因为起惑、造业、受报都是不清净的啊！不清净的话，怎么能够见到佛呢？所以忆佛、念佛才能够见到佛，现在能够见到佛，将来命终时一定可以见到佛。这就如同身染香气，名叫“香光庄严”。

　　对照看一下表里“香光庄严”这一段。念佛是三根普被的，上等根器的念佛人，他一念佛就能开佛心，就染上佛的心香。中等根器的念佛人，他就能够接近佛身，熏染佛的身香。而学习能力很低，下等根器的人，他称念佛的名字，就染了佛名的香。以上所说，开发佛心、接近佛身、念佛名字，这三种都是香光，都得到佛的香，都能开发我们的智慧，并以智慧的光明来庄严我们的自性佛。

　　在此要特别注意的是：开佛心，是用什么开佛心的？近佛身，是用什么近佛身呢？念佛名，是怎么念的？通通是持名念佛。同样是持名念佛，下等根性人得到的熏染较浅，只是染染佛名给他的香气而已。中等根器呢？就进一层了。他除了得到染佛名的香外，也可以真正得到佛身的香气。上等根器，不但是得了佛身的香，还直接得到佛的心，也就是开佛心——“自得心开”了！

　　有一点请诸位不要误会，说：“那我们念佛名的，都只是下根的？”不是这样的！这三种根器都同样是持名念佛的，只是，如果你智慧程度高，跟上等根器一般的话，你持名念佛就能开发佛心了。

　　以念佛心 入无生忍

　　下面经文从“我本因地，以念佛心，入无生忍”开始，一直到最后“得三摩地，斯为第一”这一大段，是这章经的第五段。大势至菩萨讲：“我本因地”，他讲他自己过去学的念佛法门，在因地是以念佛心，入无生忍的，也就是用念佛心入了无生忍。什么叫念佛心呢？这是大势至菩萨他过去学的念佛法，从两方面来讲，一个方法是“寂”，一个是“照”。“寂”、“照”这两部分，以天台宗的讲法就是“止”、“观”这两个意义。

　　现在，这章经里讲的“寂照”是什么呢？“寂”就是把万缘都放下，心里安安静静地静止在那里，也就是不攀缘五欲六尘。我们众生都有见思惑，而菩萨修菩萨道时，就不能像我们凡夫众生这样攀缘五欲六尘，也不能起见思惑，也不能执著生死、涅槃这两种观念，这一切都要放下，都要能止住，而直接修中道，这就是“寂”。而“照”呢？就是“观照”。在心里观照法身佛、报身佛、化身佛佛的三身。一念佛，一用功夫，它就照到佛的这三身了。

　　这是大势至菩萨在因地还没有证果的时候，所用的念佛方法。而这个工夫我们现在虽然不能这么做，还做不到，但必须要学著，当我们念佛的时候，要放下万缘，就一句佛号一直在那里念。因为放下万缘，妄心不起，真心就起作用，就能以真心(念佛心)来念这句佛号，来照顾这句佛号。我们要这样学，才能够有工夫。

　　“入无生忍”，就是入“无生法忍”。什么叫“无生”呢？凡是“生”都是生生灭灭的法，“无生”就是无生灭法。凡有生，必有灭。而有生有灭，就不是实相，就没有见到真如本性。要知道，真心是如如不动的，是本来就不生的。“入无生忍”，忍什么呢？“忍”就是不要被那些外在因素来影响你，让你乱动，不管怎样的情况，都能像真如本性一样的守住，如如不动地安忍在那里。这是以念佛心为因所得的果，“念佛心”是在因地的修持方法；“无生忍”则是证了果位，证到了无生忍。“无生”是讲无生的理，真理就是无生。忍，就是证入了无生的理，就发出智慧了。心能安住在“无生”这个理上面，就是有智慧、有定功，也就是证到了真如本性，得了“果位”了。以上是大势至菩萨讲他过去所得的成就。

　　摄念佛人 归于净土

　　下面经文接著讲：“今于此界，摄念佛人，归于净土”。这是来度化众生了。这章经文是大势至菩萨在释迦牟尼佛的楞严法会上说的，所以“此界”指的是我们这个娑婆世界。“摄念佛人，归于净土”。“摄”是收摄，“归”是归向。他说：“我在此界，就用这个方法，来接引念佛的人，归向净土。”

　　这个净土指的就是西方极乐世界。这跟他过去的净土是不同的。他过去所念的是十方如来，不是念阿弥陀佛。现在他来接引众生要归向西方极乐世界，念佛就要念阿弥陀佛了。为什么呢？如果像他过去那种念法，要念十方佛，那不容易啊！因为那不是一生就能成就的。现在阿弥陀佛用他的愿力造就极乐世界，众生发愿到西方极乐世界去，念佛就念一尊阿弥陀佛，这个比念十方佛容易。除此之外，大势至菩萨那个时候念十方佛，必得要自己证到果，完全是靠自己。现在大势至菩萨引导我们念阿弥陀佛，到极乐世界，这是可以带业往生的，而大势至菩萨那个时候可没带业的。所谓“带业”就是没有断烦恼、没有证果，而带著生死业到极乐世界去。带业往生是很特别的，本来自己没有能力去，临终的时候见佛，蒙佛接引就能去，所以现在我们比大势至菩萨那个时候念佛容易多了。

　　现在看讲表，与经文对一对就知道。表上说势至念佛是念心。表上解说：“非六七识念，更不属口”。这个非常重要，要特别记住。大势至菩萨纯粹用心来念，即是以念佛心来念的。表上又解说：“唯摄一精明，不令托根缘尘。”这是说他只将六七识摄归一精明之体。这“一精明”是什么呢？交光正脉疏说，即是真如与无明和合所成的识精明元，其实就是阿赖耶识。由真妄和合的阿赖耶识，在“真”的这一部分，就是一精明体。这一精明体就分在我们凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根门头。我们凡夫迷昧不知，使成妄见。大势至菩萨念佛就是用这个一精明的性光，不靠六根，也不攀缘六尘，他就是用这个方法来念佛的。

　　净念相继 得三摩地

　　接下来讲最后这一段经文：“净念相继，得三摩地”。什么叫“三摩地”呢？表上说：“众念不生曰净”。众念，是往外攀缘的妄念。众念都不起来，这叫做“净”。“一心系佛曰念”，如果只是“净”而没有“念”也不行，必须一心系念在佛号上，这叫“念”，亦即净念。净宗善知识开示念佛的人，念佛的时候要“万缘放下”，意思就是一切妄念都不起来，这叫“净”，一句佛号老实念，就是一心系佛，这叫“净念”。

　　净念成功了，就得了三摩地。“三摩地”是梵语，翻译成中文，就是“等持”的意思，又有“等至”之意。入了定再开智慧，则定与慧两者平均、平等，任持不失，既离昏沉又离掉举。就等至之意说，由定慧平等而行，能至胜妙的定境。凡夫众生，一念佛不是昏沉，就是掉举，而大势至菩萨是定慧平均，“双离昏沉掉举”。经文说：“佛问圆通，我无选择。”佛，就是释迦牟尼佛。“问圆通”，释迦牟尼佛问大势至菩萨是从那一法得了圆通？大势至菩萨说，就我来说是“无选择”，不选其他方法，只是“都摄六根，净念相继”。把这六根都收摄起来，就只用一精明体净念相继。所谓“净念相继”，就是不起任何妄念，一心观照佛的心，心与佛合而为一，就是净念相继。

　　经文最后两句：“得三摩地，斯为第一”。就他来说，由都摄六根，而使净念相继，以此念佛方法，始得三摩地，证圆通，这是第一妙法。

　　最后必须注意，我们现在念佛，学“都摄六根”的方法很难。幸有印光祖师开示：用口念出声音来，耳朵听回去，心里再起来，这就能都摄六根。但最要紧的还是要用心啊！忆佛固然是要心忆，念佛也是要用心念，心才是根本。如果你舍弃了这个根本，就是有口无心，如何能得一心？ (全文完)