入行论释·善说海 讲记（63）

第六十三节课
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思考题

440、对大乘修行人而言，什么才是最快乐的？你觉得真是这样吗？

441、在与别人交谈时，应该掌握哪些语言技巧？你做到了多少？这样说话，目的是为了什么？

442、为什么说只有依靠众生，才能成就佛道？

今天继续宣说“必定随顺他众”。

一切行为喜，此喜价难估，

故当依他德，安享随喜乐。

前面讲了应随喜他人的功德、演说赞叹别人的妙语，如是而行持者，他人的一切善行也成为自己欢喜之因，这种欢喜实在难能可贵，用金钱也难以买到，因此我们理当依靠他人所做的功德，自己安然地享受随喜的快乐。

此颂有几种解释方法，一般来讲，这里是说在大乘修学的过程中，我们的所作所为应成为自他欢喜之因。世间人做任何事情，都想成为自己欢喜的因，而我们发了菩提心的人，凡有所为，皆当成为众生欢喜之因。如果众生因福报现前而享受快乐，或者通过我们的行为让他快乐，对大乘修行人来讲，这是极为快乐、极为欢喜的事情。这种快乐，是世间上一切金银财宝也买不到的。

或者说，我们应经常处于欢喜快乐中，不要心存嫉妒嗔恨等不良心态。住在世间中的人，如果心里有一份欢喜，这是任何物质也无法代替的。现在有些人物质条件富足，生活奢华享受，但内心始终没有自在和快乐，成天愁眉苦脸、哀声叹气，这样的话，外面的环境再舒适，对自己也没有任何意义。所以，萨迦班智达在有关教言中说：知足少欲，是最殊胜的一种快乐。

世间中也有这样的故事：古代有两位兄弟，经常去山上砍柴。有一次，他们看到有老虎正要吞噬一位老人，于是想办法赶走老虎，把老人救了出来，没想到，这位老人竟是山神。为了报答救命之恩，老人许诺给两兄弟任何所需之物。大哥说要财富，老人就给他一枚金戒指，用它能够点石成金。回来之后，大哥享尽人间荣华，买房、娶妻、生子……，该有的完全拥有了。但结果精神压力越来越大，为了保护财产、为了解决财产纠纷，一生中的痛苦接连不断。而小弟呢，当时没有任何奢望，只说过得平凡快乐就可以。老人送他一串风铃，每当心里不舒服时，听一听风铃清脆的声音，所有烦恼就会一扫而空。因此，两兄弟比较起来，小弟虽然生活简单，但一辈子都过得非常快乐。

对修行人而言，内心获得一些佛法的境界，是任何快乐都没办法比的。比如我们生起了菩提心，摆脱了无始以来的桎梏，心甘情愿地舍弃自我，全心全意地利益众生，相续中的痛苦就会越来越少，享受的快乐也越来越多。当然，更殊胜的一些境界，如大手印、大圆满，倘若已经获得的话，这种快乐更是无与伦比。就像米拉日巴尊者，不管住山洞还是云游四方，恒常处于喜悦之中。从无垢光尊者、多钦则尊者的传记中也能看出，这些高僧大德获得了一定境界后，那种快乐，的确无法用语言来描述。

现在人认为吃得好、穿得好、身体无病无灾，就是最快乐的事情。实际上，这种快乐并不究竟，最究竟的快乐，是我们有了修行的境界、有了能自他交换的境界，这才是最快乐的。

如果内心的快乐不断增上，自己的生活也会越来越有意义，这一点，不仅在佛教中如是宣说，现代医学和生理学也完全承认。其实，人的身体跟心理互相起作用，假如心特别快乐，身体也不容易衰老，经常体现出年轻之相。反过来说，假如身体没什么病，对心理也有一定的正面影响。一个人的内心如果很痛苦，几年当中他就会老得非常快，但若豁达快乐，过了很长时间也仍是很年轻。

我原来讲《入行论》这一段时，提到过我的一个同学，他对单位、家庭没有太大执著，总以一种淡然的心境去面对事物，除了经常祈祷三宝外，没什么事情挂在心头，一别几十年，好像人越活越年轻，当我见到他时都特别惊奇。但后来没有想到，他比我先离开了人世，真是生命无常，再年轻也抵不过死主的魔掌！但不管怎么样，我们作为修行人，应该像他一样，没必要为一点小事就烦恼不已，这样不仅对自己的修行境界不利，而且即使费很大心力去挂念担心，实际上也不一定解决问题。

为了自己的长寿健康，我们也应活得开心。莎士比亚说：“快乐的人，活得很长久。”《毗奈耶经》中也说：人如果过得快乐，一定会有这种境界。所以依靠他人的功德，我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进，或者有财富、有地位、有名声，不要生嫉妒心、嗔恨心，而应以他人的善行，使自己享受同样的安乐。

其实，有嫉妒心的人非常痛苦，看别人当维那唱得好，心里就特别不高兴，马上关掉录音机；嗔恨心严重的人，见别人发财升官了，就恨得咬牙切齿，甚至出现自杀的现象。所以，我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过：“作为大乘修行人，不管在什么样的环境中，都不要离开欢乐的气氛；不管与任何人交往，都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”

性格不好、人格不好的人，在一个团体中也经常吵吵闹闹，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘车外出，他也非要坐在窗口旁边，不愿意别人碰着他，看他一眼，他也非常不高兴：“讨厌！看我干什么？”在这种人的周围，始终有种不快乐的气氛。这种人如果去工作，不管在哪个单位，都觉得这里非常复杂、那里非常复杂；如果去修行，就认为佛教团体非常复杂，上师身边的人也非常复杂……。他的眼睛很复杂、心很复杂，所以他面前呈现的一切，全部都非常复杂——“这个是笨蛋，那个是坏蛋，那个是王八蛋”，周围没有一个好人。什么语言都听不惯，什么境相都看不惯，做什么事情他都想不通，在他的眼前，就像带了变色眼镜一样，世界全部是灰色的，快乐永远也找不到。

当然，所谓的快乐，每个人的定位也不同。从世间来讲，恩格斯在《自由》中是这样说的：“春光明媚的早晨，坐在花园里，嘴里抽着一支烟，阳光暖暖地照在脊背上，在这种环境下看书，多么快乐！”法国文学家巴尔扎克则认为，一边喝咖啡一边写作最快乐。以前的邓丽君，她从小到死之前，只要在大庭广众下唱歌，就觉得最快乐、最幸福。但我想，作为发了菩提心的人，只要众生快乐，我们心里应该很舒服、很快乐，这就是我们的原则。能不能做到呢？可能每个人的根基、发心不同，做到的程度也有一定差别。但不管怎么样，看到众生快乐，我就快乐，看到众生远离痛苦，我就欢喜，这就是大乘修行人的一种随喜。

或者说，享受佛法的甘露美味，应该是最快乐的。这一点，在座的有些道友可能深有体会。很多人经历过各种各样的世事，后来感到佛法对内心起到的作用不可思议，在上师面前得到具无上加持的殊胜妙法后，自相续中有着无法言说的快乐。以前上师如意宝也说：“我晚年的时候，到过世界许多地方，有许多人很尊敬我，世间种种圆满丰裕生活也经历了。但这些根本比不上年轻时在石渠求学的生活，那是我一生中最幸福的日子。当时虽然吃穿各方面很缺，可每天在上师托嘎如意宝面前享受佛法的慈悲甘露，一生中再也没有比那时更快乐的时光了！”每每忆及这些，上师都会情不自禁地流下眼泪。

藏地有一首民歌，有一句歌词是：“人生中最快乐的一段，就是慈悲父母具足时，过着美好烂漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在内，经常都会这样想：上师在世的时候，在上师面前无忧无虑地听受佛法教言，那是最快乐的时光。对世间人而言，天真的童年时代，浪漫的学生时代，可能是最快乐的，但对我来讲，以前在上师座下听受法要，是一生中最快乐的！时至今日，那种景象仍时常浮现眼前……

不管怎么样，每个人对快乐的认识都不同，但我们发了菩提心的人，一定要想到：只要众生快乐，我就快乐。这一点非常重要，这是第一件事。第二件事，平时在生活当中，最好不要有过多的顾虑担扰，什么事情都看淡一点，做事情只要对众生有利即可，自己生病也好、不顺利也好、别人诽谤也好，都无所谓，应该用这种态度来面对人生。假如有人伤害我、嫉妒我，用不着伤心难过，行为上出现一些大的变化。作为修行人，尤其是发了大乘菩提心的人，众生把我当玩耍品也是可以的，因为在我发心的一刹那，早已将身口意全部供养给众生，他们怎么做都理所当然。若能这样想，即便遇到很多不顺之事，自己也会想得开。否则，一点小小的事情，就困扰在心里面，晚上睡不着，白天做事情也没有力气，久而久之，会不会圆寂也不好说！（众笑）

如是今无损，来世乐亦多，

反之因嗔苦，后世苦更增。

若能真心随喜别人的功德，看到人家有智慧、有财产、有地位，数数生起欢喜之心，很高兴他拥有如是功德，那对自己来讲，即生中一丝一毫的损害都没有，并且来世还会获得更大的快乐，暂时不堕恶趣、转生人天善趣，究竟获得圆满正觉果，有不可思议的功德。

因此，我们随时都应该想：只要别人快乐，我就非常快乐。当然，这说起来比较容易，没遇到事情时也觉得应该没有问题，但真正遇到一些对境时，平时没有修行的话，做起来可能有一点困难。但若平时修行过，虽然自己的境界不太高，可是心的力量不可思议，应该可以做到的。

包括我自己在内，以前在读书时，有时候的行为，现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重，尤其看到别人学得好，就很想害他打他，不仅仅是想，实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持，接受了一些大乘佛法的教育，虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除，但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态，应该说有所转变。

其实，如果没有嫉妒心，没有嗔恨心，由衷地随喜他人功德，对今生根本没有任何损害，自己也可以享受这种快乐。我们是发了菩提心的人，众生的快乐就是我们的快乐，别人怎么样对我都无所谓，反正我已供养给众生了，他们怎么做都理所当然。若没有这种正知正念，可能会经常处于痛苦与忧愁中。

反过来说，假如对他人的功德生起嗔心嫉妒，依此过患所致，即生中会极度苦恼、痛苦万分，来世更是苦不堪言。我们也可以看得出来，修行境界比较好的人，气色各方面都不错，跟任何人交往都非常开心。而相续中有嗔嫉烦恼的人，由于无法调伏自心，在什么环境中都闷闷不乐，甚至会因嗔恨诽谤他人，不知不觉中造下恶业，来世也因这些恶业成熟而感受巨大痛苦。

汉地有教言说：“他家富贵因缘定，嫉什么？前世不修今受苦，怨什么？”对于别人的福德，我们没必要生嫉妒之心，以前上师也讲过：“两个人若具有一些相同的功德，一人对另一人生嫉妒心、嗔恨心，不但对自己没有利益，反而是堕入恶趣之因。”

以前我在《格言宝藏论释》中也引用过《高僧传》的一个公案：汉地有位道秀法师，年少出家，精进于佛学知识，座下学徒云集。当时，有位同修道友名慧懿，比他小几岁，但悟性过人，戒律清净，因辩才无碍而名震当地，深得众人景仰。见慧懿的名声、地位日益转高，道秀心怀嫉妒，遂起恶心欲以暴力加害。一日道秀与弟子出城，在一棵树下休息，突然旋风四起，顷刻间，其双足合而为一变成蛇尾，向上至胸、颈、头，最后整个身体变为长达二三丈许的蟒蛇。须臾间，草丛中出现数百条小蛇，竞相前来迎接，簇拥着它远去……。这是一件真实的事情。可见产生恶念的果报不可思议，不仅即生中马上变为旁生，来世的果报肯定更为悲惨。

因此，我们处理人际关系时，应尽量发起一些善心，不要产生嗔恨和嫉妒，尤其这里主要讲了嫉妒心。现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。

以上这一科判，主要讲了我们必须要随顺他众。在为人处事的过程中，应尽量地随顺他人，不要别人说一句，你顶三句，别人叫你上去，你偏要下去，让你到东方去，非要到西方去。这样的话，不管我们讲什么教言，对你也没有任何利益。因此，大家还是要和合随顺，这一点非常重要！

寅三、善行自己之事：

入了大乘佛法以后，平时的说话、走路、看众生等，都要有一定的威仪。就像世间人参军以后，原来许多不良行为必须要改变，同样，我们没有发心之前，一些习气很不如法，现在学习了佛法尤其是大乘佛法以后，很多行为都要有所改变。

首先讲语言方面：

出言当称意，义明语相关，

悦意离贪嗔，柔和调适中。

我们在和别人交谈时，必须要掌握一定的语言技巧，否则，很容易的事情也会变得特别麻烦。麦彭仁波切曾说：“世间上的许多恩怨亲仇，并不是身体和心造成的，主要是由说话引起的。”大至国家与国家之间，小至人与人之间，很多关系往往因说话而转变。所以佛陀在《法句经·言语品》、《教王经·言语品》中，专门讲了说话的善巧方便，麦彭仁波切在《君规教言论·语言品》中，也教我们一些谈话的技巧。

不管你是出家人、在家人，在说话方面应该要进一步学习。当然，我自己也说得不好，没有这方面的方便和善巧，但不管怎么样，自己学过很多这方面的教言，挑别人毛病时，还是能够看得出来——他这样说不太好，应该要怎样怎样……

我们活在世界上，人与人之间需要沟通，若能精通语言的技巧，那度化众生也好、自己修行也好，都是非常方便的。要知道，众生的思绪千姿百态，根基和意乐也千差万别，如果没有通达说话的窍诀，虽然心里想了个很好的方法，但在表达的过程中往往适得其反，没有办法因机施教。所以，认真学习语言的方法、作用、范围、内容等，还是有一定的必要。

“出言当称意”，不论与任何人交往，说话要相合对方的心意，值得信任。假如自己说了半天，对方一点兴趣都没有，那也是白费口舌。因此，了解对方的根基意乐非常重要。如果对牦牛等旁生说话，了知根基可能有点困难，这个问题暂且不谈。但在与人交往的过程中，最好先打听对方的职业、习性、爱好，否则若没有一定了解，在博士面前讲一年级的知识，他可能不愿意听，在一年级小孩面前讲大学三年级的课题，他也听不懂，彼此没有办法沟通。

释迦牟尼佛的十大弟子中，富楼那尊者就有观机逗教的特点。他在跟人交往的过程中，首先要了知对方的身份，如果是医生，他就说适合医生的法；如果是官员，就说适合官员的法；如果是宗教人士、农民、工人，就说适合他们的法……，这是语言的一种善巧。当然，这并不是为了欺骗别人，世间上有一种说法：“猫头鹰看见飞禽时，就把翅膀亮出来，看见猛兽时，就把爪子现出来，目的是为了欺骗别人。”但我们修行人与此不同，注重语言不是为了自己假装，而是为了帮助众生、利益众生。所以，为了得到众生的认可和信赖，在与他们交往的时候，要了解对方的身份和根基，谈论的方式与话题必须适机。

“义明”，说话要主题鲜明、中心突出，不然的话，你东一句、西一句，自己都不知道在说什么，别人也听得云里雾里，这种交谈没有什么意义。比如要讲有关布施的问题，你要将布施的体相、作用、功德等讲得清清楚楚，别人一听也了然于胸、极为明白，这样才能达到交流的效果。

“语相关”，不管从意义上、词句上、语调上，语言必须要关联。否则，本来你要讲佛法的内容，却扯了一大堆世间道理，讲世间道理的时候，又去讲一些没有任何关系的佛法，这样别人不一定能明白。所以在说话的过程中，前后应该围绕主题，不能太离谱、太脱节。

“悦意”，说话的语气要温和委婉，犹如母亲对爱子一样亲切，听起来很舒服，让人也起欢喜心。有些人一开口就像吵架骂人一样，声音非常刺耳，大家都觉得很讨厌，一点都不愿意听下去，实际上这就是没有通达语言的窍诀。

“离贪嗔”，修行人应断除不实语、粗语、妄语等六十四种语垢，佛陀在《十地经》、《法集经》等经典中也说了，尤其要远离贪心、嗔心所引起的语言。有些人在谈话时，始终围绕着贪心的主题，或者讲些有关战争等嗔恨的话语，我家有时候来一些客人，自始至终都在讲是是非非，这个不对、那个不对，他人走了以后，屋里好像一直有恶气在弥漫，心里有点不舒服。

其实，一个人的语言也能看出他的性格和境界如何。一般来讲，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使与他进行短暂的交流，可能也会一辈子不忘，觉得他的话意义极为丰富，对自他都非常有利益。去年，我们在成都跟几位学者一起研讨，有些人说出来的话极富吸引力，对大家的触动很强。听了他的话后，真的感觉应该重视自己的民族文化，而且世间上没有知识的人，确实非常可怜。尽管这些内容不一定与佛教特别相关，当时的研讨也不是以佛教为主题，但他将世间的有些真理发自肺腑地表达出来，在场的人都有一种刻骨铭心的记忆。

所以，语言跟人的性格、境界有很大关系。修行比较好的人，一般不说别人是非，贪嗔等烦恼的字眼几乎没有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，内心充满肮脏污垢，所引发出来的话语也不会有干净的东西，不但没有丝毫价值可言，甚至与他接触一会儿，自相续也会产生烦恼痛苦，一天当中心里都不舒服。

当然，很多人可能这样想：“《入行论》不学也可以，说话我应该会懂。我是读过大学的。”但在你所学的知识中，怎么样发心、怎么样说话、怎么样做人，这些基本道理可能不会有。且不说大乘修学人的行为，就连小乘《毗奈耶经》中的举止威仪，任何高等学校的教材书里也看不到。对有些高等学校的教材，我们也算是作了研究，（现在世间人看一下、想一下就叫研究，如果这个叫“研究”，我们也做过一些研究。）但这些学问即使跟小乘的教义比起来，价值上也有天壤之别，大乘佛法就更不用说了。

“柔和”，在说话的过程中，应使用柔和文雅的语言。真正有辩才的人，心里所想的完全能通过完美的语言表达出来，根本不用伤别人的心。比如说要批评一个人，他从来不说粗言恶语，不像我一样，有时候对想不通、看不惯的事情，“叭叭叭——”，马上把它说出来，若是转弯抹角地表达，心里就觉得不舒服。但有智慧的人不是这样，他用旁敲侧击或很婉转的语言，完全能够说服别人。《亲友书》中也讲了三种语[1]：蜂蜜般的美语、鲜花般的实语、不净粪般的虚妄语。我们应选择第一种，既不伤害众生的心，也能将自己的意思完全道出来，这样的语言最有说服力。

“调适中”，说话的声音不能过高也不能过低，速度不能太快也不能太慢，没有必要时不要太啰嗦，该讲的内容也不能太略了。那天我们同学聚会时，每个人都要发言，当时不知道我自己讲得怎么样，但看别人的说话，好像所有过失都具足了：有些人说得太少，心里想了很多，但就是说不出来，包括自己家里有多少人，也是支支吾吾半天，让人觉得四十来岁的人连基本的话也不会说，好像特别可怜一样；有些人说得太多，一开口就没完没了，旁边人听起来特别累，心里一直默默祈祷“可以了，求求你不要说了”，但他仍然滔滔不绝；有些人说得特别慢，半天也吐不出一个字：“我—要—告—诉—你—们—，哎……”这种语调，有些老年人很喜欢听，但一直听了半个小时，结果也没有讲什么，长期这样听可能也有一定的困难；有些人讲得特别快，前后语句根本不连贯，以前有位法师每次在辩论时，几个字好像同时迸出来，我们都不知道他在说什么。

有人说我讲话也特别快，但我看清华大学的好多教授，说话比我快多了，好像也没人敢抗议，可能他们比我有地位，大家都不敢说吧。我觉得说话应该稍微快一点，如果太慢了，听起来可能会打瞌睡，时间久了也会起厌烦心。以前上师如意宝说话就比较快，不管是任何教证、理证，从他老人家的口中，就像长长不息的河流一样不间断地说出来，无论是辩论还是研讨，上师的反应都特别快。我刚来的时候，虽然听也听不懂，但觉得上师的思维很敏锐，应该学习上师的语速。但后来听懂了以后，也觉得这样非常好，所以现在的语速比较快，你们听了几堂课以后，应该慢慢会适应的。

另外，在说话的时候，声音不能特别高，本来坐在小小的屋子里，随便谈一些话，但一直扯着嗓子叫，好像一百里以外的地方都能听得到，这样也没有必要，别人的耳朵又不是有问题；声音也不能特别低，有些人说话奄奄一息的，就像临终时给后人留遗嘱一样，旁边人怎么样也听不清：“你说什么？能不能再说一遍，再说一遍！”这样也不太好。

总之，按照大乘佛法的要求，我们跟任何人交往时，不管是传法还是平时沟通，语言方面应该有技巧，这一点非常重要！

眼见有情时，诚慈而视之，

念我依于彼，乃能成佛道。

当看见众生时，不能观过患，而应以毫不虚伪、诚挚慈爱的表情而目视。我们平时所遇到的众生，有些高贵，有些贫贱，有些有地位，有些是仆人，无论是什么身份，都应以慈爱的目光来对待，不要怒目相视，或以嫌恶的神情来看别人。修学大乘佛法的人，不管看到亲人还是怨敌、人还是动物，都应用尊重的心态去对待。当今有些非常了不起的高僧大德，看众生的目光极为慈爱，以此也吸引了很多很多的人步入佛门。

真正有慈悲的人，即便对动物也很有爱心。以前喜玛拉雅山有位瑜伽士，他早上起来的时候，看到小老鼠快要冻死了，马上把它抱在怀里，安慰道：“小老鼠，不要怕，我来保护你！”小老鼠也说：“老喇嘛，非常感谢你，救了我的命！”曾经有个美国人也经常跟小狗对话：“Hello，小狗，你好！”（有一个人学得特别像，但我学得不太像。）这个人虽然不一定学佛，但他对任何生命都有一份尊重，把动物当成自己的好朋友。

然而有些人，不要说对动物，对人的态度也不相同：见到上面的领导，或者有钱财、有地位的人，他马上流露出谄媚的眼神，对别人特别的热情：“啊！见到您真是三生有幸，我今后怎么跟您联系呀？”而对那些自己用不着的人，根本不屑一顾，又是另一种对待。其实真正发了菩提心的人，已经没有自己的事情了，应将一切众生视为父母，只有依靠他们，我们才能成就佛道。

为什么这样讲呢？作为修大乘佛法者，从最初发无上菩提心，中间修持六度万行，到最后证悟圆满正觉果位，都要依靠众生方能成就。具体而言，最初的发心是“为度化众生愿成佛”，所依离不开众生。中间行持六度万行时，法、财、无畏三种布施都要以众生为对境；持戒也是依靠众生而守持清净戒律；没有众生的损害，一个人对谁修安忍；精进是为了要度化众生，而不是为自己；大乘禅定是远离外面一切愦闹，安住于利益众生的境界中；智慧度则是胜义中远离一切戏论，世俗中辨别利益众生最究竟的方便方法。因此，六度全部需要众生，没有众生的话，一度也不能够圆满。同样，四摄、四无量心也需要众生，大乘的三十七道品，都离不开众生。最后获得佛果时，是以二十七种事业将众生安置于道和果上，所以任运自成的二十七种事业也不能离开众生。

因此，在助己生起菩提心、圆满佛道方面，众生与佛没有任何差别。当然，从实相来讲，众生就是佛，《六祖坛经》也说了：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”但从现相上讲，从凡夫地到佛地之间还有一定的过程，这个过程也离不开众生。鉴于此，佛陀在《摄集经》中说：“趣入佛道者，应于诸众生，平等父母视。” 阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说：“若见一切众生时，当发父母兄弟想。”

当然，“众生就是父母，众生就是佛陀”，这并不是口头上说说，而要从内心中真正把众生与佛同等对待。如果恭敬佛陀、蔑视众生，寂天菩萨也说了，“敬佛不敬众，岂有此道理？”因此，见到任何一个众生时，不管是道友还是陌生人，都应该真诚相待，不要表面上打个招呼“你好、你好”，转过身来马上开始说别人坏话，这样是不对的。应把他看作自己成佛的助缘，这是修行的一种方便！