入行论释·善说海 讲记（62）

第六十二节课
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思考题

437、我们平时的行为为什么要保持寂静？

438、请解释颂词：宜善劝勉人，未请饶益语，恭敬且顶戴，恒为众人徒。对此你平时做到了多少？

439、为什么要暗中称赞别人的功德？听到别人赞叹自己时，我们应该怎样面对？

下面宣讲平时的行为要寂静。前面已经讲了以正知正念来摄持三门，并且在众生面前说真实语。现在很多人说话不真实，这是非常麻烦的事情，尤其作为大乘修学者，自己的话不管被谁听到，都应该有一种可靠性，这个问题大家应该值得重视。

今天的内容是这样的：

移座勿随意，至发大音声，

开门勿粗暴，常喜寂静行。

当移动床榻、桌椅、板凳时，不要随便发出巨大的响声，开门关门、敲门推门时也不要特别鲁莽粗暴，作为发菩提心的修行人，三门的行为时时刻刻都要寂静。

我们做任何事情随时要观察自己的身心，不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时，要尽量保持寂静，不要惊动他人。不管你是否修学佛法，随意发出噪音影响周围，都是非常不好的。如果一个人修行很好，每天除了精进闻思以外，家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害，天天大吵大闹，嘈杂之声不绝于耳，这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人，在任何场合与任何人交往的时候，一定要保持威仪寂静，不要大喊大叫，说一些粗言恶语。

如果我们到上师或道友家里去，应像《事师五十颂》里讲的那样，小声叩别人的房门，动作不能太粗鲁。有时候通过敲门等细小行为，也能看出一个人的修养。有些人一边使劲砸门，一边高声喊：“人在不在？喂，快开门啊！”而真正有道德修养的人，做任何事情都寂静调柔，别人看到也会生起信心。

倘若周围的邻里行为粗野，经常影响自己闻思修行，则应提醒他不要这样。比如你的邻居喜欢唱歌跳舞、大声喧闹，这时你应好心好意地劝他，不要这样影响别人。前段时间有个道友在修行时，旁边的邻居一会儿唱、一会儿说，让人不得安宁，后来他实在忍不住，就敲他的房子说：“不要唱了，好不好？不要大声说话，好不好？”后来稍微有点安静。应该这样！我们在寂静处的修行人，虽然跟世间人比起来，行为比较寂静，但每个人的水平不同，有些地方还是不太如法。如果自己大声背书、大声辩论，首先一定要考虑对周围有没有影响，有智慧的人不但要想到自己，也要想到旁边的人。

尤其在听闻佛法时，大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课，一边说话、吃东西，这是故意造恶业！听佛法要保持寂静，一个人发出声音，会直接影响许许多多的人，你还不如不听好。所以在听法的过程中，自己绝不能发出声音影响别人。当然，我们佛学院及寺院里的环境与此不相同，以前法王如意宝传讲佛法时，有时候几十万人同时在听，下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度！否则你一边说话聊天，一边想接受佛法，那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好，接受出家人、居士辅导也好，都应该对法和人有一种尊重，这样才能得到真实的利益。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说：“住在寂静深山里的修行人，不要经常来来往往。”真正的修行人，应该经常坐在禅房里修行，在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反，商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去，这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样，即使不买什么东西，每天也要到街上逛一逛，这种习惯不太好。我们作为修行人，除了非常重要的事情要处理以外，平时应尽量安住在修行之处，不要经常到外面去。

行为调柔寂静，不但对自相续有很大帮助，也能感化世上许多不信佛教的人。舍利子以前在家时，20岁就告别故乡和父母，出外访师问道，追求真理。由于外道的学问不能打动他，于是他和目犍连创立一个学团，招收弟子，并傲然以为世界上再也没有比他俩更有智慧的人，没有人够资格做他们的老师，全印度的学者没有一个他们看在眼里。有一天，舍利子在王舍城的街上，巧遇佛陀的弟子马胜比丘[1]，他的威仪行止非常庄严，徐徐而行，寂静调柔。舍利子一见，心中非常惊奇，禁不住上前问道：“这位修道者，你叫什么名字？住在哪里？”马胜比丘缓缓地回答道：“我叫马胜，住在城外不远的竹林精舍！”“你的老师是什么人？他平时教你们什么道理？”“我的老师是释迦族出生的释迦牟尼佛。佛陀所讲的宇宙人生真理，浅学的我还不能完全领会，不过，就我记忆所及，佛陀常讲的道理是‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，又说‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’。对于佛陀所说的言教，我实在有说不出的感激。”从马胜比丘的口中，舍利子听到佛陀及其教法，犹如朗朗日光照耀，他眼前顿时光明起来，心中对宇宙人生积聚的疑云一扫而空，对佛语产生了不共的信心。于是他赶紧回家告诉目犍连，二人一起去拜访佛陀，后成为佛陀的两大弟子。历史上，像舍利子和目犍连那样的智者，在没有遇到佛陀前相续中也具有如是的傲慢心，后来看到威仪调柔的佛弟子，内心中才生起信心，终皈依佛陀获得圣果。因此佛陀常说威仪非常重要，原因也在这里。

前段时间，有一位居士打电话说：“我以前认为自己证悟最重要，别解脱戒和外在威仪都是多余的。现在学了《正知正念品》以后，才明白原来这些也很重要。”的确如此，佛陀所说的任何威仪，每个人都不能忽略。

有些行为不太如法的道友，参加卸货等集体劳动时，正知正念全部都跑光了，原来的习气暴露无遗，言行举止也没有分寸。这种做法是不对的！如果相续中真有佛法的境界，行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静，他没有皈依佛门的话，那他肯定有一定学问；如果他是出家人，修行应该很了不起，别人见后也会马上生起信心。

泰国、斯里兰卡等南传佛教国家，对出家人的日常威仪相当重视，至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统，僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要，内心的证悟才有意义，身体成天疯疯颠颠的，语言也是胡说八道，这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

下面以比喻进行说明：

水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，

故成所欲事，能仁如是行。

此处所讲的三种比喻——水鸥、猫、盗贼，都是悄声潜行，以达成自己所求之事。同样的道理，发了菩提心、守持菩萨戒的大乘修行者，也应该向猫学习、向盗贼学习、向水鸟学习，（向猫学习的话，天天抓老鼠，盗贼怎么偷东西我们也怎么行。开玩笑，不是这个意思！) 一言一行都要做到如此寂静，不要像疯狂者般野蛮粗暴。

水鸥，是生活在海洋、江河、湖泊上的水鸟，通常以鱼类为食，在天空飞或水面游时，动作悄无声息，不会惊动水中的鱼儿。猫，不管是窜到墙上、卧在草丛中，还是蹲在角落里，都不会发出任何声音，连走路也非常轻盈。我们藏地有种说法：“猫在角落中睡着，它的爪子不睡。”猫在睡觉时，爪子一直在动，想抓老鼠，最机警的老鼠也很难发觉它。

盗贼，不知道你们有人当过没有？他偷东西时蹑手蹑脚，很难被人发现。以前有位石屋禅师，一次他的禅房里来了小偷，他发现后问道：“你是干什么的？”“我是个小偷。”“你在这里做什么？”“我在悄悄地偷东西。”“哦，那你前后偷过多少次？”“数目搞不清楚，反正偷了无数次吧。”“你始终都不能满足吗？”“不能。每偷一次东西，两三天内可以满足，然后又不满足了。”小偷又反问：“那法师你呢？偷过东西没有？”“偷得不多，只偷过一次。”“你偷一次就不想再偷了？可不可以教我一下！”禅师听后，马上抓住他的胸口对他开示，小偷当下开悟。这是禅宗的一个公案。《米拉日巴尊者传记》中也记载，米拉日巴尊者晚上睡觉时，一个盗贼在山洞里摸来摸去，他察觉后放声狂笑，说：“我白天都找不到东西吃，你半夜三更的又能找到什么？”所以，盗贼为了成办自己的利益，行为是非常寂静的。

既然这三者为了自利，行为都如是的寂静，那我们为了成办一切众生的利益，这样做就更不用说了。大家不要认为行为寂静不是很重要，倘若自己行住坐卧如理如法，对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此，佛陀经常在大小乘经典中，特别强调修行者的威仪。

作为发了菩提心的人，做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹，吃饭、走路等方面，世间人没有这样的教育，但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静，也知道他肯定学过戒律，或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来，真正的修行人，一举一动截然不同。所以，大家千万不要认为大声说话没关系，走路随便跑也无所谓，倘若小的威仪经常违犯，大的学处也很难守护。《涅槃经》中云：“莫轻小过，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪，好的修证是搞不上去的。

尤其在寂静的地方，说话、走路一定要注意，尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人：“你旁边的某某道友对你修行有没有影响？他平时都在干什么？”有些人说：“啊，这个人真的很好，每天除了念佛以外，家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同，家里每天人来人往，来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求，一是不要以不如法的行为来影响他人，另外，自己说话、走路、做事情，不要大声喧嚷，否则对整个清净的道场有一定的影响。

前一段时间，学院里开出租车的人，可能是学大城市吧，经常在路边嚷嚷：“到色达，到色达”、“到炉霍，到炉霍”……。以前我去拉萨、成都时，也经常听到有人这样吆喝。昨前天要求他们开个会，以后在学院里不能这样大声喧哗，不然的话会影响很多地方。大城市里有这样的声音可能无所谓，但在清净的道场中，这些还是有一定影响。世间中有时候也是这样，楼上的人如果没有道德，经常吵吵闹闹的，对左邻右舍尤其是楼下的人会带来很多麻烦。因此，不管处于什么环境中，我们既要想到自己，也要想到别人。

寅二、必定随顺他众：

宜善劝勉人，未请饶益语，

恭敬且顶戴，恒为众人徒。

此颂有两种解释方法：第一种，从三层意思来解释：我们应善巧劝勉别人行善断恶；对未受委托也善意劝诫的饶益语，自己应恭恭敬敬地顶戴接受；作为发菩提心的人，恒常以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。第二种，从两层意思来解释：对于善巧劝勉他人行持善法的人，或者未受委托也心甘情愿利益他众的人，都要恭恭敬敬地顶戴，恒常恭谦地做他们的弟子。

“宜善劝勉人”一颂也有两种解释：一是应随顺他人对自己的好言相劝。比如有人劝你不要造恶业、不要杀生、不要说妄语，认认真真地学习佛法，这时你应虚心接受，不要想：“这个人在说什么啊？他连自己都管不了，还想教训我！”别人好心好意地劝你行善，真的非常不容易，所以一定要恭敬他。

另一种解释是，我们劝他人行持善法时，应当具足善巧方便，说话不能太直了，否则会伤害别人的感情。现在的社会中，做事情需要一些善巧方便，本来你心里想的很好，但如果别人不能接受，暂时可通过其他途径来进行劝勉，这样才能让他真正获得利益。

当然，像佛陀那样的善巧方便，我们现在是没有的，佛陀不管度化哪一个众生，都有非同寻常的方便方法。以前摩登伽女爱上阿难后，用恶咒迷惑阿难不成，第二天便穿着新衣、挂着花鬘，站在路上等阿难。一见到阿难，她就一直跟在身后，不肯离开。阿难没有办法，回到精舍告诉佛陀。佛陀把摩登伽女叫来，说：“阿难是个有修行的人，要做他的妻子，必须先出家修行一年，你愿意吗？”“我愿意，佛陀！” 摩登伽女觉得佛陀真慈悲，这么容易就成全她，不要说出家一年，出家一万年也可以。（开玩笑，这是我加的！)为了做阿难的妻子，摩登伽女非常高兴地剃发染衣，做了比丘尼。她很热心地听佛陀说法，在比丘尼的僧团中，和众比丘尼共同过着出家生活。摩登伽女的欲海情心一天一天平静下来，出家还不到半年，便知道过去的行为是可耻的。她很后悔，跪在佛陀座前流泪忏悔，最终在佛陀的教化下，证悟阿罗汉果。所以，像佛陀那样调化众生，我们末法众生也很难做到，但一般来讲，劝人行善时应该有一些善巧方便。

“未请饶益语，恭敬且顶戴。”有些人虽然没有受人委托，但好心好意为你的修行进行劝告，宣说一些道理，对此自己理应欣然接受、恭敬对待。现在有些地方的道友非常负责，经常宣扬佛法劝人行善，有人就觉得他多管闲事：“为什么总打电话让我学习佛法，我跟他又没什么关系。”千万不能这么想！在这个世界中，别人让你做坏事，你很容易被迷惑，觉得他的话言之有理，每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法，在这种情况下，自己应该乐意接受。以前上师讲过：“在这个世间中，如果别人劝你行持善法、断除烦恼，这种语言一定要接受。”善天论师也说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬顶戴，不要随便置之不理。

“恒为众人徒。”恒时成为他人的徒弟或奴仆，世人经常说“我们要当人们的公仆”，作为发菩提心的人，时时都要虚怀若谷，愿意接受别人的意见。萨迦班智达也说：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德。”如果经常学习他人的长处，把所有的众生都当作善知识，修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人，还是一般的普通人，乃至特别可怜的人，见到后都应把他们当作自己的老师，有了这种心态，你修行的境界会非常了不起。

然而，现在很多人并不是这样：看到上面的领导，就恭敬得不得了，在他面前磕头也可以；看见自己的下属，就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生，都应把他当作自己的上师，这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过：“我是一只小蚂蚁，愿意住在一切众生的脚下；我是一条道路，愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”这种教言非常殊胜，以此可断除自相续中的傲慢。

麦彭仁波切曾说：“如果自己有功德，没有傲慢最好，也不需要傲慢；如果没有功德，傲慢则是非常可笑的事情。”因此，大家最好不要有傲慢，一定要恭敬所有的众生，向所有的众生学习，只有这样，相续中的功德才会越来越增上。但可惜的是，现在世间人并非如此，他们稍有点钱财、地位、学问，就谁都看不起，总认为“在这个天底下，唯一我最了不起”。从他的眼神和语言中，始终散发着高高在上的气息。其实修行境界越高，在别人面前越谦虚、越恭敬，这才是真正的智者。

一切妙隽语，皆赞为善说，

见人行福善，赞叹生欢喜。

对于他人所说的一切至理名言，都应称赞为善说。不管是佛陀在佛经中的语言、高僧大德在论典中的语言、传承上师通过不同方式传下来的教言，都应该交口称赞。看到有些法师传讲佛法，也要由衷地随喜赞叹：“这位上师真了不起，你看他讲得多好啊！”现在科技比较发达，通过DVD、VCD可以听到国内外很多法师的讲法，他们讲的毕竟是佛法，大家不要养成一种挑毛病的恶习，应在众人面前宣扬他的功德：“这位法师讲得太好了，对无量众生肯定有利益！”“那位法师也讲得好，他在书里说得非常透彻。”

有智慧的人愿意赞叹别人功德，就像萨迦班智达所说的，智者常以谦卑心宣扬所有高尚人士的功德，就好比马拉雅山的檀香味被风吹送传到四面八方[2] 。而愚者只愿意宣扬自己，从不愿意赞叹其他智者的功德。现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

“见人行福善，赞叹生欢喜。”如果见到他人行持积功累德之事，比如上供下施、放生、传授佛法、闻思修行、转绕佛塔、做有漏无漏的各种功德，此时应断除一切嫉妒，赞扬此善举并生起欢喜心——“啊，今天某某道友放生了，非常好！”“今天有个道场举行法会，很多人在那里供灯，多随喜啊！”这并不是口头上的赞叹，而要从内心中真正生起欢喜。

嫉妒心是非常可怕的。有些人只承认自己做的善法，认为这些功德广大，而对别人所积累的善根，始终觉得这个不如法、那个不如法，实际上，这种心态能摧毁自相续中的善根。乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“听到他人行持善法，若舍弃嫉妒而诚心诚意地随喜，自己也能获得同样的福德。”所以，我们见闻别人行持善法、积累资粮时，一定要从内心数数欢喜，假如实在生不起欢喜心，觉得别人放生特别多、法本能广大地利益众生，而自己弘法利生的事业好像越来越展不开，也要尽量地压制嫉妒心，随喜别人利益众生。

前两天开极乐法会，我遇到一些老乡，他们内心中的随喜，我都觉得非常惭愧。他们说：“这里每天那么多人一起念佛，满山遍野都是拿着转经轮的人，光是这种善根功德就不可思议，这次真是非常圆满啊！”以前我在坛城上也遇到一个工人，他衣服特别破烂，对佛教半信半疑，但心地却非常纯洁，他说：“法王如意宝建立这样的道场，这么多人每天闻思修行，功德真是不可思议啊！”虽然他的语言很平凡，人也很普通，但从这些话语中能得到如意宝般珍贵的东西。我们平时不跟人交往是不可能的，在交往的过程中，别人的信心和语言，有时候也能给自己一些启发。

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

暗称他人功，随和他人德，

闻人称己德，应晓知德者。

我们最好暗中赞叹他人闻思修行、弘法利生、人格高尚等功德，为什么要暗中赞叹呢？因为当面赞叹很容易变成阿谀奉承，而且修行境界不高的人，听了这些赞叹后，经常会产生傲慢心。因此，若要赞叹一个人，当面称赞也可以，但最好是背后赞叹。

同时，当有人宣说别人功德的时候，自己也要随声附和，欣然赞同：“对对对，你说的没错，他确实如是了不起！”而千万不能中间搞破坏。《毗奈耶经》中有这样的公案：有位比丘尼叫波嘎姆，她听到另一个比丘尼说：“吉姆比丘尼非常了不起！在释迦牟尼佛的持戒弟子中，她的行为极其调柔，威仪也十分庄严。”波嘎姆马上说：“这有什么了不起，以前听说她还吃过人肉呢。”那位比丘尼又说：“众生主母非常了不起！她是佛陀的姨母，在佛法修为上也获得了殊胜的成就。”“这也没什么了不起。以前在修学佛法的过程中，她有些行为不如法，而且她出家时，亲教师、阿阇黎都不齐全。”“青莲花比丘尼非常了不起！她在所有比丘尼中神通第一。”“这没有什么，她以前不是一个妓女吗？”……我们有些人也是这样，别人赞叹某个上师或道友时，他往往中间搞破坏：“哎，那个人没什么功德。你不知道，他以前是如何如何坏啊！”不但不随喜人家的赞叹功德，反而将所有人的清净心全部毁坏。这种行为很不如法！

我们应当暗地里赞叹别人的功德，听到他人赞叹别人时，自己也要尽量随喜。然而有些人当面对人赞叹，一转身以后，马上开始背后骂他，这种情况也有。以前我父亲去世时，寺院里给他念四十九天的经，当时我和另一个法师在那边呆了几天。我有个叔叔叫索塔，一天他和一个老年人在我们帐篷里坐着。他们坐着的时候，互相赞叹得不得了：“你一定要保重身体，吃东西时一定要注意。你们家族中出了非常了不起的人，你千万不能离开人间啊！”我当时觉得他们的关系真是不错，心里非常随喜。下午那个人离开时，两人也是惺惺道别：“小心啊，走路要慢一点，你一定要如何如何。”但回来以后：“哼，这个人坏得很！他不是人，是狗。他们家族中没一个好人，胆子都是特别小……”那位法师感到非常奇妙，刚才他还赞叹得不得了，一转身就完全变样子了。所以，表面上互相赞叹，而在背地却诽谤别人，这样不太好，应该暗地里赞叹别人的功德。

“应晓知德者。”别人评赞你的功德，比如说你的修行了不起，此时不要骄傲自满，而应认识到别人是了知功德者，是观清净心、有修养的人。千万不要沾沾自喜，认为自己真有如是的功德。倘若为此自我陶醉，那是极愚蠢的表现！