能所中谈顿悟

　　日前看了一部记录片，拍摄企鹅在极地同一时间，涌向一处觅偶产卵。当小企鹅出生稍长，则企鹅父母各自离开，留下小企鹅自己生活。而小企鹅居然也结群往另一处去，等待长大时又回来觅偶产卵。企鹅是如何知道聚会的日子？显然父母们没教小企鹅任何知识，他们是怎么会依照父母的习性，共同过那种“公式型”的生活？就像狗会看家，雁会迁徙，这些能力，从生物学言，应是他们基因里就具备这样的本能。

　　人也天生具有本能，只是这本能较复杂，有些是基因遗传，有些是业力使然，甚至有些如神通等，是累世修行的成果。亦即，今天我们之所以会有何反应与表现，朔其根源，很多不是“后天性”的因素，而是如pre-programmed computer（有设定软体的电脑） 如ASIC或FPGA等一样，乃非“自主性”的。从这方面，可以说众生从出生开始，就不是一样的；但另一角度也可以说都一样非“自主性”的，都有“无我”的一面。

　　有部电影描写机器人开始有“自己的生命”，也有感情的变化，他在面临“当人类，或若当机器”的选择时，他选择“只羡鸳鸯不羡仙”，入籍当人，有了老婆，最后也老病死了。这当然只是电影，但若真的哪天机器人从现在的“无我”，生出了“自我”的思想，开始有了烦恼，又向人类寻问解脱之道时，人可能会跟他们说：“你们的“我”，原是“无生”的，在“无生中妄生个我”，这真是很“不可思议”。你们解脱之道就在把那“妄生”的部份，回归其本然，则一切问题就解脱了。”中国人说的“天若有情，天亦老”，其背后也是“无生”，无生故无灭，所看到的只不过是阴晴白暗的现象。

　　当然，用这种模式地来含摄人类的烦恼，是有点牵强，甚至有把“有情说成无情”的断见之嫌，或有暗示“上帝造人类”的思想。的确，行诸文字的，都难免与世间论述脱不了关系，除非能“依义不依语”，看到手指后面的月亮，否则所有言说都脱离不了戏论。禅宗看到这问题障碍人见其本性，所以也就主张“不立文字”，以免愈描愈黑。

　　这里先举个现代人开悟解脱的例子，来表达“回归本然”的道理。因慧法师在二十多年前读佛学院时，患严重肝炎，同学们怕他传染，多避不来往。他身心孤迫中，知道自己也活不了太久，便买了几条土司及老鼠药，独自入山行走，若病得走不动时，就吃老鼠药死在深山里。他每天一山翻过一山，数日后他突然看著“远山无语”便开悟了。开悟后就下山，病也渐渐痊愈。十年前有位学佛多年居士去找他，法师只丢几颗石头给他，叫他就单看石头，什么都别思觅。他看了好久，突然大哭，哭了好久后就回家了。这与达摩说“心如墙壁，可以悟道”如出一辙。若以现代人看，这有如把人掐死似的，所谓“死猪不怕开水烫”，你会说把人弄得像死人一样，当然会没烦恼。若这样意解，就难入其中深义，也与顿悟禅无缘了，解脱是活泼自在的，勉强“弄死”是不会解脱的。

　　开悟是见道，并不表示就得解脱，因为开悟后还有习性与现实的问题，除非是大悟，否则悟后须起修以保任，才能步步走向解脱。有些人是先修后悟，有些人是先悟后修，但不管如何，“见道”是关键性的突破，所以六祖说“唯传见性法，出世破邪宗。”见性即是见自性，也就是见道；见自性就是见空性，也就是法空无我性。一般人之所以修了半辈子还不见性，除了业习问题外，就是知见有偏差。若有正知见，加上正修行，一般言要见性并不是非常难，难的是后续的解脱。禅宗的顿悟，其实主要是指见性，佛教认为若能得法眼净，见性或入初果，即使还轮回，最多七世即将能解脱。

　　见性（见自性）为何并不太难呢？六祖说“说通与心通，如日处虚空。”说通就是听闻而通达，当通达“法空无我性”，就是“如日处虚空”，也就是见性。换句话说，就是“妄想知见”的松脱，正念正知的增长，使得妄念一起，就被觉知，然后妄念的力道渐失去作用。譬如鸟要飞前，先要蹬地，若踩空则飞不起来。通达了“空”，人的念头便失去了“基地”，即使有时还会动妄念，但烦恼的作用力却起不来。经中喻说入于正法之流者，如树被砍断，滋长源不得继续，虽还会再长些叶子，但终将止息。学佛人只要得真善知识，加上自己认真努力，照理言应不难见性或入初果之流。若久学不见性，圆觉经说是“邪师错谬非行者咎”，但行者选错善知识还不自知，这在禅宗称缺少“参方眼”，一旦遇到“臭气相投”之人，是别人再怎么劝也说不动的，那就是他的业力问题了。这世间什么样的宗教都有，也都有人信；同样的，很多名牌传教师虽没有证量，也是有一堆人簇拥；还有些怪现象是，只要有人敢说自己很行，就会有人信以为真地跟他学。常可看到，有些本来不笨的人，因信教变得很糊涂。也因此禅要标榜“教外别传”，甚至心中根本没有“宗教”可言，实在是因太多的佛教传法，不但无法让人见性，甚至在教人走冤枉路。

　　人虽是万物之灵，但却不是与其他动植物真的有天壤之别。经中有说“有情无情同圆种智”，这“种智”是什么呢？应不是指对付烦恼的智慧，或该解释为“本来的法性”。依据科学报告，人类之间的DNA，大约只有0.2% 的不同，与黑猩猩有98% 相同，与低级细菌约90% 相同，与植物有70% 以上相同。但DNA转衍成RNA再转衍成蛋白质，有时RNA逆衍成DNA，此中的种类变化，可有千千万。再过几万年后的人类，若再增加0.1% 的DNA不同，我们可能就认不出来了。原本大部分相同的DNA，却造就差异巨大的生物世界，这“后天性”的造就力，可谓是很惊人的。但几万年后的人，是否更烦恼或更有“人性”呢？依目前的发展看，烦恼必然是少不了的，对象可能会变，但本质是一样的。亦即说，解决烦恼的方法可能不同，但解决烦恼的道理绝对是不变的。易言之，自古到尽未来际，人类要寻求的解脱之道，根本是一样的。所以若我们想解脱，必是逆溯烦恼的本源，向本质上探索，而不是在“后天性”上，向外努力的拓展，也因此故，即使IQ超低的周利槃陀，只要走对了路，也能解脱。

　　烦恼的本源是无明，而无明的本源是什么？经中说“无明本无生”，谁能触到“无生”，谁就能亲探生命的本然而得开悟。证道歌言“谁无念谁无生 ，若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。”这本是说，别执著无生，因为同时本也是无不生，若实无生，则机关木人也可以成佛了。但下文紧接著说“放四大莫把捉 ，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。”亦即还是要能悟寂灭无生，触到“妄有”未生之前，才能入如来圆觉大海。前面提到说“有情无情同圆种智”，真人与机关木人间，是有共同性的，若能从其中来深思，为何我们没能感受到“共同性”，这便可让我们看到自己多余的把捉，而知道如何回归本然或“未生前的本来面目”。相反的，若一昧想“壮大”自己，想“十八班武艺”具足，乃想至高人一等，那都会给自己带来更重的束缚。

　　我们都以为追求更高的“灵性”，才有开悟可能，却不知有时反而攀向“高高在上”的梵我。而有时回归“朴拙”的领域，反而可以让人脱落妄想。例如黄檗禅师说： “心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应”。百丈也说：“心如木石，无所辨别，汝等先歇诸缘，休息万事，善与不善，世出世间一切诸法，莫记忆，莫缘念，放下身心，令其自在，心如木石，无所辨别，心无所行，心地若空，慧日自现，……兀兀如愚如聋相似，稍有亲分。”这些本来是指行者须万缘放下，没丝毫妄念夹杂，甚至空无所行，才能契入本来面目，这与“非到万般不可”的追求是相反的。不过到底要到怎样“都无缝罅”？这实在又太难了，因为我们毕竟都是会思量的。“惠能无技俩，不断百思想”，要生活又要参禅，似乎是两难，所以折衷的方式是平时结合“木石”作正观，这个方法是，若能把所有身心行作，平等的看成是“机关木人”的反应（经中称幻人的幻行），一段时日后，我们会自问“这在动的是谁？”渐渐的，你也会看到身心行作的本质，他们是心境间的反应而已，若除去业习的部分，剩下的无非是“本能”罢了。而此“本能”是与你无关的，是因缘所生，是无我的。道家称因缘为“人法天，天法道，道法自然”。当你看到他们只是自然的本能，又再自问何以这“本能”会如DNA变成万相差别，演变成种种贪爱执著？于是你就看到贪爱执著的“父母”，本来只是“无心插柳”，到后来才“心生种种法生”。

　　以上是有如禅的参“父母未生前本来面目”，这是在踩空、落空的刹那间顿悟的。可是一般人都误会为参“此生还未投胎出生前，我是谁？”所以月溪法师就直说是“中阴身”，教界里还有人说参此话头时，触到在娘胎里的感觉。事实上，参禅是参“明心”的，不是参“身世”的，这父是指无明，母是指贪爱，“父母未生前本来面目”是指我们的“我见”未生前我是谁？看到未生前是“无我”的，是“无生而生”，才恍然大悟原来一直只有“本然”，其他的都是后天妄想心的造作。原始佛教虽没参禅，但有一套扎实的悟入法，那就是长期在根门上的观照，当根与境接触时，要明觉此中的缘起（无常、无我），从中悟到无我，是“但见于法，不见于我”，既然所有身心反应的背后原来没有实我，于是不必为“他”辛苦、为“他”苦，遂而脱落自我的把捉，放下贪嗔痴而解脱。两种方法虽然不同，但都是悟到无我，而无我绝对不是“不会动”的人，这个“动”与“人”之间的“正确”关系是什么？当我们以参禅法或木人观照法澄清后，就顿悟“真相”，尔后再渐渐在“事修”上消除习性、回归实相，就不会迷惑自缚妄取烦恼，而达解脱。

　　禅师们说，当参话头到关头时，是“如吞铁丸，咽不下又吐不出”，这进退不得的状态，往往就有超意识思维的爆破。同样地，机关木人或电脑或草木或拖死尸者或青山无语，都给人同一种感觉，就是“似活似死”，这似亲似疏、非有非无的感觉，让人渐无有“立场”可据。在这滞默与扼杀的共存中，你的心无法选择有或没有、要去或留，在此相激荡间，你曾认同的“我的”或“能力”，这时就转了，变成了如“儿戏台词”，从问“拖死尸者”转成“无话可说”，在无中看到“本然如此”，就像有人悟后说“原来师姑是女的”。修行时在“大死”间反转，而有大活，禅师绝不是随便“掐死人”的。

　　再引一公案为例。唐朝庞蕴，问石头曰：“不与万法为侣者是什么人？”石头以手掩其口，庞由是豁然有省。一日石头问曰：“子见老僧以来，日用事作么生？”庞曰：“若问日用事，即无开口处。”乃呈偈曰：“日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。”后参马祖，问曰：“不与万法为侣者是什么人？”马祖曰：“待汝一口吸尽千江水，即向汝道。”庞于言下，顿领玄旨，乃留驻参承二载。居士自此后，什么也不做，一天到晚单单织漉篱过活。

　　这例子可见开悟是可以有大小的，庞蕴先是悟得“假名”，只要随顺如实平常地生活，其他凡有所说皆“儿戏台词”。后来被马祖的大水反泼，突然又有醒悟，好似说“待汝系住阳光，便与汝道。”既然这“能够”之人不可得，那所问的话也都是废话了，乃至过去自以为是的“平常境界”，也被杀绝后，庞蕴终而被弄得“无立锥之地”了。

　　若当你哪天自悟得像一贫如洗的庞蕴般，真的不拥有什么，必能“八风吹不动”，也得解脱。然而因为每人的因缘不同，修行也不必学庞蕴一样，尽弃家财到家徒四壁，以表现维摩诘的“空其室”之境界，但基本上体会其中的“空无”却是必须的。“空无”是空去“能所”，在修行时，若我们尽可能地放下“能所”，可是看到自己还会说话、吃饭、走路，这时你就看到那就是所谓的“本能”，但这本能不是“我的”，是自然法则，如此才不会“依境生心”，常守正念，而渐息却妄想。就像禅宗参“拖死尸者谁？”为何明明是活人，却说是拖死尸呢？死尸是指“四大非我所”，拖是指仍依本能而有动（根境反应），有如机关木人。禅宗有时也把这“本能”称为“本心”或“无位真人”，但不同于一般所说的心，是指此本心是“无我”的妙用，或有时说是“无住心”。其实说本心都还是假名，是标月指，仍是无我的。由于一般人“生无慧目”，都自动地把“本能”视为“我的”，从中妄取个“自我”，因此就入了“无生中妄见生灭”，开始认贼（无明）为父的过活，一生不知为谁辛苦为谁忙，即使勤苦修行，还是为这个我。

　　常听说修行人白天、晚上、睡觉都要能作主，于是就有一师父问弟子说“昏迷时作得了主吗？”这可分两方面说，一是平常若作得了主，即使突然昏迷暴毙，也会因往常的力道，不至下堕。问题就出在若大病缠身，这考验就大了，平常讲究作主的人，这时就难免出现“拉锯战”了，若拉输时，难免就会动了嗔心。其实所谓“作主”并不是有个强烈自我意识在面对境界，而是于一切境界中，不生妄想，不起自他的对立，否则“作主”反而是在无常、无我中强化我执了。所以圆觉经言：“居一切时，不起妄念，于诸妄心亦不息灭。于妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”既然“本非我的”，何自多情？就不需于境界中拉扯，空费力气。未解脱者固然需要收摄六根，于诸境界中学作主，但作主的太过，则便不知不觉间犯了禅病的问题。圆觉经的方法是顿悟实相的，因为什么了生死、不轮回，事实上本无人在生死轮回，生死涅槃都是妄心在根境上的取舍，是“无生中妄见生灭”。金刚经所说“皆入无余涅槃而灭度之，而无一众生得灭度者”，这句话指出“开始即是结束”，因为一切是无生，原本彻头彻尾一直都未曾有得失，无“我人众生寿者相”，这就是实相，悟此即得“阿耨菩提”。

　　华严经说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”法界性是“非有非无”的，凡有所说皆是此心的“无生而生”。无生的实相是不需修行的，妄生的部分，才要“以幻修幻”，最后“如钻木取火，两木相因，灰飞烟灭。”学佛人当然要从基础下工夫，学戒定慧，修无量善法，先有为增上修行，到“法眼净”入了法流后，才说修行如幻。但若一直不敢承担“如来自性”，只求“有为增上”，只知执事废理，恐怕难以真正登堂入室。祖师说“有事常观一片心，无事常念十方佛。”我们也不妨说是“有事应修菩提心行，无事常观法界性海”，法界性海就是三世一切佛的境界，是无所著的，而当遇到境界来考验时，就把它当作是坚定菩提心的磨炼，如此就理事兼顾了。不管行者用何法门修行，在用心上，不妨参考禅宗的顿悟法，虽不奢望开悟，却也该知道什么才是了义，有了了义法为正见，才有参方眼，不会事倍功半或糊涂著相，盲修瞎行。佛子有了“正信”，佛教的正法才能振兴；有了正法，才有觉有情的佛教，才能给众生带来觉醒的因缘，给众生真的光明。