禅、祖师禅与安祥禅

　　各位法师、各位居士，今天有这份胜缘，能和各位谈谈禅学，感觉到无比的荣幸。

　　一、宗门禅的源流

　　佛法有很多宗派，唯独禅宗是中国独有，是纯中国的佛法。

　　禅的范围很广，首先我们讲一般的禅，有教外禅和教内禅。教外禅很多，现在的超觉静坐、瑜伽禅定、各种身印、道教的大小周天等……统称为禅定。教内古老的四禅八定、九次第定、天台的大小止观禅定、密宗的金刚坐禅、金刚大手印禅定，也都属于禅的范围。教内禅除了止观、四禅八定和密宗的金刚坐禅外，就是禅宗的禅。禅宗的禅虽然是教内，但却是教外别传，通称为宗门禅──禅宗独特的一种修持方法。

　　宗门禅源于达摩祖师西来，那时印度佛教已经开始凋零，具备佛教根器的人不多，于是他想把菩提种子移植在肥沃的文化土壤中，他发现中国有大乘气象。来了以后，想把法传出去，却一时找不到接棒者，于是便在少林寺面壁了九年，后来等到二祖慧可大师，把法传了之后，达摩就返回印度了。

　　从达摩到五祖都是宗门禅，又叫如来清净禅。很简单，但是很难体会。不到如来心境，就没有清净禅，什么叫做如来？如来是佛吗？不然！不限于如来即佛的意义。如来清净禅就是把你心的状态恢复到“如”其本“来”，也只有把心恢复到如其本来，才能叫如来，才是真正的佛。

　　各位无论是研究哲学，或研究世间法各种学问，都知道真实的一定是原本的，真理只能发现不能创造。你能够把心恢复到如其本来，就是还得本心，就恢复了真心。

　　经上说的真心、真如、如如乃至摩诃般若都是讲真心。什么叫摩诃般若？大智慧，为什么不翻译成大智慧？因为它的含意不仅只是大智慧，如果翻译成大智慧，好像比小聪明略胜一筹而已，实际上它是一切智慧的根源，没有它，世法、佛法、一切法都不能建立。摩诃般若是根尘相对以前原本的心态，而如来清净禅就是要你把心恢复到父母未生前的心态，只要能扫掉父母生你以后你所接受的六尘，自然就进入如来清净禅。

　　如来──“如”其本“来”，没有六尘、没有想念的素材，那我们的心就是菩提自性。菩提就是觉，自性就是生命的属性。有些人认为见性很难，见性不难，性者生命的属性也，水的属性是湿，无论是液体、气体、固体，氢二氧一不变，湿性不变；火的属性是热，所有的火，不管它是二百度划根火柴，或者是六千度以上太阳表面的高热，它都是热，不热不能叫火。我们生命的属性是什么？各位一参就知道，很简单！如来清净禅的依据是楞伽经，楞伽经中有一句话说：如来自觉圣智，也就是自觉。古人对这句话有个比喻：如珠吐光，还照珠体。自己照亮自己的生命，这就是如来清净禅。不守窍，只调和心，然后如如不动，这是宗门禅的前半部。

　　六祖以后，禅定的定义是外不着相为禅、内心不乱为定，并不拘泥于形式。过去也有坚持要打坐的，像石霜的枯木桩、只管打坐……但大多数南宗的正传都偏重在心态的保任。现在除了日本还保有曹洞宗外，其余都是临济宗了。临济宗的祖师南岳接引马祖的时候，马祖正在打坐，南岳看这个人根器很好，气宇不凡，可以成为弘法的大器，想接引他，但马祖只管打坐不理人。南岳有个善巧方便，就在旁边磨砖头，吵得马祖坐不住，问：老法师你磨砖头干什么？我磨个镜子。砖头怎么能磨成镜？南岳问：你打坐干什么？想成佛！我的砖头磨不出镜子来，你打坐也不可能成佛。为什么？我请问你，比方说牛拉车，车要是不走，是打牛还是打车？当然是打牛啦！你现在却明明在打车。于是马祖恍然大悟，就追随南岳大师学禅了。

　　马祖座下有很多人才，有个百丈禅师，他有一个弟子叫黄檗，很了不起。黄檗座下有个临济义玄，平常不提问题，只是随众上殿、禅坐。首座睦州看出临济秉赋好，并非小聪明多，是大智若愚，很忠厚、很真实。首座问他你来了多久？三年。为什么不向老和尚提问题？我不晓得问什么？问什么是佛法的的大意呀！临济就去问黄檗：师父啊……话还没说完，黄檗拿起棍子揍了他一顿，打得他莫名其妙，就跑出来了。

　　第二次首座又劝他：你再去问呀！又挨了一顿。一直问到第三次，接连挨了三顿揍。佛法的的大意这个问题引来三顿棒，不但临济被打得莫名其妙，我们也不懂是什么意思。其实临济不挨这三顿棒，就没有以后的临济宗了。

　　临济挨了三顿揍以后，决心要走，因缘不契啊！首座说：大丈夫来得明白，去得明白，你不能开小差，要向老和尚辞行啊！

　　在临济未辞黄檗前，首座已经先和黄檗沟通过：临济虽是后生，但根器很好，将来会成为大树，为天下人遮荫，请您老人家好好引导他。

　　临济去向黄檗辞行说：师父，我在这里因缘不契，要到别处学法。黄檗说：你不要到别的地方去，只要到高安滩去找大愚就可以解决问题了。

　　临济到了高安滩，大愚问：你从哪里来？黄檗来。黄檗是天下闻名的大善知识，你不在他那儿好好学，跑到这边干什么？我因缘不契。为什么？临济把经过情形讲出来，说：我犯了什么错，我自己都不知道。大愚说：你师父真疼你，为了让你开悟，累得要死，你还问有错没错！

　　临济一听恍然大悟，他把大愚的手抬起来，在最敏感的胳肢窝里点了三下。大愚说：这没我的事，你的老师是黄檗。临济把大愚的胳肢窝点了三下，是请他印证，但大愚不捡现成。

　　临济回去了，黄檗说你这个家伙来来去去，什么时候才了结啊？只因为您老婆心切，太疼我了，我又回来了。谁告诉你的？大愚禅师！下次我看到这老小子，要好好揍他一顿！何必下一次，现在就揍。临济便揍了黄檗几拳。黄檗呵斥道：你这个家伙敢在老虎嘴上拔胡须！

　　临济原来很拘谨，连话都不敢说，开悟了，连师父都敢揍，这显示什么？师父说要揍大愚禅师，临济就揍师父，这显示自他不二的现量，各位，临济到底悟了个什么？

　　我们看《五灯会元》有位俱胝和尚初住庵时，有尼来参，戴笠子，执锡杖，绕师三匝说：道得即下笠子。如是三问，俱胝和尚都答不上来。尼便去。俱胝和尚说：天晚了，你就住这儿吧！尼姑说：你要说得对，我就住下来，说不对，我就走。俱胝和尚一时答不出来，尼姑就走了。

　　俱胝很难过，他想：我出家办道，结茅庵在这里精修，连个尼姑都没办法对付，我还修什么呢？就想到处行脚、参访去。半夜山神告诉他：不要走了，明天有个天龙禅师会经过这里，他会帮你解决问题。

　　第二天，天龙禅师果然来了。俱胝把这件事跟他讲了一遍。天龙说：你问我！俱胝问：你要说得对，我就住……，天龙不开口，只竖了一根指头，这就是天龙一指禅，俱胝和尚当下领悟。大家不要以为一指是向上，上面是空，要是那样就不是禅了。以想心取之是颠倒见，因为捉摸使人上当，禅是专坑聪明人的。什么是祖师西来意？庭前柏树子。一般人就以为有玄机、奥妙，想把它锯开来看，结果锯坏了很多锯子，发现里面还是铁──锯解秤锤。因为禅是不二法门，外举就是内涵，怎么可能表里不一？以后，只要有人问佛法，俱胝和尚一概不开口，只竖一指。

　　他有位十几岁的小徒弟，对别人说：我也会佛法，老和尚很忙，你们问我！别人说：什么是佛？他也会呀！竖指头谁不会？后来有人向老和尚讲，老和尚一听，就在袖子里藏了把很锋利的剪刀，问小和尚：你会佛法？对！什么是佛？小和尚便竖一指，老和尚迅速现出剪刀卡嚓把他竖起的指头剪掉了。小和尚疼得大叫，老和尚帮他擦了药，又问：什么是佛？这小和尚竖成习惯了，就又竖那一指，一看指头没了，这下子小和尚真的悟了，悟了多少，不敢讲，但悟得最圆满的是临济，那是感同身受，如果不是感同身受，就不是禅！黄檗老和尚三顿棒，棒棒没有打到别处去，因此临济悟得很直接有力，临济宗的子孙也繁衍绵延，流传很广。

　　法脉和源头有直接的关系。从六祖到现在，能继承祖师禅的就是临济宗。从师徒关系来讲，徒弟对师父一定要非常孝顺，臣奉于君，子顺于父；不顺非孝，不奉非辅。徒弟要把师父当成自己的父亲，法的伦理是很重要的。南岳为什么子孙绵延？他开悟时已近中年了，还自告奋勇给六祖当了十五年的侍者，洗澡、洗衣服、端饭、倒尿盆……。因此，其养也深厚，其流也长远，要没这份孝心，说不定就没有现在的临济宗。所以不学法则已，学法要重视法的伦理，师徒如父子，这份真情不能少，少了这个真情就不相应。

　　二、如来禅与祖师禅的差别

　　由如来禅到祖师禅有什么差别呢？定义改变了，不再是思惟修，不再是静虑，而是外不着相。心像镜子，胡来胡现，汉来汉现，它不是照像的底片，绝不留影为念，这就是金刚经讲的“无住生心”。详细分析起来，祖师禅有独特的风格：既存在又超越；既现实又超现实；在文学和艺术方面既具象又抽象。禅是中国的国宝，没有禅就没有中国宗教的生命和文学、艺术的特色。禅画，一笔画一个达摩，像达摩又不像达摩；是山水又不像山水，既具象又抽象。世界上最超逸的抽象画，创造者不是外国人而是中国的禅者。

　　禅，既是宗教又超越宗教。所有教派中，只有禅宗最反迷信，最不迷信，它表现了中国人独特的骨气。

　　有个丹霞天然禅师到处行脚，天晚了找个庙借住。庙中的知客说：寮房已经客满，要不然就在大殿里坐禅。丹霞说：好吧！知客打开大殿，给他铺个厚垫子坐禅，到了半夜天气很冷，丹霞就把佛像用戒刀劈开，点着来烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，知客一看大怒：你烧我的佛干什么？我烧取舍利！这个木头佛有什么舍利呀？既没有舍利，就不是真佛，再拿几个来烧。这是丹霞天然禅师破除迷信、扫除偶像崇拜的典范。

　　古老的佛堂还流传一句话说：念佛一声，挑水三担。念一声佛，就把禅堂弄脏了。

　　有人问云门宗的开山文偃禅师：释迦牟尼佛降生时，一手指天，一手指地，周围走了七步说“天上天下，唯我独尊”这是什么意思呀？云门答：当时幸亏我不在，否则一棍子打死喂狗吃！于是人们对这个问题便讨论不休。有人问另一位禅师说：云门是不是佛弟子？为什么说把佛一棒打死喂狗吃？禅师答：云门真会报佛恩啊！因为禅宗有句话：养儿不及父，家门一世衰。云门的这句话，就是佛说的天上天下，唯我独尊的注脚，把唯我独尊的打了喂狗，那不是更独尊了吗？佛若听了会高兴。这种反偶像、靠自力，是禅宗的风格，也是特色。

　　禅宗在作略上，也就是接引的手段上，有时以无言显有言：什么是佛法？竖一指。什么是祖师西来意？打你一棒。有人向临济问法，还没说完，临济大吼一声。即所谓的德山棒、临济喝。以有言显无言：什么是佛？麻三斤！不用去找道理，等于没说。喝，有时是赏你、奖励你，有时是罚你、或没道理，禅宗的作略鬼神难测。

　　苏东坡的诗：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。这也是以有言显无言，说了不是等于没有说吗？意境要你去参。禅宗可以启发性灵，让我们自觉自悟，如果只是听说的，只能叫知识。

　　三、为什么要提倡安祥禅？

　　禅宗，从五祖的如来清净禅，重视自觉；到六祖的行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然，不拘形相、不出不入、常在禅定。为什么还要提倡安祥禅？

　　（一）时代不同

　　虚云老和尚参话头，参到见山不是山，见水不是水，把开水倒到手上时，杯子落地，豁然开悟。由见山不是山，见水不是水，行不知行，坐不知坐，到开悟有一段时间，最快也要两、三个月，慢的话一年、两年不等。

　　平时我们的心是分裂的，归纳心的型态有多种，第一种是二元的心。想到好，就有坏的概念产生；说到无，就联想到有，离不开二元是很苦的，因为二元的本身就是一种矛盾、不调和，心不安是很苦的。第二种是独头意识。第三种是客观意识，绝对无我，无我就是真我。很多人把独头意识当成真我，那是错的。

　　参禅参到独头意识凝聚，这叫疑团，然后把疑团粉碎，就是粉碎虚空啊！当客观意识现前时，才有绝对的客观，才能亲切感受到山河大地一切众生都是自己，山河及大地，全现法王身。如果不打破疑团，不达到客观意识，就没有到家，这是可以用心理学分析的。

　　但是现在时代不同，社会结构走向工业社会，经济条件改变了，生活条件改变了，生活型态改变了，人际关系改变了……。这一切都改变了，再用过去参话头的方法，很难！各位法师能在佛学院修行、学习，这是大福报。一般人要获得必先付出，想收获必先耕耘，不可能不做别的事专门修行。过去是个农业社会，见山不是山，山不会压你；见水不是水，水不会淹你；但若在今天见汽车不是汽车，那不是你倒楣就是他倒楣。

　　总之，参话头的时代已经过去了！六祖几个大弟子，不参话头也都大澈大悟。

　　（二）作略不同

　　“我若一向举扬宗乘，庭前草深三尺”。用禅宗的风格和你说法，没人上门了。什么是佛法？打你一耳光，这一耳光打得很慈悲，因为临济就是挨打开悟的，我打你耳光是要你开悟，但你可能告我伤害。所以古时候的作略，现在也不能用。

　　安祥禅就是把祖师禅加以稀释，不要太浓，让人无法接受，但法的本质是丝毫没有改变的。我们把部分法的内涵变成外举，让人们体会正受，因为修行离开正受，就没有真实的受用，没有真实受用，古人说这叫干慧，犹如脱水青菜，是青菜而没有青菜的风味；如台湾的脱水香蕉（香蕉干），没有香蕉的香味。

　　为了使现代人能接受禅，为了适应今天大众的观念，所以才提倡安祥禅。

　　四、安祥禅的法门

　　安祥禅的法门极为简明扼要：（一）求心安、心安无愧地做每件事。（二）要活在责任义务中。结了婚的要养家，有父母孝顺父母；有孩子照顾孩子，这是基本的责任义务，也是禅重视责任义务的传统。如百丈清规一日不做，一日不食，提倡勤劳。（三）要时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。

　　（一）时时自觉

　　要经常保持自觉，否则就会迷失。哲学上讲的无我就是大我，大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我？我肯定地答有。要没有个别的自我，谁往生？谁下地狱？谁受罪？谁解脱呢？但是无论如何，一定要保持自觉，安分守己，守住真正的自己。真正的自己是原本的自己，原本的自己无思也、无为也、寂然不动……守住它，不要忘掉它；忘掉原本的自己，就会在六尘、五阴当中迷失，不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几？忘了自己吃几碗饭、到时穷打嗝，也是很危险的。所以修行人要记得自己，能记得自己就会安于本分，是张得功就做张得功的事，是李得胜就做李得胜的事。时时自觉，自己只觉自己。

　　笛卡儿说：我思故我在。思是心的第二次派生物，不是原本的心，原本的心是寂然不动，感而遂通的。应该说我觉故我在。这是很真实的。还记得马祖跟百丈的故事吗？马祖带着百丈散步，前面有群野鸭子飞过去。马祖问：是什么？野鸭子！哪里去了？飞过去了！马祖用劲着百丈的鼻子，得他直叫。马祖说：你再说飞过去！意即不要注意外边，注意这边（指自己），眼观鼻，鼻观心，不要跟着野鸭子跑。不要被外界存在的虚幻假象牵着鼻子走，迷失了自己。

　　古德的作略非常亲切、明白，只要是真修行，就有真受用！所以我们学安祥禅要时时自觉。

　　（二）念念自知

　　连自己想什么都不知道，这就是无明。五阴──色、受、想、行、识中，想阴最麻烦，因为肉体永远受到心灵的支配。我在安祥之美讲词中举了几个例子：女士只要能保持安祥，不用化妆品，也会越来越漂亮；逞强好胜、想赢怕输、好出锋头的人，就会得鼻窦炎；女人话多，白带就多。

　　我为什么讲这些，与佛法有什么关系？因为心物不二，有什么心念就会得什么病。我们对想念能时时自觉、念念自知，有错误马上改正，就不易生病，很多病是想出来的。每个念头，自己都能掌握，才能谈修道。

　　有很多人专门往坏处想：我的小孩那么小，上学会不会被汽车撞上？果然撞上了！为什么？天天祷告嘛！有人本来很潇洒英俊，因为想多了就面有菜色，使生命的光采都褪失了。所以说：喜悦是生命的阳光，安祥是幸福的泉源。要能保持安祥的心态，人生便通畅，倒楣的事轮不到你。亲和力提升，过去别人对你有陌生感、警戒心，但只要能保持安祥，别人就会信赖你。禅，有两大力量：

　　1.亲和力。学禅的人有亲和力，群众自然会站在你的周围，让你无论在何处都能形成为核心。什么叫核心？就是要有外围，没有外围不能叫核心。有很多人乱用名词，说某人是核心干部，其实这个人走到哪都是孤立的。真的核心是走到哪里，都有一群人围着他，感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以，真实学禅久而久之，就会产生亲和力而成为人群的核心。

　　2.同化力。以你的心去同化别人，使别人的心变成你的心。有很多人经过实验，对我说：我认真修行以后，家庭比较调和，两口子不再吵架，小孩也变乖了。我说：这是理所当然，你的心有同化力，全家的心都会一样，自然就没有矛盾。

　　我有个老朋友，他每天在公园散步一个小时，我问他：散步时都在想些什么呀？他说：我什么都不想，光走路。爱说笑！人不可能把念头截止，念头是不可能停止的。但是禅讲求现量，不是比量，各位平常想让念头停止很难，现在，我不说，你也不听（停数秒），有没有念头？我可以用四个字形容：似镜常明，像个镜子，非常光明。没有参瞌睡，也没有喝酒，感觉有一点飘飘然，但绝对找不到念头。这就是无念，不二法门有念即无念，有相即无相，烦恼即菩提。为什么烦恼即菩提？当你有烦恼时证明你有觉性，要是死人会烦恼吗？有烦恼就是菩提自性显露，而有觉性才会感到烦恼，所以修行人一定要念念自知。

　　八正道：正念、正思惟……鼓励我们多运用思惟力。人们一辈子的脑子开发不到百分之三十，就是我们想得少。想得正不但不影响健康，而且会长寿。一些高僧、大哲学家、大学者都是长寿的，像佛协的赵老菩萨赵朴老，八十几岁了，看起来像五十多岁的人，头发染一染，我都敢喊他老弟，但我还是喊他先生，因为他的学问、道德修养是第一流的，不作第二人想。

　　前面说：想会落入想阴，现在又说想可以长寿，是否太矛盾？想若和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、及大众的福祉无关的就是妄想，想什么自己都不清楚就是想阴。有目标、有步骤、把握一个主题去想，而且要想出结论，这叫正念、正思惟。正思惟对我们有益，妄想对我们有害。

　　佛祖释迦牟尼，早先追随外道六师学法，觉得不满意。然后学禅定，日中一食，营养不良，当时正是壮年，身体很糟，由牧羊女施舍羊奶，在尼连河洗个澡，用吉祥草铺坐位在菩提树下说：我要不开悟，我就坐在这里不起来！由初夜到中夜就开悟了，悟了什么？如何悟呢？就是用思惟去探讨，由现象发掘所有现象的实质，悟出了宇宙的真实。宇宙的真实就是生命的真相和生命的流程──无明缘行、行缘识……这种流程就是轮回的过程。悟出生命的真相就是万法从缘生，一切事物都是条件的组合，没有单一存在的。从浩翰的星海，到地球上的一沙、一叶，都不是单一存在的，都是组织的现象。

　　缘生用现在的词汇就是组织。缘生对不常接触佛法的人很陌生，我们就讲组织。宇宙的一切存在都是组织现象，除了组织，没有单一存在的，单一就代表不存在。原子是物质最小单位，当你把质子、电子、中子分离后，会发现什么都没有。我们不妨下个界说：组织是万有共同的基因，是创造唯一的手段。作曲家用几个简单的音符，谱出不朽的乐章；美术家用简单的线条，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子，打进铀二三五变成铀二三八，产生了核子连锁反应。改变了组织，也就改变了型态和性能。这是佛祖最初的认识。真正要做佛祖的孝子贤孙，使佛法不走样，一定要记得万法因缘生。

　　因为有缘生，空义才能成立。比如这只花瓶，把瓶子归还泥土，把花归回枝上，什么都没有；比如房子，把木头、水泥、砖瓦、人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最后，没有一个不变的房子存在。因为缘生就有了运动，万生万物都在动，因为动所以诸行无常。一切变动不居，透过成、住、坏、空四个过程，条件分离，形体不在，所以诸法无我。当初佛祖悟的就是这么简单。以后，学者的文章，愈作愈深奥；道理愈来愈晦涩，最后只有他一个人懂，这不叫弘法。把法封闭起来，这是毁法、谤法。

　　把佛教分成大小乘是很愚昧的，阿罗汉悟的不够吗？佛最初也是阿罗汉。大乘，是佛学的一部分，菩萨造论，佛祖说经，经论就是佛法，把佛说的经延伸，产生学佛的学问。这个学问如果脱离了实践，不能在血肉生活的现实里生根，那只是虚无主义，对人的生、死、苦、乐丝毫不能解决。而安祥禅就是把祖师禅稀释，一分一毫也不脱离正法，把别人不能接受的收起来，把别人能接受的拿出来，如此而已。

　　（三）事事心安

　　每件事做得心安无愧，可以对人、对天、对佛，可以做子女的榜样，可以无忝父母所生。佛法是很严厉的，因果绝不是迷信，否则你反省一下就明白。烦恼与错误同在：当你说错了话，做错了事，看错了问题，问题不是这样，你看了是这样，都会有烦恼，都会不洒脱、不自在。

　　毁灭与罪恶同步：当一个人在走向罪恶的同时，也就是在走向毁灭。

　　更浅显的说：错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果。要学禅、学正法，必须能做到事事心安。不肯做好人，不肯做正人君子，学佛法绝不会成功。佛有十个名号，其中一个是丈夫，就是指富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的大丈夫。要不是大丈夫，不是顶天立地，不能对天地、鬼神而无愧，绝不能成佛。所以说要事事心安，恰到好处，没有伤害到别人。

　　（四）秒秒安祥

　　保持每一秒钟都很安祥。在工业社会，时间就是金钱，就是生命。什么是安祥？现在各位心里的感受就是安祥。因为，我讲话你可以听，我不讲话时你一念不生，全体现量。

　　能做到时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥，很快就可以掌握幸福，家庭调和，事业通畅，这些话都是可以现证的。正法的推行，应根据时代的需要。从农业社会到工业社会，空气污染，噪音污染，要是在静坐的禅定中，突然受到怪声音的震撼，恐怕会走火入魔，不是懒惰，是找不到适合打坐的环境。此外，就一般人而言，也没有环境和时间参话头。而且在工业社会，禁忌太多，限制太多，过去的修行方法于今不宜。

　　五、安祥禅的戒条

　　有人问：安祥禅有没有戒条？如基本五戒？没有！因为学禅是上上根器、第一流的人。孔子绝不会对七十二贤人说：你们不要偷东西！因为七十二贤人都是最好的，怎么会偷东西？那教育不是失败吗？所以，我们不须列出戒条，也不须叫学禅的朋友不要做坏事。佛祖是在四十岁以后才开始说戒，因为人愈来愈多，良莠不齐，才须要戒条。安祥禅唯一的戒条是：“不可告人的事断然不为，不可为的事断然不想。”谁要能做到这一点，便会使鬼服神钦，便能仰俯无愧。做的事都可以公开，怕别人知道的事不做、不想，这条戒，谁做到了，谁就是圣人，若做不到，学禅是徒劳！

　　今天这个时代，呈现出了一股逆流──反进步、反淘汰。现在诚然是知识爆炸的时代，知识领域开拓了，深度升华了，人类的活动没有一样不受知识的支配，但却有人高喊：我们是迷失的一代！为什么？知识虽然很发达，但是脱离了人本主义。知识的着眼，不是为人类谋福利，大家研究知识、研究学问，没有人研究生命的本质是什么？除了佛法，没有人肯去研究，因为连自己都不认识，给谁造福？也没有人研究如何主宰生、死、苦、乐的问题，更没有人研究、肯定什么是对？什么是错？什么是善？什么是恶？什么是好？什么是坏？所以价值观念混乱，社会行为多元。知识愈发达，人类的灾难愈大；知识爆炸，不能带来和平，反而造成大量的死亡，造成大规模的毁灭，超威力的杀伤，这种知识好吗？

　　现在，物质文明发达。小时候，母亲给我做双布鞋得好几天，穿起来也不舒服。现在几分钟就出产一双球鞋，样式好，合脚又防水。任何东西比过去容易获得，而且价格便宜，有人感觉知足吗？有人心怀感谢吗？没有！我们不当水泥匠，有房子住；我们不会纺织，有衣服穿；我们没有种庄稼，有饭吃，没有人心存感谢，没有人对那些从事生产者产生一份敬意、一份亲切感。每个人，无条件自负，无条件看不起别人，这都是危机，对一个祥和的社会，这是一种伤害。

　　六、宗教的种类

　　如果不弘扬佛法，不推行禅，就摆脱不了迷信。什么是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什么是最好的法门？禅宗是最好的法门。世界上的宗教很多，归纳起来有四种：

　　（一）理智的宗教

　　研究吠陀经、奥义书，研究宇宙人生的真理。理智的宗教对人生有帮助，可以使人理性、冷静，其缺点是空疏、冷漠、只能独善其身。

　　（二）感情的宗教

　　信奉一神为救主，祷告、忏悔，泪流满面非常由衷，而以信为足够和必须的条件。感情的宗教，使人心灵有所寄托，但容易使人盲目、固执，易导发宗教的排他乃至战争。

　　（三）肉体的宗教

　　用种种折磨肉体或把整个形体扭曲，尽在肉体上下工夫，要长生不死，连地球都有一定的寿命，所有的现象都逃不过成住坏空，练肉体，说长生，岂不是自欺欺人？这些肉体的宗教，好处在能锻炼提升意志力，坏处就是执着肉体。而执着便是不解脱。

　　（四）拜物的宗教

　　在日本有一处道场拜生殖器；有些地区人民拜蛇；中国北方也有拜五大家──胡、黄、灰、白、柳，这都是物；还有拜石头；有人以柳树为柳仙来膜拜，这些等于是自我人格的放弃，对人格尊严的否定。

　　人是万物之灵，除了人，所有的动物，它的表层意识──心的表面，第一、就是本能食欲与性欲是不用教的；第二、运动功用：只要加以训练，就可以到马戏团去表演；第三、情感。只有这三个领域，修行是不会成功的，不可能成佛的。人，除了本能、感情，还有理性、智性与思惟能力，否则如何悟道？没有理性，怎么选择吉凶祸福？善恶是非？

　　禅不只是理智的宗教，凡是人为的真理，都不是永恒的真理。老子说：道可道，非常道。真理可以用语言来表达的，就不是原本的、永恒的真理了。

　　禅不是肉体的宗教。禅注重修心，注重打“牛”，不是主张打“车”，所以不是肉体的宗教。

　　禅不是感情的宗教。禅的伦理观念很强，但信是智信，决不盲目；禅的情是大慈大悲，无条件施予众生无偿之爱。

　　禅，是生活的宗教。把对禅的信念，对佛法的信仰与认知，在日常生活中，一一具体反应出来，也就是把最高深的法，实践并反应在最平凡的现实生活中。所以庞蕴居士说：神通妙用就是运水搬柴。没有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。

　　七、禅的基本架构

　　从时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥这四句话，可以了解安祥禅不是外于禅宗的，更不是外道──心外有法。禅宗乃即心即佛，即心即法，心、法、佛三位一体。从安祥禅，祖师禅，如来禅，他的基本架构有二：

　　（一）正见

　　正见就是认知得很正确、很真实，很有深度、很彻底。

　　禅，语忌十成，不能说十成话，只能说九成九，一成留给别人悟，若把话都说完了，别人就没得悟了。禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵，但不能代替由悟而得的正见。禅，不能没有正见，不但是禅，整个社会，整个人生，也离不开正见，因为理想决定目标，认识指导行为。认识错误了，行为就不可能正确，修行不具备正见，就会走错路，就没有胜方便，就不能万变不离其宗。

　　（二）正受

　　正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵着鼻子走，人家叫你哭你就哭；叫你笑你就笑。现在一切能自己当家作主。学佛法最重要的，就是自己能当家作主以行所知，否则你的知识就只是废知识，和酒精一样，有热量而没有营养。学那么多的废知识，就会形成理障，不但无助于解脱，反而助长了无明。如果能当家作主，任它环境五光十色、变化万千，我则寂然不动、随缘不变。不用闭目藏睛，眼睛只管看──菩萨眼见佛性。各位如能保持现在的心态而能保任无亏，这就是正受，也就能菩提日日长。

　　有了正见、正受，学禅才算圆满。它如同禅的两个翅膀，两个翅膀都有了，就可以起飞、超越，而不至流于空谈了。没有正见，正行就缺少了眼；没有正受，不但不能拥有佛法的真实受用，更遑言他受用，连自受用都没有，那修行就落空了。释迦牟尼的大慈大悲，就显示在心灵救济法门，使大家在生、老、病、死过程中，能免于痛苦，免于烦恼，使修行的人舒适自在。安祥禅的特色便是生活化，有些死的法门，死后才能升天。禅宗是生命的法门，不必等到死，立刻受用。人要有了正受，不须破五戒，也能经常饮三昧酒；不用喝世间的酒也会飘飘然，保持微醺的状态。如幻三摩地，弹指超无学。一切感觉似幻似真，处处安然、自在、潇洒，年年是好年，日日是好日，时时是好时，非常美好，这就是真正受用，就是正受，没有正受的修行也是苦。

　　禅的另一特色：禅是自力法门，不讲他力。自我发掘──从六尘中找出被埋葬的真我，然后自我肯定──认定真实地自我，真实的是原本的，原本的就是父母未生前的本来面目。要仔细品尝，这个时候没有根尘相对，没有六尘的污染，还没有形成表面意识，所以没有分别心，因此圆明常寂照。活在现象界，就是无上大涅槃。禅是自力法门，自我肯定这个无思也、无为也的心就是原本的心态，就是生命的永恒相。那个每一转瞬之间轮回一次，就形成一次不同的表面意识，这就是生命的轮回现象。然后就能肯定真我以进行自我净化。

　　六祖大师很慈悲的说：世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。相反的：若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。一切的烦恼多来自挑剔别人、坚持己见。认为别人不合我的意、看不顺眼。如肯客观地看看自己，将会发现自己更差劲。我请问你：你曾合乎谁的意思？你真疼爱你的儿女吗？你孝顺你的父母吗？如果完全主观，只要求自己获得，不考虑自己是否曾付出，这是背离因果的。因果，在逻辑学里是自然齐一律，也就是天律、天条，是大自然界的统一法则。人若违反天律、天条，当然活得不幸福、不快乐。要想别人合自己的意，自己就得先合别人的意；要想别人能满足自己，自己必先满足别人，这才是正常。我们不要只要求别人，不要只挑别人的错误，自然就没有烦恼了。

　　八、如何参究安祥禅？

　　安祥禅不参话头，如何才能入禅获得安祥呢？有几个重点：

　　（一）了解生命的属性

　　水性湿，火性热、生命的属性是什么？离开那个字就没有生命，是个什么字？自己领悟了，打电话或写信来，我都可以替你印证。当你了解了自己生命的永恒属性时，就找到永恒不变的自己，从此才是真修行，才能保任，不然保任个什么？

　　（二）留心参究

　　留心自他不二，留心进入不二法门，经常把这些问题，做思惟的题材，何以自他不二？何以生佛平等？佛是大解脱，是地球上最大的成就者，为什么和众生是平等呢？所以我们要参究何以自他不二、生佛平等？

　　（三）在圣不增，在凡不减，是什么？

　　有一样东西，在圣不增，圣人不比我们多；在凡不减，凡夫也不比圣人少。悟亦不得，开悟了没有得到什么；迷亦不失，虽然无明厚重，你还是在拥有它。这在法华经中叫“衣珠”，绝大多数人怀宝迷邦，能得到这个衣珠清楚明白地肯决，就是悟了！

　　悟，不难。悟是本分，悟，只是认识自己。假如有人认为自己悟了，跑去对大众发表一篇演讲，可能有人上去警告他，恐怕他走火入魔。悟的人，不会发表讲演，讲什么道理？没有道理可讲啊！道理只会让你迷，而不是悟。我在观潮随笔里写了一小段──理极必反。参究很多道理，那是示居学地，在学习累积道理，累积多了，把桶底压得脱落了，这才是了事。桶底不脱落不了事，一分理障不除，障碍见性，一分事障不除，增长无明。

　　所以，安祥禅的特点是：昨天怎么活，今天还是怎么活；今天怎么过，明天还是怎么过，不要改变什么外在。在家人不一定要吃素，也勿须忌口，只须在心地上下工夫即可。

　　安祥禅，非常容易、简单，主要参究的是：一切事、一切理、一切众生的本源，了解一切事、一切理、一切众生的源头，就可以说大事了毕。参究的要领是制心一处，佛说：制心一处，事无不办，就是说：把我们的理智和情感统一和集中，让它形成一个焦点，就会冒出智慧的火花，绽放生命的花朵。佛教的观与觉是同义字，观自在就是自觉自在，平常无心可用，用心时，自然会集中成为焦点，而易于有所突破。

　　今天，人类社会正形成一股逆流，好的被坏的打倒，稻子被稗子混淆，是反价值、反道德、反伦理、反进步的现象。罪恶穿上了美丽的外衣，自居为时代的主流，这是很可怕、很可悲的。如果我们每个人能做佛的忠臣孝子，传佛心印，我们的国家就希望无穷，世界也会更美好、更光明。

　　人人当珍惜自己宝贵的生命，以自己有限的时空，赢取生命的无限及永恒！

　　谢谢各位！