《修心八颂》要义
——2006年于上海开示
顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼文殊智慧勇士!
顶礼传承大恩上师!
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!
《修心八颂》这部法,有些道友可能以前听过,也学过,然而佛法并不是听过就可以了,也不是学过就足够了,应该将之融入相续,经常以此来对照自己。这里只有八个颂词,看起来比较简单,但行持起来并不是那么容易。以前没有得过传承的人,今天应该得一个传承;已经得过传承的人,需要再次巩固自己的境界,为了这样一个目的,今天上午我给大家讲一下《修心八颂》。
如今在国外,许多大德在弘扬大乘佛法时,主要宣讲《修心八颂》,以此规劝大家修持菩提心。在国内,自古以来也有无数大德宣讲这样的殊胜法门。以前上师如意宝在学院或者出去到各寺院弘法时,经常强调这部论典的重要性。而且,他老人家要求学院弟子必须背诵三部论,并且精通其中要义:第一部是《佛子行三十七颂》,第二部是宗喀巴大师造的《三主要道论》,第三部就是今天所讲的《修心八颂》。《修心八颂》的文字不多,但依靠这样的窍诀,能真正断除我们相续中的烦恼,为了获得殊胜的大乘窍诀,大家理当专心谛听。
《修心八颂》有一些故事,《大圆满前行》中也引用过,在此顺便给大家讲一下。噶当派的高僧大德,历来尤为重视《修心八颂》,曾经有一个恰卡瓦格西,他对五部大论无不精通,并对新旧派的众多教法了如指掌。有一天他去甲向瓦格西家,看见枕边有一个小经函,顺手打开翻阅,突然看到“亏损失败我取受,利益胜利奉献他”一颂,他觉得这实在是稀有,内心特别有触动,便问:“这是什么法?”甲向瓦格西告诉他:“这是朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》中第五颂的后半偈。”他又问:“谁有这一窍诀的传承?”甲向瓦格西说:“朗日塘巴尊者本人有。”听到此话,恰卡瓦格西迫不及待地想去求此法,于是立即起程前往拉萨。(噶当派格西的求法之心如此迫切,可是我们有些人,学习佛法的时间一拖再拖,不知要拖到什么时候。)
他千辛万苦到达拉萨后,不知道朗日塘巴尊者住在何处,数日之中他一边转绕觉沃佛像,一边打听消息。一天傍晚,从朗塘地方来了一位麻风病患者,格西不在乎传染而亲近他,向他询问朗日塘巴尊者的消息。他告诉格西一个噩耗:尊者已经圆寂了。格西听后非常悲伤,一方面为众生没有福报而难过,另一方面也为自己无法亲自得受传承而惋惜。
格西问:“尊者的继承人是谁呢?”那人说:“向雄巴格西与多德巴格西,但他们二人关于谁做法主之事意见不一。”实际上,这两位格西并不是为了自己做法主发生争执,而是互相推让法主之位。向雄巴格西对多德巴格西说:“您年长,经验丰富、德高望重,请您做法主,我会像恭敬朗日塘巴尊者一样承侍您。”多德巴格西说:“您年轻有为,学识渊博,理应住持寺庙。”
二位格西本来是互相观清净心,但恰卡瓦格西却误认为他们为继承上师法位而不和,心想:“他们肯定没有此法的传承,现在谁还会有此传承呢?”他到处寻问,后来有人告诉他夏日瓦格西有真正的传承,于是他马上动身前去。
一天,在夏日瓦格西绕塔时,他来到格西面前,将自己的披单铺在地上,请求他在此稍坐片刻,自己有一问题请教。上师说:“我一般没有在外面坐的习惯,你有什么事情请马上说吧。”恰卡瓦格西说:“我曾看见‘亏损失败我取受,利益胜利奉献他’的法语,这一法与我的心很相应,您感觉此法如何?”(他是在试探夏日瓦格西。)上师说:“尊者与此法相应也好、不相应也好,如果你不想成佛就另当别论,只要想成佛,那么此法必不可缺。”他又问:“您有此法的传承吗?”上师说:“我确有此传承,我一辈子修的就是这个法。”他便跪在上师面前请求道:“请尊者摄受我,赐给我传承!”上师说:“你若能长期住在这里,我可以传给你。”后来,恰卡瓦格西在六年中依止夏日瓦上师,这期间上师唯一传授《修心八颂》,他也是一心专修,最后完全断除了珍爱自己的执著,获得了殊胜的成就。
今天我给你们讲一个多小时,也讲不了什么,关键是看你们修不修。如果没有修,你们一边摇着扇子一边打磕睡,听一听也可以;我在这里一边擦汗,一边敷衍了事,讲一讲也可以,形式上谁都能应付,主要是你们能不能以《修心八颂》来衡量自己、对照自己。若真能像恰卡瓦格西一样行持,虽然这个窍诀很短很短,但它的加持不可思议,一定会断掉自己的烦恼和我执,生起自他交换的菩提心。
这次传法没有事先安排,是昨前天才临时决定的,但这部法的加持力相当大,上师如意宝也再三传讲过,我自己的传承应该非常清净。大家学习之后,可能有些人会以此对照自己,有些人听完传承后,就把法本扔在一边,再也不看了。记得我以前在杭州也传过,今天也有很多那里赶来的居士,不知道已经过了两三年,你们修了没有、看了没有?如果没有修,自己虽然有听法的功德,我讲法也会有一点功德,但除此以外,实际行动能不能有改变也很难说。所谓佛法,不在于口头上讲得多么漂亮,也不在于形象上搞得多么隆重,关键在于自相续能否得以调伏。现在很多地方的佛教变成了一种形式,表面上看来很庄严、很精彩,但每个人的贪心嗔心丝毫不减,一点改变都没有。
我今天讲的这八个颂词,字面意思很简单,没有什么不懂的,但若想即生成就的话,自己也应该像恰卡瓦格西那样修行六年。然而有些人不要说六年,修六天他也会抱怨起来:“八个颂词还修六天,我半个小时就修完了。”实际上,佛法并不是这样的!
接下来,正式宣讲朗日塘巴尊者的《修心八颂》。
解释题目:修心八颂
华智仁波切曾说:“修心修心修自心,以四厌世心修心,无有身语其功德,获得解脱无有余。”假如以四种厌世心——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚,一再地修持自心,即使身体和语言没有做其他善法,除了解脱也没有别的去处了。因此,修心非常重要,此处讲的就是修心法门。
藏传佛教的噶当派,尤其是阿底峡尊者、仲敦巴格西、博朵瓦格西,对于调伏烦恼的修心法门相当重视。去年我也给这里的少数人讲过《修心七要》,文字不太多,但真正做起来并不容易,你们若能精通一个颂词或半个偈子,对自己的一生乃至生生世世都有相当大的利益。
作者:朗日塘巴尊者
朗日塘巴尊者是博朵瓦格西的大弟子,是驰名天下的大成就者,被公认为无量光佛的化身。
在座的有些人,最近在学《净土教言》、《菩提道次第广论》,每个礼拜利用星期天来学习,有些人认为自己很了不起,到处给别人炫耀。实际上这没有什么,从整个人生的时间来观察,如果一个礼拜有一天,一年中也只有五十一天的学习时间,其余三百多天都在搞世间法。即使是这一天,很多人也是早上起得很晚,觉得今天是星期天,多睡一点;中午到那边去马马虎虎学一点东西,有些人听课一直打瞌睡,好像专门到那里去睡觉的;下完课以后吃吃喝喝,那个时候就特别开心。有些人真是业力现前,一遇到佛法就没有精神,特别疲倦、特别昏沉,而平时说些无聊的话、做些无聊的事,又聪明、又开心、又能干,这就是凡夫无始以来的习气毛病。
说实话,我们山上的道友,可能一年中连半个月的散乱也没有,最多是夏天到草地上放松放松,平时都是在学习佛法、背诵经论,早上起得早,晚上睡得晚。可是大城市里的人截然相反,他们的时间和精力都花在聊天应酬上了,修行的时候就没有精神了,听课也没有精神,做作业也没有精神——“我都四十多岁了,为什么还要做作业?我早就毕业了,不做不做!”但如果做一些世间的事情,他就不是四十岁了,很年轻哪。
有些人的习气太重了,造恶业的顺缘太多,造善业的顺缘稀少,自己能不能解脱还是要打个问号。总结一生的话,倘若你活了70年,学佛的时间有没有10年?如果没有,大多数时间都花在了贪嗔痴方面,那来世有没有解脱的保障?
所以大家不要有很多理由——“我现在很忙”、“家里有一大堆事情”、“单位忙得不可开交”,找各种乱七八糟的借口。其实解脱是自己的事情,出离轮回也是自己的事情,你整天跟别人讨价还价,我觉得这样没有必要。你们要想当佛教徒,就应该当个名副其实的佛教徒,不要挂一个牌就可以了,自己再怎么忙,也应该能空出一部分时间来。当然,365天让你拿出200天,这恐怕是不现实的,但若连1/5或1/7的时间都抽不出来,就不是真正的修行人了。
我非常重视珍惜时间,假如明日复明日,那明日何其多?很多人学习佛法的时候,“这个礼拜不空,下个礼拜再说吧”、“再拖一段时间吧”……一年365天,你们的时间用在佛法方面有多少?我们山上的人当中,我算是比较懒惰的,但我仍在继续学习、继续努力,只要有一口气,就不会停下来,这跟城市里的人比起来,还是有很大很大的差别。因此,大家应该把学佛摆在重要的位置,以后的生活需要调整,这样才有解脱的希望。
愿我以胜如意宝,饶益他众之意乐,
时时刻刻倍珍爱,轮回一切诸有情。
世间人认为轿车、别墅、金钱非常难得,实际上,以利益众生的菩提心对待整个世界、对待所有的众生,这比如意宝更加珍贵。佛陀在《教王经》中说:“为了身体,可以舍弃财产;为了生命,可以舍弃财产和身体;为了佛法,可以舍弃财产、身体与生命。”当然,以世间的价值观来看,也许很多人不会理解,但从大乘的角度来讲,世界上最珍贵的就是利他之心。《入菩萨行论》中也说:宁可失去利养名闻,乃至资身养命之缘,亦可失坏其余善根,但是决不毁损自己的菩提心[ 吾宁失利养,资身众活计,亦宁失余善,终不损此心。]。所以我们一定要帮助众生,在这个世间上,财产、身体、生命都不重要,最重要的就是帮助别人的菩提心。
当然,菩提心的价值,有些人不一定知道。佛经中有个公案说:往昔有父子二人拥有一个如意宝,父亲天天都保护如意宝,有一天他很困,想睡一会儿,临睡前对儿子说:“你将如意宝收藏好,千万不要给任何人。”父亲很快就睡着了。这时来了几个小偷,问这小孩要如意宝,孩子说:“父亲交代了,如意宝不能给任何人。”小偷于是拿了一些糖果给他,并说:“这个如意宝是一块石头,对你也没有什么用,糖果却可以马上吃,而且价值是很贵的。不如我们交换吧!”小孩就把如意宝交了出去,自己换得一点糖果。
学佛亦是如此,若把最重要的东西舍弃了,虽然得到一些微利,也没有多大意义。有些人的轿车被偷了、房屋被没收了、身体受到一些威胁,他们就觉得好痛苦,心里面相当着急,而自己的菩提心遭到损害却无所谓,这是非常愚痴的,犹如刚才那个小孩一样。
我们热爱一切众生,乃至蚯蚓、蚂蚁以上,从佛教的角度来讲,这个叫菩提心;从世间的角度而言,则是献上自己的爱心。这颗心是任何金钱和财物都无法与之相比的,但是很多人非常愚笨,有菩提心不觉得很珍惜,而看见一些老板有几亿,或者自己找到金银财宝就认为很难得。实际上最珍贵的是菩提心,我们遇到任何违缘也不能舍弃,这是大乘佛教最重要的精神。
当然,今天到场的人当中,一部分人我从来没见过,也许是刚刚皈依的,讲大乘不共的利他心,你们不一定能接受。因为学习佛法就像是上台阶,要一步一步上去,很多人先求人天福报,让自己赚钱发财、健康平安、家庭和睦、长得漂亮、生活顺利等等,但从价值观的角度来讲,利他心才是非常非常珍贵的,有了利他心,即使你生活不顺、财产受损,也不值得特别伤心。
比如意宝更珍贵的利他心,所缘的对境应该是一切众生,而不仅仅是人类。现在有些宗教对人类很好,经常搞慈善机构帮助那些受灾的人,但看到旁生被杀害时,他们根本不管。这种做法是不对的,三界众生都有苦乐的感受,大家一定要帮助所有的众生。以前不管自己怎么做的,从现在开始,应该发愿生生世世不离菩提心,这种愿哪怕只生起一刹那,功德也是相当大。这是佛陀亲口宣说的,并不是我在这里胡言乱语,说一些没有根据的话。今天来了这么多人,每个人要对自己的语言负责,你们都有一定的智慧,在世间很多方面广闻博学,欺骗你们也没有必要。
在所有的佛法当中,最稀有难得的,就是利他的菩提心。大家应该时时刻刻观察,首先看自己是不是佛教徒?如果是,那是大乘佛教徒,还是小乘佛教徒?假如整天所做的全部是为了自己,这就是小乘佛教徒;倘若你不仅要自我解脱,还要尽心尽力地帮助一切众生,帮助的方法虽然多种,最好的就是依靠佛法,有了这一颗心,就是大乘佛教徒。
第二颂:
愿我交往何人时,视己较众皆卑下,
诚心诚意又真挚,尊重他人献爱心。
无论在何时何地,接触什么样的人,都要把自己看得比他人低贱,并且诚心诚意地想帮助别人,将爱心奉献给整个世间。
我们平时会接触很多人,在这个过程中,一定要注意不能有傲慢心,自己再怎么了不起,也应当做众生的奴仆。宗喀巴大师在《事师五十颂释》赞叹文殊菩萨的顶礼句中说:“虽恒住于无上果位,然做众生仆。”在三界中,文殊菩萨是智慧第一,但是他还发愿当众生的奴仆。无垢光尊者在《心性休息》中讲过,真正具有法相的善知识,尽管境界超胜于所有的人,但显现上仍要随顺众生[ 若问上师之法相,为引世间与众同,超世间故与众殊,三门诸行较众胜。]。
现在的有些人,稍微有一点钱、一点地位、一点才华,就高高在上,觉得自己非常了不起,四威仪也显出一种傲慢相。这不是真正的佛教徒!印度、藏地、汉地无数的高僧大德,修得越好,就越尊重别人,而不是一开口就说大话,跟谁都不愿意接触。人与人之间的交往,有些问题需要注意,如果自己认为修行不错,就趾高气扬,怎么能真正利益众生呢?
这里的有些人发心多年,为了佛法还是非常辛苦,平时发资料、打电话,或组织放生、印经书,但从来没有自我宣扬过,只是一心一意、默默无闻地利益众生。所谓的菩萨,不是表面上宣传得很成功,而是内心中非常愿意帮助别人,在交往的过程中很切合人意。
人学佛之后还是会有所不同,一旦佛法融入了内心,跟以前相比,自己会判若两人。以前没有学佛时很傲慢,跟任何人交往,整天都看别人的过失,但是学了大乘佛法以后,自己的嘴巴会扣一把锁,有必要时打开一下,没有必要就把它锁着,不会乱说。
有些人特别爱说别人过失,一开口就是这个不好、那个不好,出家人不好、在家人不好,间接说明只有他一个人好,除自己以外,其余的都是坏人。这样不太好!虽然在末法时代,个别出家人的行为不太如法,但你在依止他时,首先应该观察清楚,这样才不会后悔,即使他某些行为不如法,也不需要你专门宣传,这既有损佛教的形象,也有损佛法的形象。
我们是一个佛教徒,在社会或家庭中应该起表率作用,不然,别人对你的印象和评价都不好。所谓的印象,指内心的一种看法;所谓的评价,则是显露于语言上的表示。有些佛教徒在社会上的评价相当不错,在家人当中有,出家人当中也有。有些人觉得自己很不错,但与他交往还是很麻烦。
作为修行人,相续应该像棉花一样柔软,即使别人说自己的过失,自己也会宽宏大量,不斤斤计较。仲敦巴尊者曾问阿底峡尊者:“如果有人打我、骂我,我该怎么办?”尊者回答:“很好啊!这是偿还宿债的难得机会,理应借此精进修持安忍度。”而我们很多人并不是这样,特别喜欢听别人赞叹,不愿听到丝毫指责。
阿底峡尊者的一生,有三大殊胜窍决:第一是时时刻刻观自心;第二是用正知正念来对治烦恼;第三是长期修持菩提心。所以,在修行过程中,应该恒时观察自心。我们已经皈依了佛门,趋入了大乘佛法,在今后的生活中,千万不要跟不学佛的人同流合污,若慢慢跟他们融入一体,这就太可惜了!
第三颂:
愿我恒常观自心,烦恼妄念初生时,
毁坏自己他众故,立即强行而断除。
于行住坐卧四威仪中,应当恒常观察自心,无论是坐车、睡觉、吃饭,都要省察自己有没有远离正念,而不是观察别人的过失。一旦生起了贪心、嗔心、傲慢、嫉妒,就要及时觉察,意识到它们的危害性,用无我空性等方法来加以断除。
比如看到别人的行为不如法,很想发脾气,当下就要提醒自己:“我是大乘修行人,不能生嗔恨心,稍微缓一下,明天再说吧。”遇到引生贪心的对境时,立刻告诉自己:“我所贪的这些犹如夏天的彩虹,虽然显得特别美好,然而没有任何实义。”
贪心和嗔心不但会害自己,而且会害整个社会。如嗔心特别强的希特勒,发动“二战”而毁坏了整个世界;贪心特别大的某些领导,因贪污国家的财产而给无数人带来痛苦。所以相续中最可怕的,就是贪心和嗔心,当这些烦恼刚萌生时,一定要想方设法立即断根。
立即断根的方法,按照无上大圆满的窍诀,则是认识烦恼的本性。如果生起了熊熊烈火般强烈的嗔心,那要观察嗔心从哪里来?现在住于什么地方?最后去往何处?是在身体里面,还是在外面?它的来源、颜色、形状,分别是什么……这样一观察,嗔心的的确确找不到。当然,有了上师的教言后,刚开始只会说,不能真正行持,但久而久之就会熟练的。
任何知识都有一个熟练的过程,我们刚开始看到电脑程序,简直复杂得不得了,但学一段时间后,就会熟能生巧,对其全部了如指掌。对治烦恼也是如此,以前有一位格西,他当在家人时,腰间别着两三把刀子,可是敌人却多如牛毛,天天降伏敌人也忙不过来。后来他放下武器出家,结果连一个敌人也不存在了。所以,心清净的话,外面的怨敌自然消失。
现在世间充满种种诱惑,外境琳琅满目,好看的、好听的,什么都会展现在你面前,我们凡夫人没有主见,很容易被外境诱惑。故而在这个过程中,要有提醒自己的主动意识,如果没有这样,过段时间你可能就堕落了。所以我一直要求大家集中学习,倘若没有集中学习,很容易在这个群体中掉下去,脱线后再上线,可能有点困难,大家在一起有种互动力,这样应该会好一点!
第四颂:
愿我目睹恶劣众,造罪遭受剧苦时,
犹如值遇珍宝藏,以难得心爱惜之。
世间上众多野蛮的众生,恒时为猛烈的烦恼所逼,不断造作恶业损害他人,从而使自己遭受剧烈的痛苦。有些人生贪心、嗔心、嫉妒心时,没办法克制,极其痛苦;有些人前世以烦恼损害众生,即生感得多病、贫穷等果报,相当痛苦。在这个时候,我们应如同遇到如意宝那样,以难得之心珍惜眼前的机会,来帮助这些可怜众生。
寂天菩萨也讲过,假如没有敌人的存在,那么对谁修忍辱?布施、持戒、忍辱等六波罗蜜多,全部依靠众生而成就。前段时间,各个小组分资料时,有些人说:“我跟这个人关系不好,不愿意呆在那个组里,把我换一下!”我听后觉得:“这种人还学什么大乘佛法?连道友都不愿意接触,在他面前呆五分钟的忍耐力也没有,平时见都不想见,还能说自己有菩提心吗?”有些人真的学得太差了,我直言不讳地告诉你们:倘若没有跟大家共同学习的忍耐力,恐怕离大乘佛法比较遥远!
在文革期间,青海有一个老修行人,每当造反派批斗他时,他就事先发愿:“我今天要为度化一切众生而修忍辱。”当造反派对他拳打脚踢时,他也不生一丝记恨,安住于无缘当中。批斗完毕,他便将一切功德回向给以批斗他的人为主的一切众生。我们遇到这种情况会怎么做?别人骂自己一句,一辈子都耿耿于怀,有机会非报仇不可,今生没有能力,来世也不放过他。这完全是大乘佛教所呵斥的。
我们不管学什么教派,对众生要有起码的尊重,这一点都做不到的话,可能连外道徒都不如。我在《旅途脚印》中写过一个修女,不论是世界的哪个角落,印度也好,印尼也好,只要有可怜的众生、性格不好的人、麻风病等传染病人,她就去那里帮助他们。有时候看到她的一些行为,真的非常感人,我们口口声声说自己是大乘佛教徒,但是跟道友关系不太好时,根本不愿意接触,想尽一切办法逃避,你们有什么化解不了的仇恨?
以前有些国家之间交战非常激烈,互相用炮弹来炸,现在的关系也特别融洽,经常友好访问,他们还没有学大乘佛法,通过世间的改变就可以睦邻友好,我们为什么不可以呢?有些佛教徒拉帮结派、互不团结,这是那个上师的弟子,那是这个上师的弟子,如果是这边的放生,那边的人就不来参加……我听过很多很多精彩的故事,有时候觉得非常可笑,有时候觉得很伤心,有时候觉得特别奇怪。
由于众生的根基不同,佛陀开了八万四千法门,肯定要由不同的上师、不同的传承传下来,哪个传承、哪个国家、哪个民族并不重要,不管是黄种人、白种人,只要有利他心,这个人就非常了不起;无论是南方人、北方人,只要是众生,我们就要尽心尽力地帮助。
大乘佛法并不是讲得非常漂亮,而是要真正去实践。有了利他的菩提心,即便遇到品行恶劣的众生,极其粗暴地害你、恶口骂你,也是修安忍的好机会。以前阿底峡尊者出门时,经常带一个脾气最坏的弟子,别人问他为什么这样,他说:“我依靠他可以修安忍。”过去的大德把性格不好的人当作最难得的如意宝,可是我们呢,人格好一点的谁都抢,非要拉到自己组里来。
当然,人格不好的人也不要认为:“噢,我可能是真正的如意宝,给别人带来很多利益。”不要这么想,你并不是那么了不起的人!这些大乘的基本教义,大家应该搞清楚。
第五颂:
愿我于诸以嫉妒,非理诽谤本人者,
亏损失败自取受,利益胜利奉献他。
他人出于嫉妒心,无缘无故地非理毁谤我,而我没有做任何对不起他的事情,这时候应该怎么对待呢?作者告诉我们一个殊胜的窍诀:“亏损失败自取受,利益胜利奉献他。”
对一般人而言,如果自己有错,别人实事求是地指出来,这个稍微能接受。但若无中生有地非理诽谤,明明你没有偷东西,别人却说你是小偷;明明你没有害过人,别人却说你是凶手,这简直难以忍受,非要讨回公道不可。然而,发了菩提心的人,应将一切吃亏、失败由自身取受,所有的胜利、利益奉献给他人。
不管是在家人、出家人,有了这样的菩提心,会给整个世界带来无比的安乐。当今社会,到处都是自私自利的人,如果我们能无私地奉献,那遇到任何一件事情,都不会特别计较了。很多人心胸太狭窄,《六祖坛经》中说“心量广大,犹如虚空”,但这些人的心量连芝麻许都没有,遇到一点点小事就痛苦得不得了,到处造谣毁谤别人。
无论遇到什么事、什么人,我们最好是观清净心,不要随便毁谤,否则业力的显现不可思议,来世的果报会非常可怕。佛经中说,恶口诽谤的人死后直堕地狱,因为业力现前,舌头变成广阔无垠的田地,许多农夫在其上驱牛耕犁,他们脚在踏下去再抬起来的每一步中,都有一种兵器会翻出来,把舌头割成一块块的碎肉……
所以,作为一个佛教徒,应像噶当派格西所说的那样,对佛教、对众生有意义的话,或者跟生活有关不得不说的话,那可以说;但无关紧要的无稽之谈,尤其是伤害众生的语言,一律不要说。
前段时间,一个居士在我面前发愿:“以前我脾气不好、性格不好,常说别人的过失,也常看别人的过失,自己的过失从来不检讨,从现在起我发誓:以后尽量不说任何人的过失,如果说了,立即忏悔。”我当时告诉他:“你真的了不起,真的很伟大!不管你做不做得到,有了这样的决心,确实非常可嘉。”
学习佛法就是要改变自己的心,如果别人非理诽谤你,你应该把他观为自己的父母。博朵瓦格西曾说:“别人诽谤你,是对你最大的恩惠。”所以大乘佛教有种不共的精神,与普通行善是不相同的。很多人认为,学佛就是做好事,当一个善良的人,不害别人就可以了。其实在这个过程中,还有许许多多的真理,这个我们必须要学好。
世人常说“吃小亏占大便宜”,我们在和别人发生冲突时,亏损和失败应该由自己取受。按照世间的观念,两个人打官司,败诉的一方会特别难过,甚至夫妻吵架时,双方也互不相让,非要对方低头认错。但如果发了菩提心,他就会说:“今天算我败了,你赢了,只要你快乐就好。”这样的话,虽然是一个小小的家庭问题,但也是修菩提心的一种标志。
我们平时在生活中,碰到任何争执时,都要想:“算了,今天算我败了,他快乐就可以。”尽管这样做很难,可是发了菩提心的人,必须要这样做。当串习久了以后,心的力量就会逐渐扩大、成熟,这对以后的修行也非常有帮助。
愿我于昔曾利益,深切寄以厚望者,
彼纵非理而陷害,亦视其为善知识。
往昔我尽心尽力地饶益某人,以人力、财力、物力帮助过他无数次,对他寄予深厚的期望。然而他却忘恩负义,反而对我非理加害,这时候我应该以牙还牙,还是就此放弃呢?应该就此放弃。
在释尊的传记中,也有很多这样的公案:他救了别人的命,那人却恩将仇报,后来他就修安忍,并没有跟那人讲理由。我看到有个公司的老板,她用很多钱财培养一个人,后来那人学到一些知识,能力各方面非常不错,可是他不但不报恩,反而用自己的势力来加害她。这个老板是发了菩提心的人,她说:“算了,从世间的角度来讲,我也有能力害他,但我已经发了大乘菩提心,不管他怎么害我、我对他怎么付出,我还是要安忍。”其实,真能做到这一点的话,这就是修心的标志。
可是,很多人缺少这种理念,遇到此种情况时,忍下来有一点困难,因为自己从小到现在所接受的教育,跟佛教的精神非常冲突。可是作为大乘修行人,我们应该选择什么呢?就是要帮助别人,这一点永远都不能忘,生生世世也不能舍弃,这就是佛法的精华!
第七颂:
愿我直接与间接,利乐敬献诸慈母,
老母有情诸苦厄,自己默默而承受。
这一颂讲了大乘佛法最殊胜的精要。无论是以直接或间接的方法,应将自己的名声、财富、恭敬、快乐等一切,奉献给所有的有缘众生,而自己默默代受他们的痛苦。
现在人帮助别人,往往是有条件的:别人对我好,我就帮助他、支持他;别人对我不好,我绝对不会那样做。可是在大乘佛法中,一切众生都当过自己的母亲,佛经中说,有次佛陀外出看见一个人,就对弟子说:“无始以来,他很多次当过我的儿子。”在漫长的轮回生涯中,每个众生确实当过自己的亲人,只不过我们没有天眼,看不到而已。有些人认为这是不可能的,其实若能通达佛法,知道整个轮回的流转状况,就会知道佛陀所说的都是真实语。
很多人愿意照顾今生的父母,但这个范围太小了,实际上无量众生都当过自己的父母。在藏传佛教中,修行人要通过辩论、教证、理证等,花时间专门学习众生都当过自己的父母,并对这个道理深信不疑。既然众生都当过父母,当父母时对我们极为慈爱,我们决不能忘恩负义,应将所有的众生,包括蚂蚁、蟑螂,都当作真正的母亲来对待。如果你是孝顺的孩子,父母在遭受痛苦、危险时,你会置之不顾吗?当然不会,肯定想全力以赴去救他们。那无始以来所有众生都当过父母,我们需要怎么做,应该非常清楚。
为什么有些大德的菩提心修得那么好?因为他们把众生都看作父母,而不是口头上的。现在飞机上和宾馆里的服务员态度特别好,经常到你面前嘘寒问暖,亲切地问你要吃什么、要喝什么,表面上看来特别关心,但这只是她们的工作而已,或许内心对你并不是很尊重。如果见到素昧平生的众生时,真正发自内心地帮助他,这才是名副其实的修行人。
有些佛教徒帮助众生有几个条件:一是自己要认识的;二是在生意上或工作上有往来;三是今天帮助他,以后他有希望会帮我。若具备了其中之一,自己就愿意跟他打交道,否则就算是众生,他也会不闻不问。甚至陌生人多看他一眼,他都非常害怕:“这个人眼神有点不对,他到底要干什么?我可不能接近他。”其实,修了大乘菩提心的话,不管看你的眼神是什么样,态度是什么样,行为是什么样,你都要尽量地接触他,这样,才有可能今生中度化他。
利益众生有直接、间接两种方式,以前上师如意宝也讲过:“若有能力直接利益众生,当然是最好不过的,如果实在没有能力,自己发愿生生世世中直接或间接帮助众生,也是非常有必要。”每个人应该在上师三宝面前经常发这个愿,发了愿以后,这种愿力不可思议,即便自己死了,来世也有帮助众生的机会。
修行好的高僧大德,有力量将自己的快乐、境界全部赐给别人,但没有这种力量的话,放生也是直接利益众生的一个手段。我们在1987年开始提倡放生,当时除了极少数的汉地大德以外,各个城市基本上没有放生的习惯。然而大城市里吃肉那么厉害,无始以来的父母,他们天天在吃、天天在吞,见到这种情景,我们深深感到这些众生特别可怜,于是呼吁一部分居士共同放生。刚开始我们自己买、自己放,买的时候经常被骗,放的过程中也没有经验,时常遭到各种挫折。但后来通过三宝的加持,现在各地的放生非常可观。听说这里有些道友,每个礼拜天都要参加放生,这就是直接利益众生。为什么呢?你在判死刑的时候有人救你,你会不会感激他?肯定会。同样,这些众生也有生命,也有苦乐感受,可是我们人类很残忍,天天都在杀害它们,假如将其从死神手里抢过来,它们必定感恩不尽。
直接利益众生的方法是放生,而间接利益众生的方法,就是不吃肉。这里有四百多人,如果今天都吃素,就不用杀害任何众生;假如大家都吃肉,那么要杀多少鸡、多少鱼?尤其是你们喜欢吃海鲜,四百多人要吃多少个生命?汉传佛教的大德一再提倡吃素,这一点我们藏传佛教的很多活佛、堪布做得不太好。虽然欲界众生的确有这种习气,刚开始吃素很困难,看见肉就嘴巴都在动,没见到别人吃倒不要紧,一旦有人在旁边大块朵颐,自己就受不了了。当年我们学院开始吃素时,好几个道友白天不能吃肉,晚上做梦时就吃得饱饱的,但后来过了几年,也就比较习惯了。吃素能间接降低杀生率,这是利益众生的一种好办法。
昨天我们商量,明天早上准备再去放生。当然,你们很多人上班,不一定有时间,但若有时间的话,还是要尽量去参加。虽然我自己身体不好,亲自参加比较困难,但只要我有时间,身体还有一口气,就会和大家一起去。有些人认为捐一点钱,不参加也可以,其实善根只有亲手做,功德才是最大的。我在深圳时,有些人说只要随喜就行了,说得很漂亮,随喜并不是那么容易的。因此,大家明早能来参加是最好的,不能参加的话,可以随喜我们,我们代你放生。如今在全国各地,大家对放生都相当积极,其实放几个生命,对自己来讲也不是很难,但这些可怜众生跟我们人类一样,愿意在这个世界上活下去,用刀子切割身体时,照样也有痛苦。所以大家应培养自己的慈悲心,维护自己的爱心,修行不能全部是口头上的,实际行动中也要做一些事情。
比如说发菩提心,光是说了没有用,应该早上起来修一修,真正体会一下菩提心的味道。同样,光是口头上说放生也不行,有时候要去亲自做,即使你起得早一点、搬东西有点累,但我觉得不要紧,为了救护众生的生命,这一点没有什么。我们学院的有些法师,在一年的两三个月中,每天都要去放生,下午四点左右才吃午饭,但是一想到众生的生命,纵然吃得晚一点,甚至一天没吃饭,这也不要紧,作为一个大乘修行人,牺牲自己是应该的。寂天菩萨也讲过:“直接或间接,所行唯利他。”因此,大家应该长期发愿:生生世世都要直接或间接利益一切老母有情。
第八颂:
愿我所行此一切,不为八法念垢染,
了知诸法皆如幻,解脱贪执之束缚。
对我个人来讲,虽然现在的名声比较大,但我不是假装说些谦虚的话,我知道自己的内心境界特别特别差劲,别人对我有什么尊重,我觉得这没有必要。因为我内在的功德和境界是什么样,自己一目了然,别人叫我大成就者、大菩萨,我完全知道这是虚妄的,是“名存实亡”,根本没有这个加持。我不是菩萨,也不是成就者,在凡夫人当中也是特别差劲的,本来不是白色的东西,别人再怎么夸它很白,自己一看就知道真相。
我们追求名声、财产、地位,根本没有实在的意义。当今世界上的明星,有些人可谓轰动一时,大家都觉得他有钱、有才华、有智慧,对他恭敬有加,赞叹得不得了,但是当他变成老年人或者星运衰败时,他的名字很快就被人忘记了。
现在社会上的竞争非常强,大城市里的人活得特别累,每天都要拼命去干、拼命去追,追什么呢?就是自己的快乐。一般的房子不行,必须要别墅;一般的轿车不行,至少是奔驰;一般的衣服也不行,一定要高档的。其实人的欲望无有止境,什么时候知足少欲,什么时候就拥有了所有的财产。可是很多人没有这个境界,看到别人有什么东西,自己就非要不可,为此一定要跟别人竞争。人生短短几十年,就这样无意义地虚度了,非常可惜。大家应该经常反省自己:“我现在希求什么?我大概能活多少年?”人生中最主要的就是行持佛法,不造恶业。有些人因为工作的关系,有时候身不由己要造业,但也应尽量行持善法,安排一些时间学习佛法。
同时,还要了知一切诸法虚幻不实,如幻、如梦、如阳焰、如乾达婆城……我们所拥有的一切,住的再好、吃的再好,死时也什么都带不走,唯有生前所造的业紧紧相随。因此,每个人应该为自己的来世考虑、为生生世世考虑,这是终身大事。现在很多人认为安排好自己的工作和生活是终身大事,在短暂的人生中,这也算是比较重要的大事,但想想以前的领导和名人,当时他们特别执著名声,现在又变成了什么样?
因此,万法虚幻不实、如幻如梦,我们应该解脱束缚之网,不要太执著了。有些人对家庭感情、儿女工作非常执著,执迷不悟,其实再执著也没有意义,应该随缘而转。佛陀在《趋入无分别总持经》中说:“入定时,应于虚空般的境界中安住;出定时,在幻化般的境界中行持。”这个教言非常殊胜。当然,若没有学过般若中观,理解起来有些困难,学过的话,就会明白其中的道理。
我昨天坐在车上时,看到上海川流不息的车流,确实感到人的生命很渺小,太执著、太烦恼没有什么意义。有些人生意、家庭各方面比较顺利时,高兴得不得了,疯狂似的跳起舞来;而稍微遇到挫折痛苦,又痛苦得不得了,像发疯了一样歇斯底里,生活始终没有一种平稳感。其实在人生的道路上,肯定有平原、有高山,也有弯弯曲曲的小路,遇到什么都不要太执著,何时何地也不失去菩提心,才是人生中最重要的。
有些人认为工作最重要,有些人认为家庭最重要,有些人认为事业最重要,每个人都把目光锁定在一件事物上,这个我也理解。但是作为我,一个大乘佛法的传授者,认为什么都不是很重要,最重要的就是学佛的意志不退。倘若再过十年,我们万一在这个城市遇上——“你十年前给我传过佛法,我现在的信心越来越强,一半时间都在学习佛法”,这样我会高兴得不得了。
去年我看到一个人,十年前我们见过面,后来不知道他到哪里去了,再次见到他时,他十年中什么法都没有学,也没有任何进步。我觉得他的境界肯定只有下滑,因为本来就没什么境界,十年中都没学、没修,那就更不行了。
所以,我希望大家学了《修心八颂》后,自己应该精进地修学。佛陀讲过:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”如果自己没有精进,我不可能每天强迫你必须学、必须修。大家应该思维一下,人到底有没有前世后世?必定有。这是大慈大悲的佛陀以正理宣说的,并不是凭凡夫的信仰来决定的,这一点你们以后学因明也会完全知道。既然人有来世,那么生生世世对自己最重要的是什么?就是行持善法,不造恶业。如果你阿赖耶上存有许多恶业,下一辈子肯定是直堕地狱,感受漫长的痛苦煎熬,这是谁也无法忍受的,你不愿意也没办法,就像有些人犯了法以后,必定会接受法律的制裁。
我们学习佛法的机会,可以说非常难得,今天这里的居士大德发心,提供了这样的道场和方便,大家才有机缘聚在一起。假如我的有些话起一点作用,哪怕是一句,也会令你的终生有所改变,但若你没有重视,即使我说了多少年的法,对你也不一定有帮助。善星比丘在世尊面前听了那么多法,后来还是堕入了饿鬼,何况是我了。
麦彭仁波切也讲过,若是有缘的弟子,就算只有一句话,对他的相续也有帮助,犹如小小的一滴水,落到干枯的叶子上,也会滋润它,使它成长。我今天讲的法不多,但非常希望大家能在实际中用上。当然,你们依靠业力来到这个世界,也不得不考虑自己的工作和家庭,但在这个过程中,最重要的就是修行不能放弃!
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