劝大众勿造口业

　 目　录

　　一、罪大恶极　莫过口业
　　二、说僧过恶　犯大重罪
　　三、人造口业的恶报
　　四、转女成男的妙法

　　
　　一、罪大恶极　莫过口业

　　诗曰：
　　口业何因罪最深？能牵善众处刀林；
　　破僧极恶殃难灭，万劫悲哀苦海沉。

　　世间最大的恶业，就是五无间罪(又叫五逆——杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“斗乱众僧”——说出家人的是非、毁谤僧众、于僧中作离间等)罪为最重。

　　破僧罪是由三业中的“口业”造成的，口业不但是三恶行中最大之罪业，又是众恶(十恶)业中最大之罪。如《大毗婆沙论》卷百十五说：“三恶行(身、口、意)中，何者最大罪？谓“破僧”虚诳语(口业)，此业能取无间地狱一劫(中劫——三万三千五百九十六万年)寿量异熟苦果(受大剧苦)。”又同论卷百十六说：

　　诸有破僧人，破坏和合僧，
　　生无间地狱，寿量经劫住。

　　(前略)三不善根(贪、嗔、痴，又叫三毒)中，何者最大罪？谓能起“破僧”虚诳语，此不善根，能取无间地狱一劫寿果。十不善(十恶)业道中，何者最大罪？谓“破僧”虚诳语，此业能取无间地狱一劫寿果。”又《阿毗达磨发智论》卷十一、同此说。

　　《阿毗达磨藏显宗论》卷二十三说：“破僧虚诳语，于罪中最大(中略)。为破僧故，发虚诳语，诸恶行中，此罪最大。”　

　　地狱罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙论》卷七十、偈云：
　　“颠坠于地狱，足上头归下，由毁谤诸仙，乐寂修苦行。”　

　　《阿毗昙毗婆沙论》卷七说：“是趣堕落，如偈说：
　　诸堕地狱者，其身尽倒悬，
　　坐诽谤贤圣，及诸净行者，
　　诸根皆毁坏，如彼燋烂鱼。”　

　　又说：
　　火焰逼满多由旬，见者恐怖身毛竖；
　　诸恶众生常然之，其焰炽盛不可近。

　　造口业毁谤僧众，为什么会成为“无间地狱”的大罪人呢？因为每一位发心出家入僧修行人，都是为自利利他，发扬佛法；一旦遭受魔心人毁谤破坏，就会发生种种不如意事，不但无法精进修行，又从此不能发扬佛法。其造口业人，即犯破坏佛法之大罪业，又会把此“破僧”恶业，传授给世间众多的人，使一切众生对佛法无信敬心，跟著魔心人造口业；其最先毁谤僧尼者，就是传播口恶业的罪魁。由于魔心人一句口业，而遗害无量无边的众生；所以说“出家人”是非的人，会由此口业而惹成“破坏僧众”的大罪业。《阿毗达磨俱舍论》卷十八说：“能破僧人，成破僧罪；此破僧罪，诳语为性，即僧破俱生语表无表业，此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦。”(《顺正理论》卷四十三、《显宗论》卷二十三、同此说)。

　　《大乘宝要义论》卷九说：“如来藏经云：佛言：迦叶！最极十不善业者，所谓：
　　一者、假使有人缘觉为父而兴杀害，是为最极杀生之罪。
　　二者、侵夺三宝财物，是为最极不与取罪。
　　三者、假使有人阿罗汉为母而生染著，是为最极邪染之罪。
　　四者、或有说言我是如来等，是为最极妄语之罪。
　　五者、于圣众(僧众)所而作离间，是为最极两舌之罪。
　　六者、毁呰圣众(比丘僧众)，是为最极恶口之罪。
　　七者、于正法欲杂饰为障，是为最极绮语之罪。
　　八者、于其正趣正道所有利养起侵夺心，是为最极贪欲之罪。
　　九者、称赞五无间业，是为最极嗔恚之罪。
　　十者、起僻恶见，是为最极邪见之罪。
　　迦叶！此等是为十不善业，皆极大罪。”　

　　《大乘菩萨藏正法经》卷二、佛陀告诉贤护长者说：“恶道深险，世间合集，斯苦甚大，渐向恶趣、增长恶趣、广开恶趣，谓不善业，有其十种。(中略)尔时世尊，重说偈言：

　　众生起杀命，侵取他财物，欲邪行遍行，速堕于地狱。
　　两舌及恶口，妄言无决定，愚者绮饰语，异生烦恼缚。
　　贪心乐他富，嗔起诸过失，邪见破坏多，当堕于恶趣。
　　身有三种罪，语四种应知，意三罪亦然，作者堕恶趣。
　　若造诸罪者，定堕于恶趣；若离此三罪，必不堕恶趣。”　

　　《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》说：

　　无间无救大地狱，此中诸苦难穷尽，
　　若复有人一日中，以三百矛刺其体；
　　比阿毗狱一念苦，百千万分不及一。
　　受此大苦经一劫，罪业缘尽后方免；
　　如是苦恼从谁生？皆由三业不善起。

　　从前，释迦佛陀在祇树给孤独园说法时，有六群比丘，在于僧中作离间语，使僧众互相斗乱。佛陀呵责之后，告诉诸比丘说：往昔大山林中，住有“母师子”和“母彪”，各养一儿；两兽在山林中各不相见。有一次，母师子外出觅食，师子儿在山林内游行，无意中来到“母彪”的住处。彪遥见师子儿来，即便自忖：我当杀此师子儿做为饮食。继而思惟：不要杀他，留与我儿作为朋友，共相欢戏。这时，师子儿受饥饿所逼，有乳便是娘，遂投向彪处共饮其乳。

　　母师子觅食回来，不见其儿，心里非常著急，遂遍处寻找；来到彪处，见儿在于彪边而饮其乳，看了非常感动。是时，彪看见师子来，大为惊怖，急欲奔走。母师子安慰它说：“姊妹！幸勿奔驰。你于我儿能生怜念，我今和你同居一处，若我外出觅食时，你看护二子；你若外出觅食时，我看护两儿；这样互相照顾不是很好吗？”　

　　师子是百兽之王，“彪”能和“师子”共住，当然求而不得；于是两兽遂即同居，便为两儿取名。其师子儿名曰：“善牙”，彪儿号为“善搏”。二母养育二儿，渐渐长大。后来，二母俱患重病，于临终之际，二母均告诉二儿说：“汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间；我终没后，背面之言，勿复听采。”二母交代二子此语之后即命终。

　　佛陀又告诉诸比丘说：汝等苾芻！诸法常尔。即说颂曰：

　　“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”　

　　二母命终之后，其师子儿自己外出求食，因为它是百兽之王，觅食兽肉简单，很快就饱满而归；至于彪儿，那就不同了。是时，彪子外出觅食，时常找不到肉食，因此很久才回来。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日残肉，因而迅速归来。师子觉得奇怪，即便问它说：“善搏弟！我看你外出求食时，很久才会回来，为何今天回来特别快，获得什么美食？”　

　　彪儿说：“善牙兄！我吃昨天的残肉，所以才这么快回来。”　

　　师子说：“善搏弟！我每天外出，都是选择最好的麋鹿，充作上妙血肉饱食而归，所有残余之肉，我都无心重顾；你为什么要吃那些残余臭肉呢？”　

　　彪儿听到师子的话，叹一口气说：“善牙兄！你的才能勇健，堪得上妙血肉；我无此能力，所以啖食残肉啊！”　

　　师子说：“若是这样，我们一同出去，所得新肉，可以共同而吃。”于是，“师子”和“彪儿”即同行求食。

　　在此两兽未同行时，有一只老野干，常随逐于师子后面，食其残余之肉以自活命。野干看见它俩每日同行，兄弟非常友爱，即暗自忖：此二兽皆当俱入我腹，我今当以离间斗乱，使它俩互相残杀。

　　野干等待彪儿不在的时候，便向师子作离间语说：“我听见善搏恶彪说：这只吃草的师子，实在可恶！每天均抢夺我的美食，我一定要把它杀死，以充口腹。”　

　　师子说：“我母命终时，俱告诉我们不能听信背面谗言。”　

　　野干说：“我是可怜你，才把这件秘密奉告，你今死期将至，还不相信我的忠告！”　

　　师子问说：“你怎么知道善搏彪要杀我？”　

　　野干说：“你们相见时就会知道。”　

　　这只恶心野干又跑去向彪儿说：“我听见善牙师子说：“这只食残物的彪儿能逃何处？每次遣我辛苦寻求血肉给它吃，岂放它干休！我若得方便一定要把它吃掉。”善搏彪不相信，说：“我母遗言：“须知离间之辈充满世间，我终没后，背后之言勿复听采。”　

　　野干说：“我是看你可怜，所以将此秘密相告，你今死日到了，还不相信我的话。好吧！你跟它见面就会明白。”于是，师子“善牙”和彪儿“善搏”见面时，各怀疑心自忖：它欲杀我。这时，师子又自思忖：我有大力勇猛无双，彪儿何能杀害于我？我应该问它，为什么要杀我？即说偈曰：

　　“形容极姝妙，勇健多奇力，善搏汝不应，恶心来害我。”　

　　彪听闻师子说此偈后，它也说偈问师子说：

　　“形容极姝妙，勇健多奇力，善牙汝不应，恶心来害我。”　

　　是时，师子“善牙”问“善搏”彪说：“谁告诉你说我要杀害你？”彪儿答说：“是老野干告诉我说你要杀我。”　

　　彪儿也问师子说：“是谁告诉你说我要杀害你？”师子答说：“也是老野干告诉我说你要杀我。”　

　　师子善牙想了之后说：“由此恶物斗乱两边，令我亲知几欲相杀。”于是，师子即把野干杀死。这时，诸天看见这件事，即说偈曰：

　　不得因他语，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察。
　　野干居土穴，离间起恶心，是故有智人，不应辄生信。
　　此恶痴野干，妄作斗乱语，离间他亲友，杀去心安乐。

　　佛陀再次告诉诸比丘说：“师子、彪儿二兽被野干所破，相见时各怀不悦；旁生兽类尚且如此，何况是人？被人所破，其心岂能不恼？是故汝等不应于他作离间事。”(事见《四分律》卷十一、《根本说一切有部毗奈耶》卷二十六)。

　　《本事经》卷一、佛陀告诉诸比丘说：“苾芻当知！僧若破坏，一切大众互兴诤论，递相呵责，递相凌蔑，递相骂辱，递相毁呰，递相怨嫌，递相恼触，递相反戾，递相诽谤，递相弃舍。当于尔时，一切世间，未敬信者，转不敬信；已敬信者，还不敬信。

　　苾芻当知！如是名为世有一法，于生起时，与多众生，为不利益，为不安乐，引诸世间，天人大众，作无义利，感大苦果。尔时世尊，重摄此义，而说颂曰：

　　世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜。
　　能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。　

　　毁谤僧众——破和合僧，是五无间罪中最重之罪。然而毁谤佛法的罪业更加深重。如《佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷八、佛陀告诉舍利弗尊者说：“汝勿谓彼五无间业，与此谤法重罪而得相似。舍利子！违背毁谤甚深正法者，其罪甚重，过五无间所有罪业。何以故？彼谤法者，闻说般若波罗蜜多法门(密宗同此)，即作是言：“此非佛说，我今不能于是中学。”彼人自坏净信，复坏他人所有净信；自饮诸毒，复令他人亦饮其毒；自所破坏，亦复令他作其破坏。自于般若波罗蜜多法门(或金刚密乘密法)，不信、不受、不知、不解而不修习，复令他人不生信受、不正知解、亦不修习。

　　舍利子！我说是人为破法者，其性浊黑而不清净，于白法中为羯商摩毁坏净信，又复得名为污法者。舍利子！以是因缘，此谤法罪最极深重，五无间业不可等比。

　　(前略)由彼语业起不善故，即于正法(佛法)而生毁谤，以是因缘受斯罪报。须菩提！我说是人于我法中不应出家。何以故？彼人违背毁谤般若波罗蜜多故，是即毁谤阿耨多罗三藐三菩提。以谤阿耨多罗三藐三菩提故，是即毁谤一切佛宝。谤佛宝故，即谤过去、未来、现在诸佛一切智。谤一切智故，是即毁谤一切法宝。谤法宝故，即谤声闻一切僧宝。如是即于一切种、一切时、一切处毁谤三宝，积集无量无数不善业行，当堕地狱，受大苦恼。”　

　　凡夫智力有限，人又不能万能，怎么可以用自己的偏见而任意妄评佛法呢？从前，目犍连尊者是神通第一的大阿罗汉，他尚有所谓：“记战与言违，旱时天雨少，业力男成女，温泉听象声。”的谬误，何况凡夫岂无此自误误人？既然如此，凡夫以什么因缘而生轻谤心呢？如前经云：“佛告须菩提：当知彼人有四种因。何等为四？

　　一者、为魔所使(妖魔会利用业障深重者破坏佛法)。
　　二者、自所积集无智业因，破坏所有清净信解。
　　三者、随顺一切不善知识，于非法中生和合想。
　　四者、执著我相，不生正见，随彼邪心，作诸过失。

　　须菩提！由是四种因缘故，于此甚深般若波罗蜜多法门而生毁谤。须菩提！是故诸善男子、善女人，当于诸佛所说正法起净信解，勿生轻谤。谤正法者，是即破法。若破法者，断灭寿命起无智业，当堕地狱，受大苦恼。”　

　　《起世经》卷四、佛陀以偈告诉诸比丘说：

　　世间诸人在世时，舌上自然生斤鈇，
　　所谓口说诸毒恶，还自衰损害其身。
　　应赞叹者不称誉，不应赞者反谈美，
　　如是名为口中诤，以此诤故无乐受。
　　若人博戏得资财，是为世间微诤事，
　　于净行人起浊心，是名口中大斗诤。
　　如是三十六百千、泥罗浮陀地狱数，
　　五頞浮陀诸地狱，及堕波头摩狱中。
　　以毁圣人致如是，由口意业作恶故。

　　《僧伽吒经》卷二说：“若有众生行口恶者，彼堕地狱、饿鬼、畜生不可数知，众生堕于地狱、饿鬼、畜生受大苦恼，时彼众生无救护者，于三恶趣独受剧苦。口行恶者，是恶知识；口行善者，是善知识。”　
　　又卷四偈曰：
　　造恶不善业，必入于地狱，吞啖热铁丸，饮于沸熔铜。
　　雨火洒其身，遍身体火烧，无处而不遍，辗转受苦恼。

　　《大集会正法经》卷一、普勇菩萨禀白佛陀说：“世尊！若有于佛正法生轻谤心者，是人命终当堕何处？佛言：普勇！彼谤法者命终已后，当堕地狱受大苦恼。所谓大可怖地狱、众合地狱、炎热地狱、极炎热地狱、黑绳地狱、阿鼻地狱、噜摩诃哩沙地狱、呼呼尾地狱，如是等八大地狱中，一一地狱受一劫苦……。”　
　　又卷五、偈说：

　　若愚痴无智，复会遇恶友，广造染法因，谓贪欲等事。
　　起我见增盛，破和合僧伽，毁坏于塔寺，不深信三宝。
　　但造众恶业，不作善因缘，于一切时中，当生诸过失。
　　恼乱于父母，不生孝敬心，出非法语言，轻谤诸贤善。
　　造此恶因故，必堕地狱中，自受苦恼身，无能救护者。
　　可畏与众合，炎热及阿鼻，如是诸狱中，辗转受诸苦。
　　从是大狱出，复入小狱中，谓刀兵莲华，受苦而相续。
　　如是大小狱，有无数众生，随自业因缘，轻重而受报。
　　或百劫千劫，或复更长时，恶业绳所缠，无由能解脱。
　　彼刀兵地狱，纵广百由旬，不见彼狱门，唯诸受苦者。
　　百千俱胝数，剑树与刀山，驱彼罪人登，身分皆断坏。
　　暂时虽死灭，复被业风吹，即时还复生，重受诸苦恼。
　　地狱无边际，众生亦无穷，以恶业因缘，相续不间断。

　　《称扬诸佛功德经》卷上、佛陀告诉舍利弗尊者说：“众恶之行慎莫造作。……不可起恚向于焦柱，何况怀恶向于众生已立信心向成道者？况起嗔恚怀于诽谤向诸如来无量慧等？如此之人于无数劫在地狱中，具受无量苦恼之罪(中略)。其有毁坏大乘法者，实当具受无量大苦。”　

　　造作恶业(口业)，是受诸剧苦的根本，有业必有苦；缁素(“僧众”和“信众”)造口业、毁谤出家人，一律同罪。从前提婆达多比丘，即因造作“破和合僧”等罪，而堕无间地狱；其伴党俱迦利比丘，也因毁谤僧众，而堕八寒大地狱中，舌被犁耕数万段。黄颜三藏法师，以“戏言”呼其弟子为象头、马头……等，死堕旁生作百头鱼——随其口业而受恶报。出家入僧修道人，因其不慎而造口业，尚受如此恶报，何况在家俗人？信众造口业，罪恶更加深重，必受无量苦报。

　　《杂阿含经》卷四十八、偈云：
　　士夫生世间，斧在口中生，还自斩其身，斯由其恶言。
　　应毁便称誉，应誉而便毁，其罪口中生，死则堕恶道。

　　《大乘集菩萨学论》卷六说：《寂静决定神变经》云：(前略)若得为人，语不诚实而乐诽谤，恶口愤恚，娆恼于人。后复于此身坏命终，堕大地狱，生无足身，受诸苦恼。宛转五百逾缮那量，为诸小虫咂食其肉。是蛇可畏，具五千头；由诽谤故，彼一一头有五百舌。彼一一舌，口出五百炽焰铁犁，是语业罪，为猛火聚炽燃烧煮。

　　又若起不调柔逼恼菩萨者，是人于畜生道尚为难得，堕大地狱经百千俱胝那庾多劫。于彼死亡，为大毒蛇，惨恶可畏，饥渴所逼，造众恶业；设得饮食而无饱足。于此死已，设生人中，亦复生盲，无有智慧，恶心不息，恶言呵毁，不敬圣贤。人中死已，复堕恶道，经千俱胝劫生不见佛。”诽谤口业，剧报三涂，万劫难复人身，可不悲哉？

　　《成实论》卷八说：“若人恶口骂言：汝何不食草食土？是人随语受生，食草土等。”由此可证知，口业能随言受报。

　　《发觉净心经》卷上、佛陀告诉弥勒菩萨偈云：
　　莫于他边见过失，勿说他人是与非；
　　不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。

　　　
　　二、说僧过恶　犯大重罪

　　诗曰：
　　佛说僧伽福德人，真诚礼敬胜求神；
　　宁焚塔寺投崖死，莫毁三尊种苦因。

　　佛陀不允许任何人造口业、毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。

　　《大乘大集地藏十轮经》卷三、佛陀告诉天藏大梵天说：“复次大梵！若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门；实非梵行，自称梵行；恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾芻(比丘)虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙(八部众名略)、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。
　　如是苾芻虽非法器，而剃须发披服袈裟，进止威仪同诸贤圣；因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我(佛)而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂(后略)。
　　如是破戒恶行苾芻，一切白衣(信众——居士)皆应守护，恭敬供养；我(佛)终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……。尔时世尊，而说颂曰：

　　瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华，
　　破戒恶行诸苾芻，犹胜一切外道众。

　　(前略)佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾芻罪，我尚不许诸苾芻僧不依于法、率尔呵举破戒苾芻，何况驱摈？……当知有十非法，率尔呵举破戒苾芻，便获大罪；诸有智者，皆不应受。何等为十？
　　一者不和僧众于国王前，率尔呵举破戒苾芻。
　　二者不和僧众于梵志众前，率尔呵举破戒苾芻。
　　三者不和僧众于宰官众前，率尔呵举破戒苾芻。
　　四者不和僧众于诸长者、居士众前，率尔呵举破戒苾芻。
　　五者女人众前，率尔呵举破戒苾芻。
　　六者男子众前，率尔呵举破戒苾芻。
　　七者净人众前，率尔呵举破戒苾芻。
　　八者众多苾芻、苾芻尼前，率尔呵举破戒苾芻。
　　九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾芻。
　　十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾芻。
　　如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾芻，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？诸有受者，亦得大罪。”　

　　由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报；身为出家僧众，说比丘过恶，也是同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教戒僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。

　　《大迦叶问大宝积正法经》卷一、佛陀告诉迦叶尊者说：“不说他人实不实罪，亦不见他过犯(中略)。重说颂曰：
　　他罪实不实，终不而言说，
　　设睹诸过犯，如同不见闻。”　

　　《决定总持经》佛陀告诉无怯行菩萨说：此族姓子过去诽谤辩积法师，以是罪故堕于地狱满九万岁，罪毕出生人间，五万世中堕边地，迷惑邪见罪盖覆蔽，六百世中常当生盲(生为瞎子)，喑哑无舌(哑巴)不能言语。(中略)假使有人皆取众生挑其两眼，斯罪虽重尚可堪任劫数尽竟，若有害意向于法师(宣说僧众是非)，其罪劫数复过于彼。……其有诽谤法师者，则谤如来。

　　《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：“为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心；宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶；若说过罪，则破法身。”说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破“佛塔”和“佛像”的重罪。

　　《信力入印法门经》卷五、佛陀告诉文殊菩萨说：“(前略)若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。(中略)文殊师利！若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利！若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利！此罪过前，无量阿僧祇。何以故？以从菩萨生诸佛故；以从诸佛有塔庙故；以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。”此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。

　　《华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。(中略)舍利弗——譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。……当知破坏菩萨心者，则得无量无边深罪。

　　舍利弗！如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。舍利弗！置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪；若人毁坏菩萨心者，其罪过此。何以故？起五逆罪尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。舍利弗！譬如杀牛则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗！若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵骂呰毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。”世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非的人，就是毁灭佛法，其人罪业无量无边。

　　《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：“(前略)尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼(长者子)恶业报，九十千年堕大地狱；于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；于六百世，生盲无舌(后略)。

　　若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说，何况耳闻而得说耶？善男子！若有挑拔一切众生眼目罪聚，若断一切诸众生命所有罪聚，若有于法师，生于恶心迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至忧波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若谤法师，即是谤佛。”毁谤法师(无论其事真假)，罪同谤佛；其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。

　　《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏经》云：佛言：地藏！(中略)彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”(另见《大乘大集地藏十轮经》卷四)。

　　《广大莲华庄严曼拿罗灭一切罪陀罗尼经》师子意菩萨禀白世尊说：“若有出家之人身披法衣，妄求财利，我慢贡高，若王臣等敬重供养，应无福利。

　　佛言：“师子意菩萨！莫作是说。譬如有人迷闷倒地，依人扶策，即得身起。亦如大象陷彼泥中，而人不能起彼象身，须得别象扶翼而出。又如有人受灌顶王，或于后时失彼王位，凡常之人无能护卫，唯有力大臣威势强勇能复王位。师子意菩萨！我(佛)教法中亦复如是，若有依法者，不依法者，具是佛子，皆成利益；若生轻毁，何处得福？”凡夫业障深重，若轻视僧众毁谤三宝，必堕三涂恶趣。

　　《增一阿含经》卷四十四、拘楼孙佛说此偈为禁戒：
　　
　　不诽谤于人，亦不观是非；
　　但自观身行，谛观正不正。

　　毁灭佛塔(佛寺)破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘(僧众)过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“能动千江月，不动道人心。”动道人心的人，必堕恶趣。

　　《月灯三味经》卷五、佛陀告诉月光童子偈云：

　　所有一切阎浮处，毁坏一切佛塔庙，
　　若有毁谤佛菩提，其罪广大多于彼。
　　若有杀害阿罗汉，其罪无量无边际，
　　若有诽谤修多罗，其罪获报多于彼。

　　《中阿含经》卷三、佛陀告诉诸比丘说：“随人所作业，则受其报(中略)。犹如有人以两盐投少水中，欲令咸不可得饮……。盐多水少，是故能令咸不可饮。如是！有人作不善业，必受苦果地狱之报。”　

　　《增一阿含经》卷四十四、佛陀告诉诸比丘说：“若有众生妄语者，种地狱罪，若生人中为人所轻，言不信受，为人所贱。所以然者？皆由前世妄语所致。

　　若有众生两舌者，种三恶道之罪，设生人中，心恒不定，常怀愁忧。所以然者？由彼人两头传虚言故。

　　若有众生粗言者，种三恶道之罪，若生人中，为人丑弊，常喜骂呼。所以然者？由彼人言不专正之所致也。

　　若有众生斗乱彼此，种三恶道之罪，设生人中，多诸怨憎，亲亲离散。所以然者？皆由前世斗乱之所致也。”　

　　诗曰：　　
　　须知口祸债难偿，一语能招万世殃；
　　智者三尊恭敬礼，痴人七慢毁资粮。

　　从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地(烧尸、弃死人之处)，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。

　　有一天，城中有一位婆罗门逝世，亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，妻子及其女儿在旁边啼哭。是时，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈！今此圣者(印度人称呼出家人为圣者)大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。

　　佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自损害，缘斯恶业于五百生中，常为瞎乌。”此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”其母听到此语说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！”于是即带其女来到佛陀座前，顶礼世尊之后，恳求佛陀说：“世尊！唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧！”　

　　佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦？由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则，当堕地狱。”女人听后即便离去(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六)。

　　婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百世堕在旁生中为生盲乌鸦。如今，有人以嗔恨心骂辱比丘(和尚)僧众，其人造此口业，不知道会受什么恶报？《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：

　　欺诈迷惑众，常无有至诚，心口所作行，令身受罪深。
　　若生地狱中，铁钩钩舌出，烊铜灌其口，昼夜不解休。
　　若当生为人，口气常腥臭，人见便不喜，无有和悦欢。
　　常遇县官事，为人所讥论，遭逢众厄难，心意初不安。
　　死还入地狱，出则为畜生，辗转五道中，不脱众苦难。

　　又说：
　　人心是毒根，口为祸之门，
　　心念而口言，身受其罪殃。

　　《妙法圣念处经》卷二、佛陀告诉诸比丘说：“宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事(中略)。尔时世尊，而说颂曰：　　
　　愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。
　　亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。
　　又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。”　

　　《大方便佛报恩经》卷三、佛陀告诉阿难尊者说：“(前略)尔时三藏比丘，以一恶言诃骂上座，五百世中常作狗身。一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：怪哉！苦哉！世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人，皆立誓愿，而说偈言：
　　
　　假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。
　　假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。”　

　　《分别善恶报应经》卷上、佛陀告诉诸比丘颂曰：

　　于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。
　　有诸数取趣，于师及比丘，暂时起恶心，命终堕地狱。
　　若于如来处，起大嗔恨心，皆堕恶道中，轮回恒受苦。

　　《分别业报略经》说：
　　粗言触恼人，好发他阴私，
　　刚强难调伏，生焰口饿鬼。

　　《一切功德庄严王经》说：“有四种魔，云何为四？一者、贪著财物。二者、亲近恶友。三者、障碍法师。四者、于法师说陈其罪过(宣说出家人是非，此人便是恶魔)。是等众生由此业故当受贫穷，不见善友、远离尊师，作邪见想、说无因果，堕于地狱，受诸剧苦。”

　　诗曰：
　　心贪嫉妒口谗言，十恶随身毁善根；
　　诳诈牵他沉苦趣，奸雄莫过女人冤。

　　女人业障深重，身常不净，口多恶言，心存嫉妒，以致多造恶业，死多堕恶道。据《阿含口解十二因缘经》说：“有阿罗汉，以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚众多。便问佛，何以故？佛言：用四因缘故。
　　一者、贪珍宝物衣被，欲多得故。
　　二者、相嫉妒(女人口似相亲，心如冤家)。
　　三者、多口舌(女人口多恶业，出言虚诳)。
　　四者、作姿态淫多，以是故堕地狱中多耳！”　

　　女人多因嫉妒而生毁谤，以是恶业因缘，不但多堕地狱，又多堕于饿鬼恶趣，受大剧苦。

　　《正法念处经》卷十六说：“女人多生饿鬼道中，何以故？女人之性，心多嫉妒，丈夫未随，便起妒意，以是因缘，女人多生饿鬼道中(中略)。女人贪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫，以是因缘，生饿鬼中；乃至嫉妒恶业不失、不坏、不朽，于饿鬼中不能得脱。业尽得脱，从此命终，生畜生中；于畜生中，受遮吒迦鸟身(饿鸟)，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死(罪毕之时)，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难穷……。”　

　　《净心诫观法》卷上说：“经云：十方国土，有女人处，即有地狱。一切障道，此为是苦(中略)。三涂八难苦，女人为根本。……女具十恶业，死入铁床狱。”此中所谓“女人十恶”是：“一、贪欲无厌。二、嫉妒——心如毒蛇。三、谄曲诈亲。四、放逸——耽著五欲。五、口多恶业——出言虚诳。六、厌背夫主。七、多怀谄曲——奸险难预。八、贪财不顾恩义。九、欲火烧心。十、女身臭恶，不净常流……，破佛净戒，死入地狱、畜生、饿鬼，长劫受苦，无解脱时；是名女人十种恶业。”　

　　又如《大智度论》卷十四说：“众病之中，女病最重。如佛偈言(略举一偈)：
　　执剑向敌，是犹可胜，女贼害人，是不可禁。”　

　　从前，释迦佛陀在中印度广严城说法时，数百渔人在胜慧河中，捕获一条摩竭大鱼，此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼，一时引起千万人在河边观看。
　　佛陀常于昼夜中，以佛眼观察六道众生，谁有善根因缘能得度？见此摩竭大鱼于过去佛时，曾种善根，今遭受苦厄，应当得度。于是，佛陀与诸比丘来到胜慧河边。

　　是时，佛陀在大众中告诉诸渔人说：你们先世造作恶业，由此因缘生于卑贱人中，今生再造恶业，来世更加受苦。佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心，于是就把“鱼”等所有水族之类放生。

　　佛陀以神通力加持，使诸水族众生游入胜慧河。然而，摩竭大鱼能忆前生事，独在此处不去。佛陀即便问此鱼说：“你是“劫比罗”吗？”　

　　摩竭大鱼作人语，酬答佛陀说：“是！我是劫比罗。”　

　　“你曾作身、口、意恶行吗？”佛陀问。

　　“是！我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。

　　“你知道作此三恶行的人，会堕于恶趣吗？”佛陀又问。

　　“作恶业的人，自作自受，这我知道；现在我就是受此‘口业’恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。

　　佛陀又问摩竭大鱼说：“谁是你的恶知识？”　

　　大鱼回禀说：“佛陀！我的母亲害我堕于恶趣，是恶知识。”　

　　佛陀又问：“你说你的母亲是恶知识，她现在生于何处？”　

　　摩竭大鱼回禀：“佛陀！我母亲已堕在地狱。”　

　　佛陀再次问：“你现在生在何趣？”　

　　摩竭大鱼回禀说：“佛陀！我堕在‘旁生’趣中。”　

　　佛陀复问大鱼：“你这生死后，会生于何处？”　

　　摩竭大鱼回禀：“佛陀！我于此生死后，会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时，摩竭大鱼即流眼泪大哭！佛陀即说伽陀(偈颂)曰：

　　“汝堕旁生趣，我今无奈何，处在无暇中，啼泣当何益？

　　我今悲愍汝，汝宜发善心，厌离旁生身，当得升天上。”　

　　此时，摩竭大鱼对于佛陀深生敬信。因此，佛陀更为大鱼说三句法。颂曰：
　　“诸行皆无常，诸法悉无我，寂静即涅槃，是名三法印。”　

　　是时，无量大众听见“大鱼”能作人言，与“佛陀”互相酬答，各生稀有心。因此，大众共议恭请阿难尊者，请求世尊说明此“摩竭大鱼”的宿业因缘。

　　佛陀告诉阿难及诸大众说：过去“迦叶佛”住世时，有一位婆罗门名叫劫比罗设摩，博学多闻，大众称他为大论师。其子——劫比罗，更是聪明智慧，博通众典。其父命终时，告诉儿子说：“劫比罗！你已精通四明众典，堪作论师；我命终后，你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是，迦叶佛的弟子——出家僧众，你千万不可跟他们辩论；因为‘佛学’深广难测，世论不能伏，俗智不能知；僧众一心修行，不求名利。所以，你必须注意，不应和‘僧众’激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。

　　有一次，国王举行辩论大会，劫比罗以三寸不烂之舌，战胜诸大论师，获得国王灌顶，被封为大论王。

　　大论王(劫比罗)回家，其母亲问说：“劫比罗！你已经摧破诸大论师了吗？”　

　　劫比罗回禀说：“母亲！孩儿已经摧破各大论师，唯除‘迦叶佛’的声闻弟子而已！”　

　　其母告诉劫比罗说：“你应该去折伏沙门(出家人)。”　

　　劫比罗禀白母亲说：“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。”　

　　劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人，她说：“你父亲在世时是沙门奴，你现在也要当沙门奴，你一定要想办法折伏那些出家人。”　

　　劫比罗为人禀性仁孝，不敢违背母言，即便前往“鹿野苑”僧众中。于其途中，遇见一位来自鹿野苑的比丘，劫比罗就利用机会，向此比丘探查佛教内幕，以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说：“你们出家人，一共有多少？”　

　　比丘答说：“住在鹿野苑的僧众，其数超过两万人。”　

　　又问：“僧众既然有这么多，那经典到底有多少？”　

　　比丘告诉他说：“佛教经典总共有经、律、论三藏。”　

　　“每一藏的数量有多少呢？”劫比罗问。

　　“每藏有十万颂。”比丘答说。

　　“在家俗人都可以听闻吗？”劫比罗又问。

　　“可以听闻“经”、“论”两藏，其《毗奈耶》（《戒经》)是出家轨则，俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。

　　这时，劫比罗自忖：唔！其激论法不许他人知道。他想了以后，又禀白比丘说：“仁者！请您为我说些佛教的要义，好吗？”　

　　比丘自忖：这位婆罗门是论难者，他为了称量我而发这种问法；我说一首偈，看他能否了解？比丘即说偈曰：

　　“何处流当止？何处道应行？世间苦乐事，何处当穷尽？”　

　　比丘说此偈后，便对他说：“婆罗门！请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中，想不出答案，尽他的智慧，不能测其义理。到底什么是流止？什么是道行？他即便四顾，自忖：不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是，便行矫诈说：“我观此偈宗绪绵长，其义深远，不可仓卒略解此义；我有要事到鹿野苑，后时重会再来解释。”劫比罗说此语后，即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道，深生敬信，不愿造业；遂即回家。

　　其母看见他回来，便问：“劫比罗！你已摧破僧众了吗？”　
　　劫比罗就把经过禀白母亲，并且说：“佛教论义不教俗人。”　
　　其母说：“你可以假出家，从其受学；学成之后，就还俗。”　
　　劫比罗被母驱逼，遂到鹿野苑僧众中，请求出家。

　　比丘思惟：这位婆罗门善能激论，若发心出家修行，将来定能绍隆佛法；遂允许他出家入僧修学。

　　劫比罗说：“师父！此处人家都认识我，可以到他乡剃度吗？”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒，教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍，出家不久即能通达三藏教理，成为大法师。是时，劫比罗暗自思忖：我勤求佛法，学业已经成功，现在应该前往波罗奈，亲近供养迦叶佛，以求解脱生死大苦；遂即起程。

　　大法师劫比罗来到波罗奈城时，其母亲去找他，说：“劫比罗！你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子？”他禀白母亲说：“我虽然是了解佛教教理，但是尚未证得道果；诸沙门比丘全是成就圣者，教证俱明，我何能摧折？”　

　　其母听了之后说：“不行！你必须想办法，摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼，无可奈何，即禀白其母说：“母亲！若闻击鼓吹螺之声，大众云集时，敬请来此处观听。”　

　　后于异时，劫比罗即击鼓吹螺升座说法，其母来至座边默然观听；是时诸比丘、居士大众云集，听闻大法师说法。此时，劫比罗先说正法，然后演说邪法。

　　诸比丘听见他法说非法，非法说法；即当场劝告说：“具寿！你莫毁谤佛教，建立魔帜，摧坏法幢；毁破佛法的人，死后必堕诸恶趣，受大剧苦。”劫比罗无话可说，即便下座，禀白母亲说：“诸比丘们教证双全，我无能挫折。”　

　　其母说：“我教你激论的方便，下次说法时，你可先说佛法，然后转述邪法；诸比丘若再次呵谏，你当口陈刀剑，出粗恶语把他骂辱，那些出家人均畏恶名称，自然会离开。这样，你不是胜利了吗？”　

　　其子说：“这确是好方便！”是时，劫比罗又升座说法，初说佛法，后演邪法。诸比丘又劝他说：“具寿！你切勿破正兴邪……，当堕恶趣。”劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说：“你们知道什么？你们的口像：象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、师子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口；你们知道什么法、非法？”　

　　诸比丘听见这位所谓大法师，口出刀剑漫骂不休，即便各自远离而去。这时，劫比罗在此圣凡人众面前，作此十八种恶口骂詈之后，便下高座，禀白其母说：“母亲！今天您高兴吗？”　

　　其母说：“我听见你大骂出家僧众，我今大喜，好！我们现在一同回家。”(其心恶毒，令人恐怖！)

　　劫比罗敬禀说：“母亲！我对‘迦叶佛’的无上正觉教法，非常喜爱，我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说：“我不能回家。”他又发愿说：“若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母，由恶知识故，令我于学无学圣人众前，出粗恶言，缘此恶业必堕于恶趣。”　

　　其母劝子不回家，便在城中如泼妇骂街，毁谤说：“迦叶佛的弟子，抢夺我儿……。”其敬信三宝的善人，共相安慰她；不信佛法者，即以火上加油，加以调弄毁谤。是时，老母以其耻辱缠怀而致呕血身亡，堕于地狱恶趣。

　　劫比罗比丘由于作十八种恶口，骂詈诸比丘，以此恶口因缘，命终生于摩竭鱼中(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。

　　身为大法师的劫比罗，顺从其母恶言，而骂辱诸出家众，遂致随其口业受报诸头。由此可知，女人恶口最不吉祥。佛教三藏教典说“女人”过患之事，不胜枚举。兹从《诸法集要经》卷四，略举十二偈颂如下（原文为“左”）：

　　女人为罪本，能散于资生；若为彼所伏，于乐则何有？
　　女人多谄曲，常怀于嫉妒，乐造作不善，于业得自在。
　　巧言诳于他，常生和合想，无正念思惟，喜赞于欲事。
　　破坏于善法，及损恼众生，为恶道之因，是诸佛所说。
　　口虽出美言，心中常蕴毒，于其所恋慕，其志曾无定。
　　天人阿修罗，夜叉鬼神等，堕于险难中，皆由女人故。
　　女人无慈心，常怀于嫉妒，此非无端由，皆因于男子。
　　女人最险诈，无能过彼者，多作于方便，而希于宠爱。
　　女人极险恶，不念其恩德，彼厄难相临，则生于弃舍。
　　女人心散乱，起种种思惟，能诳诱于他，如蜜和诸毒！
　　余索缚于人，烧斫皆令断；是女索不然，能牵趣恶道。
　　好发巧言词，诳惑而无愧；当知女人者，与冤则无异！

　　佛经常说：“人身难得，佛法难闻。”既已获得人身，又能信仰佛教，更是稀有难得，正如贫人进入宝山。然而，那些不知因果业报而造口业毁谤僧众者，不但“如入宝山空手回”，又好像跑到“宝山”上去跳崖自杀。

　　可是，投崖自尽的人，只能自害一身，若造口业毁谤僧尼，其人命终必堕无间地狱，非但自己遗害无量身，又牵引无量众生，同受恶报剧苦。病从口入，祸从口出，女人造业，罪恶滔天；苦海无边，回头是岸。恶知识啊！你切莫一误再误，自害害人。《根本萨婆多部律摄》卷十四说：
　　“明眼避险途，能至安稳处；智者于生界，能远离诸恶。”　

　　四、转女成男的妙法

　　诗曰：
　　敬礼诸尊厌女尘，诚心学佛离贪嗔；
　　勤修八法无邪见，福智庄严最胜身。

　　《称扬诸佛功德经》卷下、佛陀告诉迦叶尊者说：“譬若毒树所在之处，蔓延生长多所伤害，若能截断诸毒树者，尔使一切普得快乐。女人之身譬若毒树，增长诸欲毒害精神，广诸恶行、受无量苦、皆由女人。若能断弃女人身者，则为断绝众生无量诸苦，坏众恶行，闭绝三涂，开泥洹门，普使一切而得快乐，斯等疾入诸佛径路。”　

　　厌恶女身的女人，若能真心修学“不嫉妒”等八种法，即能灭除罪障，转女成男。如《大宝积经》卷百十一、佛陀告诉净信童女说：“成就八法，当转女身。何等为八？一者不嫉。二者不悭。三者不谄。四者不嗔。五者实语。六者不恶口。七者舍离贪欲。八者离诸邪见。童女！修此八法，速转女身。尔时世尊，重说偈言：
　　不嫉妒他人，离悭常乐法，不行于谄诳，厌患女人身，
　　慈心舍离嗔，常修于实语，除贪离恶口，安住正见中。
　　若厌女人身，应修如是法，便当速得转、受善丈夫身。”

　　《转女身经》佛陀告诉无垢光女说：“女人成就三法，能离女身速成男子。何谓为三？
　　一、身业清净持身三戒——受持不杀生、不偷盗、不邪淫戒。
　　二、口业清净离口四过——受持不妄言、不两舌、不恶口、不绮语戒。
　　三、意业清净离于贪欲、嗔恚、邪见愚痴，以此十善所生善根，愿离女身速成男子，回向菩提。……　
　　若有女人，能如实观女人身过者，生厌离心，速离女身疾成男子。女人身过者，所谓欲、嗔、痴心并余烦恼，重于男子。又此身中有一百户虫，恒为苦患愁恼因缘，是故女人烦恼偏重，应当善思观察：此身便为不净之器，臭秽充满，亦如枯井、空城、破村，难可爱乐(中略)。是故女人应生厌离女人之身……。”　

　　若能尽心净意欢喜信乐，心无谄嫉，受持礼拜供养十佛世尊，从此所生之处不受女身，得丈夫庄严相。其十佛即：

　　南无东方净琉璃世界药师琉璃光佛
　　南无东方普度众难世界身尊佛
　　南无东方众德室世界月英佛
　　南无南方真珠世界日月灯明佛
　　南无西方不知遍知世界大光明照佛
　　南无北方长欢乐世界贤最佛
　　南无北方现入世界宝莲华步佛
　　南无北方决了宝网世界月殿清净佛
　　南无东南方胜妙庄严世界千云雷吼声王佛
　　南无上方宝莲华庄严世界莲华尊丰佛

　　受持此十佛功德：
　　一、能得无量无边之福德智慧、四无所畏、四神足、大丈夫相、十八不共法、无病长寿，速证无上菩提佛道。

　　二、能得最上三摩地、不退转圣道、宿命智、辩才无碍，所言人皆信受。若女人在母胎中得闻此十尊佛圣号，当成男子；相貌端正无比，众人爱敬。

　　三、善能灭除诸欲饥渴等苦，从此不再受女人身。更能灭除无数劫生死重罪，不堕三恶道，必成正觉，广度无量众生(事见《药师琉璃光如来本愿功德经》、《称扬诸佛功德经》、《大宝积经》卷一○一、《大乘大方广佛冠经》卷下、《宝网经》)。

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　　德森老法师法语

　　人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更向何生度此身。
　　西方急急早修持，生死无常不可期。窗外日光弹指过，为人能有几多时。
　　人命无常呼吸间，眼观红日落西山。宝山历尽空回首，一失人身万劫难。
　　一句弥陀最方便，不费功夫不费钱。但教一念无间断，何愁难到法王前。

　　回向偈

　　愿以此功德 消除宿现业 增长诸福慧 圆成胜善根
　　所有刀兵劫 及与饥馑等 悉皆尽灭除 人各习礼让
　　一切助成人 辗转流通者 现眷咸安乐 先亡获超升
　　风雨常调顺 人民悉康宁 法界诸含识 同证无上道