三十七道品讲义：八正道篇

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　　第一、正见

　　第二、正思惟

　　第三、正语

　　第四、正业

　　第五、正命

　　第六、正精进

　　第七、正念

　　第八、正定

　　三十七道品讲义－－八正道篇

　　“七觉支”是教导我们时时警惕自己的心念，注意日常生活的行为，心住于一境，不可散乱放失，所谓“守志奉道，其道甚大”。我们的心志若能时时守于道，道业自能精深博大，否则，即使你透彻了千经万律，也如同镜花水月一般，一点用处都没有。

　　“八正道”是我们初学佛者应该认识的见解：

　　‘八正道，谓此八法不依偏邪而行，故名为正，复能通至涅槃，故名为道。’

　　我们要如何选择正道呢？若能了解这些字句的内容，那么，这一生所走的路绝对不会偏邪，这八种法不依偏邪，可以行于正道上，不断地精进。

　　俗语说：“条条道路通长安”，每一条路都可以抵达长安，但是如果你绕行了所有的道路，那么要及时到达目的地就相当困难了。若是你能选择一条正确的正直大道，那么，要抵达目的地就很快了。例如我们台湾，从台北到高雄之间有许多条路可走，怎么走、怎么绕都可通达，但是花的时间却相当长。现在我们已经建设一条高速公路，这是一条平直的大道，只要花几个小时就可以到达目的地，当然其他公路一样也能通达，旦是必须花更多的时间。

　　与此同理，修行如果走上偏邪之道，就无法找到该走的正路，所以必须非常谨慎小心。虽然绕行每一条路后，总是会到达目的地，但是却浪费了许多时间；如果不幸走错路，浪费时间还无所谓，无法到达目的地才是最遗憾的事。所以“差之毫厘，失之千里”，同样是在修行，如果方向不正确，那么，相差就很远了。

　　我常说，佛教的名称也可以叫做“救济教”，而其救济的对象则有两类：贫困的众生，需要物质的救济；富有的众生，需要精神上的慰藉。所以“救贫教富”是佛教的根本精神，而慈济目前从事的工作就是这些。你们看看那些贫困的众生，除了物质欠缺之外，精神也非常贫乏，越是贫穷的人，教育水准越低，他们的见解也越少，想法也偏差，这是业重的众生。

　　所以，我们全省各地的委员，除了要为他们解决物质上的困难之外，还要弥补他们心灵上的空虚。每个月的发放日，贫民前去领取救济金与救济品时，委员们一定会教他们念佛、拜佛，有些地方甚至还固定时间，为他们讲说因果观念，使他们懂得“安贫乐道”。这就是说，除了帮助他们的生活之外，还要引导其心灵意识进入正道的见解。

　　有些人在贫困时，常会为了钱财做出不法之事，所谓“饥寒起盗心”，即是指不甘贫穷铤而走险，成了不法之徒。看看现今的社会，赌博的歪风渐兴，搞什么“大家乐”，人人都希望能发笔横财。我听说一些陶瓷工厂的工人，每当爱国奖券的开奖日，就疯狂的签赌大家乐，所以工厂空无一人，无法聚续烧窑，结果导致工厂的休息日不在星期日，而在开奖当日。这是目前社会一种无形的趋向──赌风日盛，这就是不当的行为。

　　又例如“飙车”，根据政府的调查，这些年轻人的教育水准、家庭背景，都是贫困的中下阶级，他们飙车的原因之一是希望自己能赢钱，虽然这是以生命为赌注，但是为了八千、一万、五万元不等，他们也要参加赛车，期望自己在这几十分钟之内，赢得奖金。这种不劳而获的心理，也是赌博的倾向，尽管社会各方面一再取缔，他们仍然不断扰乱社会；使每个家庭的父母困扰万分，这就是由于见解偏狭而引起的社会问题。

　　富有的众生也有偏邪的见解。现代的台湾，人民丰衣足食，经济繁荣，难免有一些人饱暖思淫欲。人的生活太安逸富足，往往无法安分守己，例如有的妇女，由于生活太过享受、无聊，而不能守好身为家庭主妇的责任，她的工作只有为先生与子女准备早餐，等她们上班上学后，所有的家事都让现代化的科技电器产品代劳，用洗衣机、洗碗机、吸尘器····，一下子就整理干净、打扫清洁了，甚至有人还请佣人清理房子；那么，一整天的空闲时间，她应该做什么呢？

　　闲在一间空无旁人的房子中，真是度日如年，无聊又痛苦，没有正当的康乐活动及工作，干脆跑去打牌，不是三缺一，就是三温暖，要无然就跑去舞厅····种种不正当、容易迷失的场所。这是贵妇人家的苦恼问题。

　　也有很多先生，家庭幸福美满，妻子温暖贤淑，子女天真可爱，他仍不满足，在外事业显赫，便金屋藏娇，三妻四妾的，招惹一些麻烦，使整个家庭烦恼重重。

　　这就是富有众生心灵上的空虚。这些富有家庭中的先生太太，心灵为何空虚呢？因为欲念欲漏啊！欲念多就容易漏失，像一个破桶一样，再装多少水，仍然会漏掉，永远不会满。这些都是邪见的人生，而我们若是学佛的话，就可以走到正道上。

　　佛陀济度的有四众弟子，在家众皈依后，必须守持五戒，这五戒是我们人生的正道法，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。孔子教导世人也有五种常规──仁、义、礼、智、信；佛教所谓“五戒”，即如孔子所说的“五常”。五戒中的不邪淫戒，就是孔子所说的“礼”，在家者若想拥有天伦之乐及幸福的人生，必定要守夫妻之间的礼节，彼此敬重、互相信赖、诚信忠实，若能如此，就可以做子女们的模范，此即是爱的教育。

　　身为长辈的人如果走正道，就像一个好的模子一样，复印出来的物品一定是完美的；如果行为稍有偏差，则像坏模子一样，复印出来的物品一定是坏的。在家者应该好好守持人生正确的规矩，何况是我们学佛出家的人呢？出家修行者乃是人天导师，我们不但要做为人的模范，也要做天人的引导者，所以要更加守持自己日常生活中的举止行为。

　　当然，在家的佛弟子，若想在社会上得到同事朋友的敬重，在家中得到家人妻小的信任，都要修身养性，安分守己；所以大学中也教我们“修身、齐家、治国、平天下”的道理。总而言之，一切事业与道业，无不是从自己本身做起，我们的心念若正确，则所做所为都能正确无误，而这些都是靠我们心行一致，守正法、守规矩而得的。

　　因此，此处所谈的八种方法，一一是引导我们行正道的方法，诸如在家弟子应该以什么观念待人处世、出家弟子应抱持何种观念，做为自己日常生活中修行的正规；所以这里说：“此八法不依偏狭而行，故名为正。”做人一定要正直，否则讲话不能取得别人的信任，不能取信于人，则如同废物一样，对人世一点作用也没有，所以我们一定要以“正”为规。

　　修行的人若能心正行正，就可以达到涅槃的境界，“涅槃”乃修行者梦寐以求的的境界，这是真正宁静的境界。心地若能时刻保持宁静，则正大光明；光明又宁静，是多么美好的境界啊！所以这就是修行者所要追求的目标，也就是“道”。

　　人生是苦的，但是苦的标准是什么呢？有的人虽然欠缺物质享受，但是生活的非常快乐，有的人物质丰富，但是闷闷不乐，非常痛苦。

　　有一句话说“知足常乐”，能够知足感恩的人，一定时常感到快乐满足，知足之人乃正道之人。一个家庭中的每个人若能知足，则能享尽天伦之乐；不知足的人，得到一样还想再得一样，有了归属的家庭之后，还想另筑香巢，这就是不知足者，这样子多么苦恼啊！

　　涅槃的境界就是心灵宁静光明。涅槃就是道，只有大家多多守持正法，才能时时刻刻快乐、宁静。

　　第一、正见

　　人人要修无漏道

　　我们说“八正道”，这八种道法可以使我们的人生丝毫无差错、不偏邪，所以这可以说是人生最稳当的正道，现在，逐一分析此八种正确的道法。

　　‘正见──谓人修无漏道，见四谛分明，破外道有无等种种邪见，是名正见。’

　　“见”乃见解、观念，一个人在人生道上，分分秒秒之间都存在的许多复杂的念头，而且每个人的心思皆不同。例如你们坐在我们前面，此时此刻你与我的心念必定有所不同，何况你们每个人彼此间也有不同的观念，这就是说，“一念心”是最复杂的。单单一个人就有许多互相矛盾与冲突的心理，若是众多的人聚集在一起，则更加矛盾了，这都是由于一个观念问题而已。

　　所以，如果我们大家都学佛修行，观念就能一致，没有冲突；我们若不修行，在世俗上就会为了生活而与人竞争，为自己的利益而争斗；这都是世俗人为了日常生活、工作、学业····等等，而产生的竞争现象。每个人的心念有如野马一样，各朝不同的方向奔驰，这是因为世俗人没有道念的缘故。

　　那么，现在我们既然学佛了，就要将奔驰于八方的心念收摄回来，同行于一条道路上。有如一群已经受过训练的马一样，只要发号施令，就能整齐划一，踏步前进，若没有经过训练，就会散乱各奔前程。所以，我们修行就是要统一心念，而其目标在于“无漏道”。

　　“漏”，就是流失，就像一个破水桶一样，即使装满了水，在不知不觉中也会全部漏失掉。我每天向大家解释佛教与人生的教法，但是，听我讲话的人究竟能接受多少道理？昨天的法水滋润了心窝，今天是不是已经流失了呢？

　　如果能得一善而拳拳服膺，在日常生活中身体力行，待人处世、言谈举止，都尊循这句善法，就称为“无漏”。也就是说，善法保留在我们的心中，永不遗失漏忘，这就是“得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”

　　一勤天下无难事

　　“漏”也可以说是烦恼，我们善念不断漏失，却被恶念取代。就像一个水桶，经年累月地放在外头，受风吹日晒和雨淋，没人看管，垃圾杂物都丢在里面，积满了灰尘沙土。干净的水装进桶里，很快就流失掉，一些污秽的东西则堵塞在里头，流不出去，这就是烦恼。人与人在日常生活中常会互相猜疑，你不相信我，我也不信任你，就会生出烦恼。自以为学问比人高，而瞧不起人，这就称为“我慢”，也叫做“贡高”；既然自以为学问比人高，那对于别人所说的法，又怎么会重视呢？

　　圣人之心，时时都非常谦虚、恭逊，以平常心及平等心对待一切众生。有一则孔夫子拜七岁小孩为师的故事──

　　有一个七岁孩童用土堆成一座城，正好孔子乘在马车上，由子路驾马车路过此处，子路性情鲁莽，见此孩童不避开让马通行，就大声吆喝说：“喂喂！小孩童，你难道没有看见马来了？赶快让路吧！”

　　这个小孩抬起头天真无邪地跟子路说：“你先看看这地上有什么？”子路答：“这是土城啊！”他就说：“自古以来是城让马？还是马让城呢？”子路一听，竟无言以对。孔子在车上见此情景，立刻下车，双手作揖，恭恭敬敬地拜他为师。因为孔子自认活了五十几岁，从来没想过这个道理，果真如孩童所言的──是马绕过城池而通行，并非城池让路给马过啊！

　　这就是一个道理，所以孔子非常敬重这位孩童。

　　凡夫与圣人的差别就在此。凡夫像一个装了半桶水的破桶子一样，容易摇晃漏水；如果装满了水，则重心稳固，不易摇晃。农夫在收割稻米之前，只要看看田中的稻米，就可以估计今年的收成好不好──如果稻穗都长长得直直挺挺，农夫们就担忧今年的收成不好；如果看到所有的稻穗都弯倒下去，农夫一定很高兴今年可以大丰收了。

　　有时候听弟子们说：“我已经学很多、懂很多了····。”我就非常担心他像一棵没有饱满的稻穗一样，半生不熟的。如果他常常低声下气，不论何时都非常谦虚，我便暗自欢喜，因为，佛教慈济志业的慧命将可以延续下去。

　　一个凡夫时时刻刻都想表现自己的能力与才干，实在是不算什么，最好是能在日常生活中，处处表现自己的苦干；苦干比能干还重要。我曾告诉大家，不可眼高手低，应该手比眼高才对。一个正常的人是手比眼高，你们了解这个道理吗？或许有人说，眼睛长在脸上，手在肩颈下方，怎么可能手长得比眼睛高呢？

　　其实，手是比眼高的，凡是眼睛看得到，手就能做得到，也就是说，我们见解正确时，行动就一定会正确。我的心中想要“为众生、为佛教”尽一份力量时，就会专心致力地做到“为众生、为佛教”，这是手比眼高。所以，这都是见解。“一勤天下无难事”，普通人认为天下之事都非常艰钜，我希望大家的人生观及见解，不要存有“难”字，心无难则事无难。

　　所以，我们学佛就要好好去除烦恼，在凡夫而言，烦恼就是障碍──觉得事事皆难，就会造成障碍，如果我们常常贡高我慢、心存贪嗔痴，就是佛教中所谓的五大病──贪、嗔、痴、慢、疑。若能除去这五大病，就称为“无漏”，无漏则无烦恼；污秽肮脏的东西不会沉在桶底，干净的水更不会装满后就流失。

　　凡夫被业转，圣人能转业

　　人不能离开水，心也不能染著污秽之物，所以我们要去掉染著的心，常常装满甘露法水，这就称为“无漏”。若能如此，自然能见四谛分明。佛教中不论是修小乘、中乘、大乘等各种法，都不能离开四谛法的真理──苦、集、灭、道。想透彻此四种真理，就一定要修无漏道；四谛法的道理透彻之后，自然能产生智慧、明辨是非，破除外道的种种邪思邪见。

　　外道的见解都是极端的，一种是“有”，一种是“无”，所以印度的宗教非常复杂。当初佛在世时，有九十六种外道教，这些教法都不离“无”、“有”两种极端的道理，而且都是邪见。而佛陀教导我们的是中道思想，可以说是透彻人生“一切皆空”的道理。

　　我常常分析“空”的道理，宇宙世间一切万物，从我们的身躯到所有的一草一木，都没有离开“四大”因素，而每一个“四大”因素，也都是由“四大”所组合而成，如果我们将“四大”慢慢的分离，则最后──“四大皆空”，一切万物都是空的。

　　这只不过是透彻世间万物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的无上道，称为“真空妙有”，说“无有”真的是“无有”，但是只有在真正“无有”当中，才能发现一个真正微妙的“有”，那就是──每个人的本性。“本性”是什么模样？“本性”根本无“形”与“色”，就是因为它无形无色，所以我们才称它为“妙有”。

　　这个微妙的真理，是佛教最透彻的教育，并非“有”就永远有，也不是“无”就永远无；如果说事事都“有”则会迷，说样样都“无”则会断；说“有”则执常，说“无”则执断。人间若是“无”，则什么都没有，无因也无果，作恶不可怕，为善无果报，这就是“断见”。如果说人间什么都是“有”，什么都是永远存在，则会“执常”。

　　佛教教导我们“一切唯业”。业力是我们自己造成的，“业”，无形也无色，一个人的起心动念无不是业。如果你今天想要保持平和宁静的心情，却遇到一位和你有障碍缘的人，一看到他心里就不高兴，听到他说话，心中就起烦恼，无形中便会说出不好听的话，而招惹很大的困扰与麻烦。等你说完话之后，才发觉自己错了。本来打算心平气和地对待人，心念却不自觉地从温和转成嗔恚暴怒，这就是心力的影响，造成彼此之间缘的歧异，也称做“业力”。人被业力牵引，注定了一生之中的一切果报，这也就是佛陀所分析的“种如是因，得如是果”。

　　一切的“因”，都是由我们的心力所造成。凡夫被业所转，因为过去业力的影响，使现在的心念无法控制；若是圣人，则能够转业。学佛，就是要学得能够转业，用心力控制自己所有的行动，这些都必须由“正见”修得；我们若能修无漏道，见四谛分明，自然不会被外道的邪思、邪见分散精神。

　　在家的学佛者，若能修无上道的正见、无量的正见，则日常生活中一切事业皆在正法的道上，不会有任何偏差。佛性平等，不独是出家人才可以称为“修行”；在家人从事任何事业，无不是在修行。今天听了佛法，就要表现在今天的行为上，力行“正见”，不断增长智慧，则所做所为都是福业。

　　佛法所教导的，就是为了端正我们的心念、见解，为了清净我们的观念及心病，所以佛陀设教三藏十二部经，其每一篇经论的教育都大同小异。就是要端正我们的心念及见解；因此“正见”是学佛的要道。

　　修行要修“无漏道”，“漏”是烦恼也是无明，我们因常有烦恼与无明，所以叫做凡夫；若是能去掉烦恼、舍除无明，就可以成圣成佛，所以学佛要先修无漏道。所谓“漏”，就是心灵智慧有明显的缺漏，也就是无明遮盖了清净本性，“无明”有五种──贪、嗔、痴、慢、疑，心生无明则不能照了诸法事理。

　　“知识”也是一种障碍

　　“贪”是无尽的欲念，为了永远无法满足的贪欲而不断地向外追求，是非常苦的！

　　有一群以前曾从事医护工作的高阶层社会人士到院参访，他们都已上了年纪，但还在为培育下一代的护理人员而工作。其中有一位等到周围没人时才来和我谈话，看到我就说：“师父，我要来请教您！”问题不外乎现在一般社会家庭存在的烦恼。

　　她虽然富有却不知足，而且和下一代有代沟。她出身名门望族，但是年轻时就遭丧夫之痛，所以把一切希望都寄托在独生女身上。这唯一的爱女非常上进，努力认真地求学，使她更加欢欣，对这个掌上明珠爱得入骨入髓，照顾得无微不至。

　　等她女儿医学院毕业后，她就想为女儿找一位门当户对的理想对象。正好她女儿在班上有位很要好的同学，而且教育程度与家庭背景都符合她的理想，但是她提出一项条件──他们将来生下的子女，须有一个从母姓，才允许这桩婚事。因为她只有一位女儿，所以希望能传宗接代，香火不断。对方接受后，女儿就结婚了。

　　她辛辛苦苦地让他们俩到美国留学深造，支付所有的学费及生活费。他们小两口在国内结婚，在国外深造、立业，并育有四个子女。她无比期待这四个孙子中有一位能为她家传递香火····。但是事不如人意，四个孙子中竟没有一人从她的姓氏。

　　人就是这么执著。男方认为娶妻生子，应该都从父姓，即使有四个子女也是一样；而女方却认为，当初为了要求其子女中有一人从母姓，而千辛万苦地付出心血，不计一切为他们筹款，安排未来的生活与学业、事业····，如今却事与愿违，结果闹得双方感情破裂。

　　做母亲的想不开，竟然要自杀，一了百了，到现在她还是非常苦恼。我听她说完，安慰她这不是什么大不了的事，只是为一个姓而已，不值得如此烦恼痛苦，她却执著于中国古代传统的观念，不惜与爱之入骨的独生女及唯一的女婿闹翻脸，值得吗？在我们看来是微不足道的事，而她却认为这比生命更重要，她宁愿自杀，也不愿见到没有一个孙子从她的姓。

　　后来我说了许多话安慰她，她也很坦白地说：“师父啊！这些道理我都明白，但是我就是看不开，做不到。”我到最后没办法，就告诉她：“你应该心满意足了，你就是太空闲了，才会看不开。”

　　她听完一想，就回答说：“是啊！我大概就是太闲了。我一个人住在这么大的大楼里，请一位佣人，有时后她帮我打扫房间，我会和她说话，但话不投机时，也是半句多；何况我若多说她一句，她就不愿意做了。如今，佣人已不住在我家，我每天起床就只有孤单单的一个人，我觉得非常痛苦。”

　　我便对她说：“你既然这么空闲，没有谈话对象，何不出外做些事，把爱心散布给需要温暖的人？你这么能干，又有丰富的医学常识，为什么不出来做事，把你的能力和爱心奉献给更多的人？”她就说：“有啊！师父，我曾做过这些事，以前我收到您寄来的慈济月刊，就将月刊上所刊登的贫户一一查对，因为当时我心想：世间真的有这么好的人吗？所以想证实被救济的贫民是否真确，因此一一去看过了。”“你看完后是否觉得自己应该很满足？”我问。她竟然说，因曾从事社会工作，所以不觉得怎么样。

　　这就叫做“所知障”。有一种人是不太懂道理，常识不多，心中有结而痛苦；若开导他，他会自我反省，对自己的生活感到满足，若是再让他亲眼看到别人不幸的遭遇，他会更觉得有信心，因为还有人比他可怜，他会更加知足。你们想想，有许多委员和会员加入慈济之后，人生观完全改变了，这就是因为他们的无明尚未受到洗炼以前，贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼，都覆盖在良知上，等到接触佛法、领受真理之后，忽然间如梦初醒，看得开也放得下，并且尽力发挥良知与良能。

　　反观刚才所说的那位女士，有才力又有能力，却怀著满心的怨及满腹的苦，她若是看得开，以目前拥有的财力，不知可以救多少人？但是她却自寻烦恼，还想自杀；如果真的自杀身亡，那所有的遗产还不是被她最痛恨的人得去！这实在是得不偿失！

　　爱的真谛

　　有一位委员非常难得，过去也和这位母亲一样，把所有的爱心全部放在子女的身上。她刚加入慈济时，虽然也受过儿子和媳妇的气，但是她还是很爱他们，她得悉慈济要兴建医院，就发心捐赠病房，连续捐了十几间，一间病房需三十万的经费，她就以自己本人和儿子、媳妇、女儿们的名义捐善款，为全家植福。

　　此后，她慢慢从事慈济的工作，又常常去访问贫民，这一段时间，她真正体会到人生爱的真谛，她认为，自己不一定要把爱心全部放在子女、儿媳的身上，她可以将这份慈母心扩展为大爱的慈悲心，可以把自己的能力扩大，献给更多需要帮助的人。所以她不断地、无限量地付出，至今已捐了将近七百万的建院基金。她还告诉我，她还有很多的股票、现金──该为子女们做的，她都已经做了，不但为她们买房子、置产，还为他们打好事业基础，一一将他们安顿下来。而且她又把银行的几百万元和股票，乃至在她名下的财产，全部捐赠慈济。

　　她可以说是完全付出，不求回报；她唯一一个要求──希望这笔基金的利息，在她有生之年能由她领用，其余的本金完全归属慈济，如此一来还可以避免将来子女们争分母亲的遗产···。我觉得她真是一位有智慧的人，将自己的全部财产捐给慈善机构，由慈善机构不断地为她做好事，而且还为她设立专户，每个月有几万元的利息自如使用，不必为生活烦恼。

　　这是一位很平凡的女人，而先前那一位女士自称是受过高等教育，所有得道理她都知道的人，两者一比较，后者常跟我说：“师父，我什么都不懂，师父教我怎么做，我就怎么做。我现在很快乐，我的人生已了无挂碍，我会快快乐乐，高高兴兴地过一生！”她除了物质的捐助之外，连身躯都奉献出来，愿将自己的器官捐赠给需要的人。

　　同样是女人，各自接受不同的教育，也有不同的观念及修养。所以说，我们学佛者应该有一种认识及见解──有知识的人不一定能领悟到佛法的好处，而普通人也不一定不能接受佛法。像我刚才提到的这位委员，她走入慈济之门后，不迷信也不盲从，她说：“师父教我们时时好心则时时吉祥，心正则事事顺利。”所以她不担心何实会犯冲，也不觉得佛祖安位的时间与位置有何不对。

　　而这位女士一来就问我：“师父，我家只有安设祖先牌位，没有安置佛像，不知是否因为这样，所以最近几年这么不如意，一直想寻死？我也曾经请一位老师父帮我看风水，教我如何安神位。”这就是那位高级知识分子所提出来的问题，她甚至还问我说：“那位老师父帮我算命，说我去年有一个很大的死运，要赶快安佛祖，又告诉我要安设在那里。我现在想请问师父，我应该安什么佛？”

　　我问她：“你喜欢什么？”她答：“我喜欢观世音菩萨。”我就叫她请观世音菩萨像。她又问我立像或坐式的好，我便说：“你喜欢立像或坐式？”她回答：“我曾经看过一尊立像很庄严、很好看，但是有人告诉我，家中不要安设观世音菩萨的立像，所以····。”

　　她的教育程度很高，却迷信地理、风水及命运，甚至对观世音菩萨像也如此执著。反观我们的这位委员多么开明、多么可爱啊！她已经七十多岁了，却不会有任何执著，她常说：“师父教我们心正则风水吉祥，祖先平安。”什么是解脱呢？只要观念见解正确就是解脱了。

　　公主的迷惑

　　我们日常生活中应该常存有这种观念：

　　‘常观水上泡，亦观幻野马，如是不观身，亦不见死王。’

　　以前有一位国王，他有一个独生女，爱之入骨。自女儿出生后，在日常生活中，他的眼界从来没有离开过她，可以说两人形影不离，身心相随。有一天国王和女儿走到池边，看到池中鱼儿跳跃，池水生起许多小水泡。当时正是黄昏，夕阳西下，水上的泡影被霞光照设，映出美丽的七彩五色，这位公主看得高兴极了，立刻向父亲要求将水上泡串连起来，做成她发上的珠花。

　　公主自出生以来，要什么就有什么，金银珠宝从无匮乏，现在竟提出这种要求，国王无可奈何地对她说，水上泡是无法拿来串成花圈插在发上的。她女儿一听就说：“我什么都有，就只缺这样，若不肯给我，我就不要活了！”国王非常烦恼，就赶紧贴出告示，叫大臣立刻召集能干的工匠，用他们精湛的手艺挑起水上泡，串成发上的花环。如果无法办到，就必须接受刑罚，终身监禁。

　　没多久，国王的牢狱已关满了无法串起水上泡的工人。后来，有一位老者看到国王为了女儿无理的要求，竟把全国的工匠几乎都关起来，而那些人家中还有挨饿受冻的妻儿子女，心中非常不忍，就自告奋勇地到国王面前说：“我可以办到！”国王听了很高兴。老人又说：“不过我有一个请求，因为我无法选择那一颗水上泡最美丽，怕串成花环后不合公主之意，所以想请公主亲手挑选水上泡，看她喜欢那一颗？多大颗？几颗？我再将其串在一起。”

　　国王就说：“好！只要你能够串起水上泡就好。”于是赶紧告诉女儿此事，他女儿也认为由自己挑选，串起来一定很漂亮，便跟著老人一起到池边挑选。没想到她挑起一颗就破一颗，一挑就破、一破再破，怎么挑也无法挑起一颗水上泡，最后她累得把器皿丢掉，对她父亲说：“我不要什么花环了，这些水泡根本挑不起来，我愿意放弃，不要了！”

　　老人运用智慧，转一个念就可以救出牢狱中的那些人。牢中人为了世间根本无法完成的事而受苦，而有智慧的人却能在短暂的时间内，解开这么多业。如果我们人人都有智慧，能透彻人生无常的真理，就能够快乐自在了。

　　佛陀以这个故事比喻：世间的东西，即使用尽心机，也不可得。人忙忙碌碌于世间，这么辛苦到底得到什么？纵然社会上有许多白手起家的大企业家，他们的生活从过去的贫贱到现在的富有，但是他们真正得到什么？这只不过是人生舞台上的一出戏，只不过是他的角色必须扮演的过程；舞台上的戏是一场镜花水月，一旦结束，又带走什么？

　　时光无声无息的逝去，人生同样是无声无息的跟著时光而逝。到最后，究竟得到什么？所以我们应该将人生一切的物质、欲望当做水上泡一样。一些哲学家、智者，视富贵如浮云，把一切物质生活视做天上的云一般，似有似无，如梦如幻。富贵只不过是幻景迷色，到底它真正的色彩是什么？我们应该看得开，了解水上泡无常、幻化的道理。

　　韩干画马变马的传奇

　　所以说：“当观水上泡，亦观幻野马。”我们除了要了解人生如水泡的道理，也要将其视如幻野马。幻是幻化、幻影的意思。

　　以前有位画家──韩干，有以天他在野外看到万马奔腾，景象非常壮观。他本身是个文人，手无缚鸡之力，但是他见到勇士操兵的高昂气概，骑马的英姿无比威武自在，心中非常羡慕；他一直有个愿望，就是希望能展现他的马上功夫，能得到一匹千里骏马。

　　他当天回到家里，就在纸上下功夫，用画笔全神贯注地把那些记忆中的马画下来，一匹马、两匹马···，每天他都在画纸上画下无数匹奔驰于旷野的骏马，经年累月下来，满脑子都是马的形象、马的影子。他的脑中无一秒是静止的境界，整个心性都是万马奔腾的状态。

　　有一天，他画得很疲倦，一趴在桌上睡著了，他睡著后，脑海中还是有奔腾于野外的马影子。这时佣人正好送点心来，开门竟然看到一匹奔腾有力的马在桌上，佣人吓一大跳，惊叫著向外奔跑，吵醒了趴在桌上睡的韩干，他就向外探望究竟发生何事？只见佣人叫了一群人来，大家往里面一看，什么都没有。佣人述说刚才所见的景象，韩干这时候才觉悟这是幻化的野马，因为他本身的精神集中于那里，所以心影幻化于外。他觉得非常可怕，真是“一切唯心造”啊！

　　人间原是五趣杂居地

　　佛教说：“一念之间，十法界周圆。”只要转一念的时间，就能遍行十法界。何谓十法界？“四圣”、“六凡”──四种圣人及六种凡夫界──合称十法界。“四圣”包括：佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

　　既然人的心念一下子就周遍十法界，如果生起一念的慈悲心──佛心，心境就与佛境融合在一起；若是生起勇猛精进心救度众生，只愿众生得离苦，不为自身求安乐，这时心念就已经在菩萨的境界中，这就是菩萨心。

　　“声闻”是指声音入耳根，起发了慧识。由声闻而了解，开启慧根，这是“声闻”。“缘觉”是既没听到教法，也没遇到圣人，但是他可以由本具的慧性缘外在的境界，而了解道理。例如他抬头看到树叶变黄、枯落，就知道到了；听到水声、看到水流，就会联想逝者如斯，岁月像流水一样不再回头。

　　孔子有一天站在河边，看到流水奔驰而去，他感慨万分地说：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”他能由此领悟时间、年龄的逝去像流水，一去不回头，这可以说是“缘觉”，也是圣人的境界。

　　一般社会人士付出爱心帮助贫困的众生，但是他不了解佛的教法与道理，他付出一分就期待一分的回报，这是“天”的境界。有人说：“信我者上天堂。”──只要信仰我，就会上“天堂”。甚至也有人说：“你若来听我的道理，信我的教，就可以天堂挂号、地狱除名。”许多人因此进入这个宗教，这就是有所求。

　　现在社会上许多人在做好事，救济他人，但是往往不是为名便是为利。有的人常常说：“我做好事，我得到好人好事的名声”，当他接受表扬时就很高兴，这就是为名；而有些人则说：“我做好事有好报，所以多少要做些”，这是为利。

　　这些都是世间的善，这些世间的善当然是很好，世间若有这些善人，则人间世界一定会很美。不过这些善人若能百尺竿头更进一步，不为任何代价、不为任何回报而付出，则能达到更真、更善、更美的境界；只要超越了凡夫心，就能到达菩萨的境域。

　　“天”还属于凡夫的的境界，“天”接下来的是“人”。人间多凡夫，五欲具足，善恶不分，住于世间，所以这个娑婆世界又称为“五趣杂居地”。五趣是五种趣向──众生由业因之差别而趣向之处：天、人、畜生、饿鬼、地狱，也称为“五道”。而阿修罗可以说都包含在五趣中，所以又可合称为“六趣”或“六道”。

　　阿修罗的意思是有福无德，这种人只因为过去生中曾做过善事，凭著做好事的福报而感生天堂，但是他没有修养，还是发疲气、起烦恼、斗争，样样都有。

　　世间充满了阿修罗道，例如新闻报导菲律宾政变，一些叛军背叛政府、起内哄，此次政变造成几百人的死伤；街道上布满尸体，真是惨不忍睹。菲律宾在这短短的一两年之中，已有多次政变，这就叫做阿修罗，好斗、好争、好战····。

　　在此次政变中，菲律宾总统的儿子也受了重伤，他的侍卫有三人当场死亡，多悲惨啊！但是对立的两方仍然宣称无任何商量妥协的余地。政府不肯让步、叛军不肯投降，再继续这样下去，后果真是不堪设想。这就是人间的阿修罗道。

　　畜生之中也有阿修罗道，爱争、爱斗、爱战···，例如斗牛、斗鸡。其他又有地狱、饿鬼道，所以娑婆世界称为“五趣杂居地”──杂是很复杂的意思。佛是在人间成就的，贤人也是在人间成就的，世间更有许多十恶不赦的人，不论善人、恶人、圣人、贤人、凡人·····都聚居在一起，因此称为“五趣杂居地”。

　　拨开云雾见青天

　　人间应该要以智识去分析，心念不可迷惑于世间的幻相。学佛应该有所觉悟，以“幻野马”的智识去体会，假如不去分析了解“水上泡”与“幻野马”的道理，则“如是不观身，亦不见死王”。

　　若是不善于将身体与世间的物质看开，那么，无常何时显现于眼前都不知道。“死王”就是无常，我们的生命无常，无常的死王时时都在人的周围，若能透彻世间的幻相，就能够了解生命的真谛；要透彻生命的真理，必须多了解世间幻化的景象。我们应该视富贵如浮云，看得到却摸不到的是虚幻不实的东西，若能如是观，则修学佛法便能彻见人的真正本性。

　　有句话说“拨云见月”，云雾拨开之后，月亮才会显现；众生心本如明月，但是多数人都被有色无实的乌云遮住心中的明月。所以我们要拨云见月，把世间一切的物质及一切的人与事，当成水上泡，如此还计较什么呢？我们要真正自我警惕，时时抱持佛心，则我们就是佛；常常行菩萨行，则我们就是菩萨。

　　设若心中充满阿修罗，看到人就发脾气、遇到事就计较，将种下其他恶道的种子（因），将来就会显现在人生，得到三恶道的果报。金刚经有句偈说：

　　‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。’

　　第二、正思惟

　　‘正思惟──谓人见四谛时，正念思惟，观察筹量，令观增长。’

　　文句浅显易懂，简单的教法就是无上的法宝，善于运用者就能终生受用；不善加利用者，花一辈子的时间去追求，还是一无所得。

　　佛陀的每一句教法，我们必须用心思惟，所以佛法中有“闻思修”之学。我们每个人都是学而知之者，不是生而知之者。如果一个人出生后什么都懂，不必学习就明白事理，那必是一位超凡的圣人，我们一般人都是凡夫，所以要学而知之。

　　学法一定要先从“闻”开始，“闻”就是听。学法须多听法，但是闻而不思则罔──听了之后就忘得一干二净，完全不经过思惟，那就没有一点用处了；所以我们听完道理后，要好好做一番思惟与考量。

　　所谓“思惟”，是用心去体会所听的法，听了道理之后，要实践于日常生活中，这就称为“行”，行是行动，也可以说是修养。所以，将所听到的道理运用在日常生活的行为举止上，就是“修”。“闻、思、修”若能同时力行而无漏失，就可以修得“戒、定、慧”，完成三无漏学。

　　所以，这虽然是很简单的几句话，我们还是要好好地思考。

　　开口动念无不是业

　　我们日常生活中一切的行为动作，都是由内在的观念、见解所表现出来的。如果我们的思想、心念稍有偏差，就会“差之毫厘，失之千里”，所作所为，最后必定与目标相差非常遥远。我常常说，圣人与凡夫之间的距离很远，凡夫是圣人的起点，圣人是凡夫的目标，如果我们在起点上稍微有偏差，则走到终点时一定与目标相差千里之远，所以我们平时的观念、思想，不能稍有一点偏差。

　　“谓人见四谛时，正念思惟”──四谛法是三十七助道品的根本道法，学佛、学法，不论是大乘或小乘，都离不开四谛六度的道理，这四种真理与六种行动是佛法全部的内容。四谛法是佛法的基础，六度是学佛得过程。这里说“人见四谛时”──“见”是透彻、了解，若是了解四谛的道理，透彻四谛的方法，就能“正念思惟”──见解与观念就会很正确；见解观念正确，行为举止就会非常端正。

　　地藏经中有段文说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”我们在日常生活中，口一开、舌一动都离不开业。当然，所谓的“业”，有善业与恶业，若是劝人为善，教人守正道，那开口动舌就是修了善口业，这就是福业，能引导人走入正道。如果人家要行善事，却从中阻挠破坏，开口动舌就想阻碍人家的道业，那已经造了恶业。所以地藏经说，善业与恶业无不是在开口动舌中。

　　我们要爱众生，使众生造福，首先要考虑的事是──莫让众生造业。普贤行愿品中有句话说：“恒顺众生”，每天课诵，经文回向十大愿王：“一者礼敬诸佛，二者称赞如来···九者恒顺众生，十者普皆回向。”十种大愿中为何要提出恒顺众生呢？就是不要让众生造口业，不要使众生有障碍道法的罪业。所以必须先迎顺众生，先使众生欢喜，而起赞叹之心，若生赞叹心，就可以成就功德。所以菩萨修行时，首先要注意不扰乱众生的心思，要恒顺众生。

　　开口动舌无不是业，既知业有善业与恶业，我们要把握因缘，使众生造善口业，使他赞叹佛法、称赞善法，种下善的种子。绝对不可执著在自己的理上，使众生造业。世俗有句话说：“理直气壮”，得理不饶人，我有理就要争到底，争到赢为止，这是错误的。我们应该将这句话改成“理直气和”。虽然我们有理，但是要时时“气和”，不可“气壮”；认为自己有理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。若能“理直气和”，态度温柔，这样不是非常完美吗？

　　普贤菩萨就是以柔和善顺来引导众生，使众生的一切动作都能合于佛法、赞叹佛法、完成佛法。所以我们学佛一定要非常谨慎，所有的思考与观念、见解要时时为众生著想，不可只为自己争个“理直气壮”，要为众生考虑，行道时要使众生培养善业，这样就称为“正念思惟”。

　　循序渐进老实修行

　　“观察筹量，令观增长”──在这个人生道上，我们所做的一切与所求的一切，要好好运用智慧观察与思量。学佛并非今生此世能成就的，也不是无中生有的，总而言之，是“如是因、如是缘、如是果”，因缘必须长时间来成就。

　　看看佛陀的修行，经过三大阿僧祇劫，累生累世都在积功德。他不但积福也同时积慧，智慧必须不断累积增长，才能够成就。“筹量”的意思是指时间的长短，有些人认为，若是有心想修行，就一定要与佛一样去完成道业。须知世间没有不须用时间来修行成就的道业，例如学生在校求学念书，也是要依照学校安排的课程进度来修学分，何况是学佛求道呢？总而言之，学习任何事情都要按部就班。

　　有智慧的人，一定会依照程序去修行，循序渐进。佛在世时曾说了一个故事：

　　有一位国王有个心爱的女儿，自从出生以后，国王就非常疼爱她，每天盼望女儿快快长大，期待她变成一位美丽可爱的青春少女；国王每日朝思暮想，希望能早日见到他所求的理想。

　　于是他向全天下的人提出一个问题，看看世间有没有一种使人马上成长的灵药。慈悲的佛陀知道国王的思想不正确──也就是说，智慧缺少筹量；所以他派遣一位精通医术的医生，并嘱咐他向国王说他有方法使其爱女马上成长。精通医术的医生怀疑地对佛陀说：“世间没有药物能令人马上成长的，为何叫我去呢？”佛陀跟医生说：“你告诉国王，你必须去找灵药。在这段时间内，禁止国王与女儿见面，这样就可以了。”

　　医生遵照佛陀的教法，就到国王那里，对国王说：“我有一种灵药，可以使公主快速长大。”国王说：“你什么时候可以拿到这个灵药来呢？”

　　医生答：“这种药的产地非常遥远，你必须给我一段时间去找寻，只要能找到这种药，任何时间服用都会马上成长。不过，我有一个要求，希望国王在我尚未找到灵药之前，先与公主隔离一段时间，目光不可接触到公主。”

　　国王为了女儿能快快长大，就答应医师的要求，与女儿分离一段日子。时间飞逝，转眼间十二年已过。有一天，这位医生终于又来到国王面前，对国王说：“我辛辛苦苦，好不容易从远地取来这种药物，今天你就可以看到你的女儿，她已经长大了。”

　　医生就把公主请出来与国王见面，国王一看，自己的女儿真的已经长大成人。十二年前，她还是襁褓中的小婴儿；十二年后，她已变成一位亭亭玉立的美少女。所以他深信是这种灵药使女儿长大的，却忘了这段时间已经过了十二年，这是没有筹量时间的问题。

　　透彻四谛十二因缘

　　佛陀就以这个例子来跟弟子说，众生只想要立地成佛，学佛见道，但是却忘失十二因缘的过程。学过小乘法的人都知道四谛十二因缘。十二因缘法，第一是“无明”、第二“行”、第三“识”、第四“名色”、第五“六入”、第六“触”、第七“受”、第八“爱”、第九“取”、第十“有”、第十一“生”、第十二“老死”。

　　人在六道中受苦，反复轮回，就是因为一念“无明”起，无明即烦恼，“无明”缘“行”，“行”缘“识”，业识推动七识，七识即思想，在思想观念中又向前推至“六识”，六识缘著于外在的尘境，身体就会造业。业识的因种下去后，便带业投胎，称为“名色”。“名色”缘“六入”──有了名色，六根在胎内就会慢慢生长。十月怀胎，六根具足，出世后就与世间接触，这是“六入”缘“触”。与世间接触后便会慢慢成长，带著先天的业因，加上后天的缘来培养，所以有种种感受，苦受、乐受·····，这就是“触”缘“受”。有了感受就会造业，因为有感受就有爱与不爱，此称为“受”缘“爱”。依爱与不爱而造业，就生“有”──有新的因产生。过去种下的因，现在已经得到果报，在果中又造因，就继续种下因。因与果不断轮回，直到一世的“生”、“老死”，又种下来世的因。

　　这就是十二因缘，每一个众生来人间，都离不开这十二种因素。

　　佛陀举国王为例是一种譬喻，国王希望女儿快快长大，却忽视了十二年的时间；像一个修行者，想学道修行，却忽视了过去的因──也就是“福”与“慧”。

　　我们想成就道业，必须有过去的福慧，才能够统理大众、成就道业。有的人修行了几十年仍然未成道业，便怨天尤人，埋怨人为的因素，却忽视了过去的福慧。所以，学佛时，要用心于四谛十二因缘法，不只要透彻了解，还必须把握时间去受持，努力累积福缘与慧业。

　　有智慧的人不会斤斤计较，多付出就是积福德；能够与所有的人和睦相处，就是积福慧。在日常生活中请该多加注意，不可离开四谛十二因缘法，一偏差则“差之毫厘、失之千里”，若能如此，就称为“正思惟”，也就是“观察筹量”，增长正因、正缘。

　　第三、正语

　　每个人都应该多注意自己的观念、思想及语言，而这几项中最容易犯过、最容易造成业因的是口，因为开口动舌是非常简单的事，不必花用多大的气力就能轻易地出声说话。我们出声与人谈话时，常会使人改变观念，若以正语（正当的语言）来引导人，可以使人改变观念，向于正道；设若有一句戏言，或是不负责任的话，很容易导人误入歧途，堕落深渊，而不得自拔，这种言语真是可怕啊！所以我们修行，一定要谨慎注意日常生活中的开口动舌，必须说正确、负责的话，这就是“正语”──“八正道”中的一种道法。

　　‘正语──谓人以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语，是为正语。’

　　人必须时时发挥无漏智慧，无漏就是断烦恼，去掉杂念；能自佛法中得一善而拳拳服膺，就称为“无漏”。

　　断烦恼就像取盆盛水饮用一样，必须将盆洗净。有从事厨房工作经验的人，都知道厨房的工作该怎么做，当食物煮熟要放入锅子之前，要先洗净锅子，则这锅食物会非常卫生、可口。锅子盛食物，除了必须洗净外，还必须没有漏洞。

　　断烦恼、去杂念，就是要先洗净心地，然后恭听佛法；听后要想实际应用，就必须没有漏失，如此清净又无漏才能受用。所以说，“以无漏智慧常摄口业”的“无漏”就是清净、智慧，修行要修得心灵清净，也要修得无漏。

　　孔子称赞颜回能“得一善而拳拳服膺”，因为颜回听孔子的法很少有疑问，也很少发问，他能静静的听，用心去思考，然后表现在日常的修养中。只要他听取一项善法，就能谨记于心，守持奉行。

　　一般人平时听法，任凭法师说多少教法，总是一面听进去，一面漏出来，到底受用的有几句？千言万语，得不到一句！

　　佛陀曾有一偈文：“虽诵千言，不义何益？”虽然你听很多法，口中也能宣读千言万法，却不能实行，那这些道理有何用处？听而不受用就叫做“有漏”。故佛陀说：“不如一语，闻得可度。”──不如听取一句话，谨记心头并时时拿来应用，那我们这一生就能自度。

　　杯子的缺角不去看它便是圆的

　　记得台北有位委员，有一次端出一杯茶，杯子稍有缺口，我与她之间简单的对答，竟能传遍无数个家庭，使众人都受用。她说道：“师父，真是抱歉，这杯子缺了一角····。”我回答：“缺角的地方不去看它，整个杯口就是圆的。每个人都有缺点，若不去计较缺点，则每个人都是很好的人。”

　　这句话不只一人受益，自从传出去后，每个知道的家庭都能和睦相处，受益无穷。

　　在家人能闻一知十，而我们修行人到底能闻多少？得多少？佛陀在法华经中有一段文句说：

　　“一位父亲，精通药理、医术，他的儿子全身都是病，他帮儿子看病下药，儿子却不相信自己的父亲是高明的医生，不肯服药。

　　“有一天，这位父亲将儿子必须服用的药准备好，留在家中，然后外出周游他国，他到了遥远的国家后，就派人回去告诉儿子说：‘你父亲已经死在他国，再也不能回来了。’这个儿子一听到父亲在远地命断身亡，永远不能回来时，心中无比悲伤。此时他才自觉身体有病，医术高明的父亲为他准备药品，他却不知服用，全身的病痛，有谁能救治呢？

　　“他心焦如焚，于是开始找寻父亲为他准备的药物，找遍了父亲的书房，才找出这帖治病药方，他再无疑心，非常珍惜地服用，不久就将疾病治愈，恢复了健康。”

　　佛陀在世时举此例子为譬喻，说明人们都有贵远贱近的通病，人与人之间相处的距离愈近，对方所说的话与所谈道理，愈无法体会与了解。大部分的人为了钱财争生拼死，招惹许多烦恼与痛苦，也有许多人在银行中一天到晚算钱记账，算得非常厌烦，一点也不快乐，那是为什么呢？因为他是为别人数珍宝，那些财物都不是他自己的！

　　有许多传道者或说法者也和银行、珍宝店的人一样，都是为他人算钱、拣珠宝，不知自己究竟得到什么？既然什么都没得到，也不觉得欢喜快乐，实在是非常可惜，错过许多时机。

　　我们学佛，最主要是希望能在日常生活中藉人事以炼心──藉人事来警惕我们、藉外在形象来教导我们，使我们自我反省、断除烦恼。我们不知善用人我是非，做为修行的工具，反而处处计较，招来全身烦恼，未免可惜。所以，我们必须放掉昨天杂念，谨慎于今天的道念，把心思放在举止行动上，这就叫做“道心”。

　　我们平时工作，若是拿起这个、掉了那个，叫做散乱心。拿东西时，若是能轻轻拿起、轻轻放下，使周围的动态环境安详寂静，则称为涅槃。日常生活中的举手投足，应该轻轻地提起，温柔地放下，使我们都生活在平和静定而不动粗的气氛中，若能如此则容易修得“无漏”，若能心常存道念，就能增长智慧。其实，无漏与智慧是我们修行的最终目标，若会运用于日常生活上，就能很简单轻易地修得；若不会善用，则这个目标离我们就非常遥远了。善用者当下即开悟，不善用者，即使经过三大阿僧祇劫，还是同样在迷途中。所以说，我们要勤修无漏智慧。

　　一句戏言堕五百世猴身

　　“以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语。”──有时我们说一句话也会影响“无漏智”的修得，所以日常生活中要时时注意，自我警惕，若能得无漏智慧，就能常摄口业。

　　开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来收摄口业。口业为重，有时候一句戏言、玩笑话语，或是取笑别人，也是会造下不可收拾的因果。

　　佛在世时，有一群婆罗门教徒行于树林、溪边（婆罗门教的修行方法不是拜火就是修水行），这群修水行的外道者，在溪边的树林中看到一群弥猴在水边戏水、在林中跳跃，他们心中想著：“人与畜生究竟造了什么业，而生为人、生为畜生？”心念啭动，就互相议论研究。

　　这时候，他们远远地看到佛陀，威仪庄严、形态安详地延著山路向他们走近。这些修水行的外道者立即离开溪边，来到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，他们就提出刚才互相议论的问题来请教佛陀。大家指著弥猴群问佛说：“这些猴是因造何业而来？”

　　佛陀很安然地回答说：

　　“过去无量劫以前，有一位得到无漏智慧与神通的修行者，他在山中修行，在溪边生活，行动非常轻盈。走路离水离地，过河时如行于陆地一样，轻盈灵巧，走路时像风吹云而过月，无比威仪、无比自在。

　　“那时有数百个外道者看到这位修行人，起了嫉妒之心，不但不赞叹他的修行，大家还一起开玩笑，说修行者轻盈敏捷、翻山过岭的行动，好像弥猴登山爬树一样。一群人边说边笑，结果，由于一句戏言，取笑修行者像弥猴，而堕入五百世的畜生弥猴群！”

　　这多么可怕啊！我们存心说一句戏言，或是取笑别人，这个因果就累世不得开脱。佛陀为这群外道修行者说这段过去生的小故事时，那群弥猴看到佛来说法，本来在树上跳跃不止，听了佛陀的说法后便停下来，边听边流泪。这足以证明这群弥猴在无量劫中受了畜生的身形，是多么地痛苦啊！

　　一句话轻易地说出，竟然招致五百世堕入弥猴身，实在是非常可怕啊！所以我们平时说话，必定要慎重其事，绝对不可轻视他人，也不可轻易造口业。学佛，必定要以无漏智慧来收摄口业，若能如此，则可“远离一切虚妄不实之语”。

　　我们所说的话句句实话，所说的事，句句负责任，就称做“正语”；反之则造口业。我们的口有四种恶语，即“妄言、绮语、两舌、恶口”，我们要好好地、时时地为自己所说的话负责，不可妄言、不得绮语、不可两舌、更不可恶口，日常生活要记得放弃昨日的杂念，要谨慎于今日的举止行动，行兹在兹，时时刻刻处寂静之境界中，在工作体验中也必须善加用心，若能如此，则可得到正语及智慧。

　　第四、正业

　　“业”是种子，延续过去也造就未来，是一切作为所造成的结果。业有善业有恶业，业是动作之后的结果，但是业有在前、在后，前后不断的延续，而成因果轮回，说明白些──业就是果。

　　譬如种树，一切植物之所以能生长起来，就是因为有种子，种子可以长成大树，大树生累累的果实，果实内的种子又会成长····。业就和树一样，因过去的动作而成就现在的形象，由于现在的形象而应现未来的果报，业的种子即由此而来。

　　业必须正，要有正确的业，心保持正直，心正、念正、见解正，行动自然会端正。正是正道，我们必须善加选择所要走的道路，无论是见解、思惟，或是开口动舌，都要好好警惕自心及外在的行为，一点也差不得。“差之毫厘，失之千里”，走路时若方向稍有偏差，则到达终点时会与目标距离非常遥远。与此同理，我们一定要守持正确的方向，心念正确、见解正确，则我们一切动作的业果都会正确。

　　‘正业──谓人以无漏智慧修摄其身，住于清净正业，断除一切邪妄之行，是谓正业。热心消退之后，犹如废铁。’

　　我们已经在学佛，学佛最主要是修心养性，必须将心修得端正，将性好好地培养。修心是表面的功夫，养性是往下扎根、坚固道心。我们过去身为凡夫，心思散乱、观念偏差，所以产生无明的凡夫心。无始以来，我们就是以无明来延续业因，才造成今世凡人的果报，现在我们必须修心返回平静的本性，把浮面的凡夫心好好修养，回复清净的圣人性。

　　凡夫是一种虚幻不实的形态，凡夫心就是无常。今天很热切地发心、很坚定心志地发愿，热心勃勃，志愿坚定，认为自己必能将工作做好、完成理想，但是却经不起时日的考验，日一长、月一久，那份热心很快就消退了。

　　热心消退之后，众生刚强的心态和废铁一样，既冷又硬，这就是凡夫心。听了善法而发心，就像废铁丢入镕炉中，一遇热火，硬硬的铁就会软化；但是炉火熄灭后，这些废铁、杂铁、坏铁还是还原成硬帮帮的形态。

　　废铁在过去是新铁时，是非常有用的精良器具，因为年久日衰，缺乏妥善的照顾与保养，而变成无用的废弃杂铁。众生与此相同，在尚未成为凡夫以前，皆有精密、可发挥功能、可利用的性能，因为在世间沾染各种习气，所以成为杂乱污染的凡夫心。

　　所有的铁都有成为好铁的可能，等到变成废铁时，就已经成了废弃无用之物。不过这些废铁若再放入烈火之中，烧炼锤打，再以冷水散热，然后继续千锤百炼，则这些废铁将可以还原为精良的器具。与此同理，凡夫的心只是外在的、表面的，并非本性就这么坏、这么硬，不过它的习气就是这样，经过无数生世的时间而成凡夫之劣根，我们修行就是要加强意志，将凡夫心再修炼，使它回复到原来光明的本性。

　　在“五根”、“五力”中，已谈过，一个人只发心是没有用的，爱心发芽后很快就会败坏、断损，所以必定要向下扎根，往上生长。根是本性，好好培养根源，自然会向上增长得很贸盛。因此我们要修心养性，仍必须先藉人事、环境、时日开始做起，多多利用时间、人事、环境，来培养自己的耐心与耐性。欲成就道业，必须好好修心、好好养性，如此，一切动作就可以归于正业。

　　人应以无漏智慧修摄其身

　　所以此处言：“人以无漏智慧修摄其身”──无漏就是清净，要清净心地才能看到自己善美的风光。每个人的心性都有真善美的本性，只是我们心地堆满垃圾，真正清净美好的风光被肮脏之物污染；我们修心就是要清净自己心地本来的风光。清净身心、清净心地，然后才能将佛法拳拳服膺，常常将善法记在心中；而举手投足无不是美好的形态，所作所为，一切都是善的动作，这就是把佛陀教育的善法时时放于心念中。

　　例如，说话时，心要放在语言上，说负责任的话。若能说出一句负责任的话，就可以叫做佛法或教法，若所说皆戏言，迎合人心，则称为不负责任的话。所以我们说话时，心一定要放在语言中，若能如此，则句句都是法语、字字都是教法。我们做事时，若能时时将心放在举止动作中，则心地时时都是涅槃的境界，希望诸位好好记住，此即无漏的智慧。

　　若能在日常生活中学以致用，心意清净，让佛法深入心中，发挥我们的智慧与功能，则能“修摄其身”──心念与动作不放荡散乱，不做无谓、无用之事，所为的一切无不是佛法、无不是引导众生的举动，以身作则，就叫做“修摄其身”。

　　修就是不乱，摄就是专，所以身与意能平齐。凡夫常常身不由己，身体的动作与心不能配合，所以称为凡夫。为何身的动作与心意不配合呢？是因为受了业力的引导。平常我们就一直想做好事、想要行菩萨道，并站在菩萨道中来引导我们的身与心，却常常被非内心的本意所牵引，做出遗憾终身的行为。所以身与意不能时时配合，这是没有修身、没有摄意。我们现在要修摄身心，从身体上好好修行，在意念上善加修摄，使身心一致，称为“修摄其身”。

　　柔能调伏众生，刚能坚强己志

　　若能做到这些，就会“住于清净正业”，心常处于清净正业，行为也就清净正直。清净就是公德心，也就是发心，我们的心若污染了，就有烦恼业；若是清净就有公德之行，而一切的动作皆在清净的正业中，这就是菩萨的行为。

　　我们的心若不清净，就会表现出凡夫的行动，这是自私自利的污染心，所做的都是染著的业。清净之行则是为众生，一切作为皆以众生为重，没有自我，这叫做“清净心”，也叫做“清净业”。

　　“断除一切邪妄之行”──若能好好修身正行，自然能断除妄念邪行，断除妄念之行就是修养好本性。修摄身心是表面的、外在的，藉事练心是指修摄凡夫心。我们必须注意，心念与行为都只是修心的阶段而已，若能够安然自在，不特别注意自己的行动，仍能表现出和谐清净的行为，就称做“养性成就”──由习惯而成自然的行为。凡夫的杂乱也是一种习惯，圣人之所以开口动舌就能震憾人心，是慢慢培养成的，久而久之就成了自然而然的习惯，他一切的动作行为无不是本性的表现；此即已经修养的本性，也就是已经“断除一切邪妄之行”。

　　“断除”是完全灭除的意思，绝对不会起退道心或退转念。平常一般人看到别人行善事时，常会感动而发心，但是凡夫心的劣性还会再产生，道心很快就会退掉，经不起时日的考验，很容易就会生出懈怠顽劣之心态。凡夫心是软弱的、有污染的，若根性没断除，随时就会再复发。

　　真正的圣人称为强人，他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调伏众生，刚能坚强己志。能坚定自己的心志，则能肩挑如来重担。如来的担子有多重呢？普天之下的众生有多少呢？若没有坚强有力的肩膀，就没有办法担荷如来家业，所以，对自己要坚强心志，但是对众生必须有柔软、温和的气度，如此才能恒顺众生，统理群众。这就是圣人、贤者，也就是强人。

　　凡夫外表刚强，内心荏弱

　　凡夫看起来非常刚强，但是却很顽固软弱。法华经中说，佛将涅槃时，非常担心娑婆世界的众生，所以一直在口头上明说，希望弟子能担荷如来家业，但是他的弟子中，没有一人在佛前发心说：“佛啊！请你放心，我为你负担普天之下的众生！”唯有他方世界的菩萨显现在佛前说：“我发愿为娑婆世界的众生担起如来家业。”他的弟子就向佛说：“佛啊！并非我们不肯发心，而是娑婆世界的众生太刚强，我们若是发心度众生，绝对不敢再来娑婆世界，但是却希望能在他方国度化众生。”

　　佛在世时，他的弟子都不敢担负娑婆世界众生的如来家业，可见娑婆的众生有多刚强啊！凡夫很难受教，很容易退却道心，所以无法断除邪妄之行，有如在苦海中沉浮一样。看他似乎快浮上来，但很快又再沉溺下去。佛陀为了救度众生，真是费尽心思、费尽口舌。

　　我们在这娑婆世界，时时有人事来洗炼自己的心，也有佛法常常鞭策警惕我们，在这么好的修行环境中，何不好好把握目前的机会，柔和善顺地对待别人，坚定心志地求法修行，这是最加的修行道场。请好好以无漏智慧修摄己身，希望我们日常生活中的一切动作行为，都在菩萨清净的正业中，不可只为自己私人的利益而著想，应该为众生服务奉献，这就叫做──清净正业。

　　这是我们修行的目标，若能做到这样，日长月久，我们一切的污染自然就能消除，道业便常在正道中，不会有邪妄的行为，此即称为正业。应好好把握时间，利用环境，藉事炼心，对自我坚强，对众生柔和，请多多用心。

　　第五、正命

　　业的成就是因为众生有活命（生活的命根），有生命就有动作，有动作就会产生业。福业与恶业，无论是幸福或罪恶，都是由于众生有命的存在，才会造就这些善恶的业，我们若能正确的利用生命，则生命力可累积福分。

　　蠢动含灵皆是命，有知觉的众生都称为命，有气习的出入就是有命的存在。气即呼吸，呼吸存在则众生还活在世间，当一气不来时，命就断了。一期的寿命称为“分段生死”，如幻的命根也有变异生死；断了变异生死，就是四圣生命的慧根。学佛就是希望能去掉如幻的变异生死，进而延续四圣的慧命。

　　四圣的慧命就是出家修行，这里所谓的出家不是形式上的出家。出家有所谓身与心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。当然，因缘具足时，身心出家则能延续佛的慧命，假若因缘不具足，宁可心出家而身没出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、发挥生命的功能，成为正信的在家居士，这也是功德。假使身出家而心没出家，不但在修行的道路上无法自立，反而破坏了佛法，这就是一种邪命。所谓出家，有上述的不同形式，我们都是身心俱出家者，心出家而身没出家的人，也是修行者；总之，发心修行的人，就是真正学佛的修行者。

　　‘正命──谓出家之人，当离五种邪命利养，常以乞食自活其命。’

　　真正要学佛修行的人，应该远离五种邪命。五种邪命是指一些人为了自我的利益而不择手段，争取世人对自己的供养，以求不劳而获。

　　佛在世时制定弟子日中一食，托钵活命。佛本是一位王子，他可以享尽人生荣华富贵的生活，但是为了清净心地，先割舍利养的思想，然后辞亲割爱，离开了利诱的环境，外出修行。经过五年的参学，六年的苦行，终于完成道业，彻悟宇宙奥妙的真理。

　　佛自觉自悟之后，便开始教化众生，引度众生。既然要度化众生，就必须先以身作则，虽然它他已成佛，在迦毗罗卫国时，父亲贵为一国之王，富甲天下，但是他仍然以身作则，守持身心、远离名利，他延门托钵，也领导弟子延门托钵，没有师突之别。他的弟子群中，甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及儿子。当出印度的社会背景包括四种阶级，划分得非常清楚，地位高低悬殊，若身为奴隶则永远都是奴隶。但是若走入佛的教团，则众人一律平等，没有谁该侍奉谁，或高低贵贱之分，为了生存，就得亲自出门延路托钵，那怕是贵为王子、王亲贵族，皆与庶民同等。

　　譬如佛的弟弟是王子的身分，佛的堂弟也是王族，身分地位非常高贵。而地位低者，尚有在皇宫打扫、剃头的奴隶；这些奴隶是当时印度地位最低下、最令人瞧不起的人。但是无论何人走入佛门，就完全平等看待，无高下之别，所以佛陀特别制定乞食的生活。

　　若僧团中自设灶炉，就会有人做事、有人不工作的情形，这就是不平等。佛制定乞食的生活是为了领导僧团，为了调伏弟子们贡高我慢心，使那些皇亲王族的出家人，去除骄傲自大的心理，也使本来具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀为此制戒：“日中一食，树下一宿，各自托钵以活己命。”

　　这就是所谓的“当以乞食自活其命”，这是原始佛教僧团生活的形式。佛陀领导一千多人的僧伽团体，而能人人相安无事、和睦相处，就是给予每个人平等的待遇，才能人人和平相待；这是佛在世时教团的制度。

　　比丘托钵不得超过七家

　　佛法传至中国，背景形态与印度不同。因为佛教尚未传至中国时，中国已有道教，道教是修仙道，也是修行的一种，修道者通常选择安静之处去修仙炼道。中国人的思想比较保守，名山胜地奇多，这些人就在风光明媚、山明水秀之地建造道观。

　　中国的地理环境与印度不同，印度僧团多远离人群聚落而居；而中国则山明水秀，修行人就选择山水优美之处安居，自耕自食，自谋生活，不须要离开居处到人烟较多之聚落乞食，所以中国的修行者多于深山各立丛林，于是寺院道场渐渐增加。有了丛林，便自己种菜、种稻、五谷杂粮····，生产食粮供养自己。当然，他们并没有将佛陀的托钵制度废除，只是变成“化缘”的形式，所以人们都认为出家者沿门化缘也是修行的一种方式。

　　但问题就是出在这里，佛制定的托钵只是一碗饭而已，以今天吃得下多少饭，能填饱肚子为限，故称为应量器。现在人称碗为钵，在佛教中亦可名做应量器。佛陀制定出门托钵只能乞讨七户人家，第一户若出外工作，无人在家，则托空钵，到第二户时，他们刚下工还未煮饭，则又是空钵，再至第三户人家，他们连本身都养不活，所以没有剩余的饭菜分给僧人，便又是空钵。

　　总之，佛制定规则，沿门托钵不可超过七家。七家都托空钵时，就要好好自我反省；今天自己欠缺德养，没有受福的份，所以回去要善加修行。若出门只托一家就满钵时，要为自己祝福，并感谢众生的恩德，要为众生祝福，为自己庆幸。托满钵时，虽只经一家，也要知足而回。这是佛的制戒，只以一碗饭为满足。

　　而中国将托钵演化为化缘，化缘则不限食量，多多益善。这就叫做邪命，已非以应量器为限，变成毫无限量；不是什么功德无量，而是贪求无量啊！

　　过去的祖师，把中国修行者容易犯的过为分成五种，称做“五种邪命”：

　　一、诈现异相。

　　二、自说功能。

　　三、占相吉凶。

　　四、高声现威。

　　五、说所得利，以动人心。

　　第一种邪命──诈现异相

　　“诈”是不实、虚伪，例如“未得谓得”──自己尚未得道，一点功德也没有，但是为了使众生供养自己、尊重自己，便告诉他人说自己已得道放光、惊天动地，说法时天龙八部都会现前！众人所以没看见，因为是凡夫、是肉眼。有的人听了这些话，就会认为对方很了不起，他说的法虽然平凡人听不懂，而天龙八部却都很欢喜地来听；为了怕丢脸，就干脆说自己也听得懂、也很感动，这叫做“诈现异相”。

　　有的人甚至说：“我处于深山之中，人烟隔绝，不食米、不饮水、不吃果，却能存活，这是我得到了神通的缘故。我坐禅时，得到宿命通，知道你过去生是如何、如何···。因为我能告诉你过去生是什么，所以你应该相信我所知道的。”

　　总而言之，诈的意思是不实，是奸诈、狡骗，诈骗众生、对自己不忠实。这是佛陀教诫中最严重的罪业，在法华经中佛说：“未得谓得，是大妄语业。”尚未到达某种境界，却告诉他人我已得到什么、什么····，这是大妄语业，也是大邪命。

　　佛陀严厉地教导我们，不可显异惑众。纵然有德，明白道理，有种种内涵，也不可宣称自己能知过去、预测未来，应该隐己之光明，现凡而不可现异。因为佛设教是为了人间众生，所以讲法时必定要讲他们日常生活能了解的教法，不可说些高深莫测之事，如此反而扰乱众生心，而且迷乱颠倒。

　　看看现在有多少说要热心修行的人，精神错乱、是非颠倒，那就是因为他所接触的宗教太过于高深莫测；脱离现实的人生，而追求“诈现异相”的境界，使得初学者不解道理，道未得而神先乱。所以，纵然已得到宿命通或其他神通，还是要隐藏这种凡人无法理解的境界，也不可有诈现异相的邪命。

　　所谓修行者，不只是指出家弟子，在家的佛弟子也包括在内；佛弟子要远离五种邪密命，不可以邪求、邪思以利养，应以乞食自活其命。

　　学佛是希望能回我本性，人之本性是纯真、单纯的，纯则不杂、真则不诈；修行是要回归本性、彻见十相。法华经的经义是教导我们去除小乘的无明，回归一乘的实相，亦即返妄归真。凡夫皆有污染、妄念，要归返真如本性，就要远离诈现异相，远离不实与虚妄，不可为了争取人们的供养与尊重，而造下妄语业──“未得谓得”。尚未得道、尚未彻见真理，却说自己已得道、见道，说自己已经开悟了，这就是妄语；尚未证果，心性尚未与理会合（性与理互相会合才是真正的开悟），而说自己已证果、已得果，这都称为“诈”。

　　“异”是指神通变化，凡夫所言是神通莫测的异相，我们必须自我警惕、远离异相，不可犯了这种毛病。世俗之人也是一样，要小心谨慎，日常生活中莫贡高我慢，以为自己怀才不遇，这就是“未证谓证”。

　　慧能祖师慧性本具，闻一理即能通彻人之本性，尽管他未曾受过教育、未曾读过说，连一个大字都不认得，却能一闻道理即悟人之本性。他初入僧团时，就在僧侣们的石磨坊中工作，一进去就是八个月，连师父五祖的面都没有见过，只在工作房中默默地劈柴、舂米。八个月后，他在前庭遇见五祖，五祖问他来多久了，他答说八个月，五祖对他的应答很满意。

　　他虽然不识字，却非常有忍性、耐性，就这样在工作房待了六年的时间。诸位，六祖慧能大师劈柴舂米，前后经过六年，无人教他，无人鼓励他，他却能专心一意地做好本分事，将耐性放在他修养的功夫上。一般凡夫，能找到几个具有这种耐性、耐心的人？他每样道理都懂，假设他不懂得道理，就无法以一偈来透彻禅宗原来的本性、真理，这就是圣人。圣人与凡夫之别在此，凡夫所犯的毛病是诈现异相，圣人之所以为圣人，就是透彻实相。

　　第二种邪命──自说功能

　　何谓“功”？即内能自谦。谦虚是内在修行的功夫，一个愈有修行的人就愈是谦虚，愈有学问的人愈觉得不足。因为世间的学问浩翰如大海，何况出世的教育，更是无量无边。了解道理后，才知道自己离真理尚远；与道差一大截，才自觉渺小；愈觉自己渺小，才会愈向前精进。

　　所以，人最怕的事就是自大。以为自己很伟大、功能很充足，这样容易贡高我慢。学佛就是要缩小自我，扩大心胸、求取学问。缩小自我就是我们的内在功能──谦虚，扩大心胸就是求取学问。佛陀的三藏十二部经，若以图书馆收藏而言，总有所极限，假设能放在心性的藏经橱中，则无有限量。人人都有一个广大无边的藏经橱，那就是自己的本性。

　　若能以自己的内心来吸收佛的教育，不断地追求、不断地发挥效用，则“一理通，万理彻”。只要能体会一理的真相，就能像一个无量广大的藏经橱一样，日常生活中的人与事，无不是三藏经典中的文章。

　　过去有位祖师说了一个譬喻，他说：“苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎么飞钻，也无法飞过那层薄薄的纸。”所以，一个人若只在纸上的文字中转来转去，再怎么钻也没办法钻出道理来。因此我们应该心胸开阔，包容宇宙的一切教化，这就是我们所拥有的宽大藏经橱。日常生活中的每一事、每一人，无不是我们应该容纳接受的教育，我们应透彻实相，这样才是真正广大的心胸；不可稍微了解事理就自满自大，必须善加警惕，学佛不可自夸功能广大。

　　第三种邪命──占相吉凶

　　学佛不可动不动就求看命、相命，须知道我们原是依善恶业而来的人，“凡夫被命转，圣人能转命”，因为凡夫一切都是因命运来安排──所谓命运，在佛法中称做“业力”，而世俗人则称做“运气”。

　　“业力”是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来。现在有许多人前途茫茫，不知所从，是因为业力无形也无影，既看不到也摸不著。这种无形无踪、无影无相之物，称为“业力”。世俗人说“运气”，气与力是同样的意思，是无法看见，人的心理与形态在无形中会被运气所转变。

　　“相”随业而转

　　凡夫非常关心自己的命运，但自己无法知道，所以必须找人算命。过去的算命先生大多是盲人，他们由于眼睛看不见才去学算命，而许多眼明的人却拿自己的命给瞎子算，这不是很矛盾吗？既看不见东西还要帮人看命，命不是他的，要如何看呢？这就值得深思啊！

　　人的命在八字，八字是时辰；时辰八字，何时落地，八字命已被定下来，由不得自己。至于算命算得准吗？对于那些迷茫、不知所从、此路不通的凡夫，都能算得准。为什么呢？因为算命先生怎样说，他就怎样做，所以自己的命已经被人掌握、控制，也就是说命被转了。

　　譬如有个人想作生意，不知最近自己的命是否通达，就去算命。算命先生说他上半年运不亨通，最好诸事莫做；他信以为真，所以即使有很好的创业机会摆在眼前，他也任其白白地丧失。看别人做此事业发财赚钱，他更相信自己的运不通，别人能赚钱，而自己就是命不好，没有这种运气好发财。

　　其实，他就是因为听信算命先生的话，上半年都不工作；自己不肯去做，而别人已经赚大钱了，他仍说算得很准，这就是迷信。

　　算命者是个凡夫，因为他无法看自己的命，命若看得准、算得好，我想这些算命者都可以当大事业家了。若能算出何时可赚钱？何时可避免灾难？我想，事间的好事、大事业、成功之事，都是那些会算命的人做去了。但是这些盲者对自己的命茫然无知，他们跑江湖的人，算命多是为了生活，不得已才从事这项工作，所以不值得人们迷信盲从。

　　出家人若学会这种占相吉凶，就是邪命，不是出家人的本分，也不是佛弟子应该学的事。所以我们不可帮人算命卜卦、占相吉凶。人的相会随著业而转，不可由其面相说此人是如何坏、何时会遭遇什么····。虽然他过去面有凶相，但如果他无形中做了善业功德，相就会因此改变。若由我们出家人当面立断此人是何种凶相，那会使此人的身心受损，也会影响旁人对他的见解，所以我们不应帮人占相，也无须为人看住宅吉凶。福人居福地，任何屋子、任何地理，都是此人过去所带来的福业与恶业，由不得人。一间屋子的位置若只凭粗俗的见识来论定其风水，则居住下来一定不会平安，因为居住人的心态已经受到影响。

　　有一位教育水准很高的人曾来告诉我：“师父！我请一位人士帮我看地理，他说我的住宅风水不好，人住进去不会平安；这是不是真的？”我就说：“心安则地灵，人心若很平安，地就清灵，住宅也会很吉祥；心若不安，则土地即使有灵也会变成凶地，一切唯心造。请问你当初买这房子时，是否非常高兴？”他回答说当然很高兴。我又问：“那你搬进去住时，觉得如何？”他说不觉得不妥。我就说：“既然高兴便是吉地，便是吉祥；你若能抱持当初喜欢这房子的心，那就吉祥！”

　　他听了之后对我说：“师父！这可能是真的。当初我买这房子时真的很高兴，但是后来我的女儿搬出去住，我便开始怀疑是否房子有问题，否则女儿与女婿为何要搬离家？所以我才请人帮我看住宅，结果他看了之后说这房子住了会不安定。”

　　我问他的女婿、女儿从事何种行业？他答说女婿当医生。我又问他的居处在何地？他说在天母的一个社区，并且是第八层的公寓房。我问他女婿搬家的目的？结果原来是想开诊所。

　　我就说：“对啊！你这是八楼的公寓房子，要如何开诊所、看病患？他取妻子是要成家立业，不是入赘到你家和你作伴，他搬出去外面发展自己的医学技能，这并没有错啊！”他恍然大悟地说：“那我怀疑这房子不好，是不对的啰！”他马上说要抱著欢喜心回去住，我就告诉他：“你当然要抱著欢喜心回去，否则你这八百多万的房子岂不白白浪费掉了。你一直说这房子不好，要卖人，别人也会觉得你的房子不对劲，所以你当然要抱著欢喜心回去住吉宅。”

　　高高兴兴地回家了，经过两个星期后，他又和朋友一道来找我，他说：“师父，我真是心理作祟，过去那位先生说我的房子不好，我就住得很烦、很不安。自从我来此听了您所说的话后，回到家里，觉得这两个星期心情非常轻松，这房子怎么看怎么漂亮。以前别人说它不好时，我一直想卖掉，不过现在即使有人出高价要买，我反而不想卖了。”

　　抱著欢喜心来守我们的本分，就叫做正命。如果随便为人看地理，有时会造成人心灵不安、家宅不祥；所以学佛要尽量避免，这就是我们平时应该注意的地方。要常常自我警惕，不可学那种显异惑众的邪理，而把真正做人的道理都抹煞掉；只一味谈鬼论神，说些高深莫测的事，那就错了。请大家多多用心于日常生活中待人接物的道理上，不可脱离做人的道理，而去谈论鬼神；也不要去看命或问地理，这都不是我们的本分。

　　修学佛法要有正命，生活的态度要正确、待人接物不能偏差。命，是生活形态、是动作根源，一切的行动举止、思想观念都必须正确。

　　正命的相反是邪命，邪命的第三项──占相吉凶，看命、卜卦、看风水、地理，都属于占相吉凶。学佛必定要有正思正念，今生的一切果报都是随著众生业力动作而感应的，人的命是一种奥秘不可言说、也不可理解的事情。因为命随著人的动作而不断地在改变，命也是定业不断地延续；命既是定业的延续，又不断地在改变，那真正的道理何在？

　　所谓不断的延续，是指我们这迷茫的凡夫心懵懵懂懂，随著这颗种子来种因，然后发芽、生根，最后开花结果，这就称为不断的延续。

　　例如有两种人，其中一种是社会上的一般人，他什么都懂，学识很高，忙碌于自己的事业；他的家庭背景良好，智识丰富，求学过程步步顺心如意，自小学、中学、大学，····顺利地往前推展，然后成家立业。家庭、事业与名利根随著他，他很容易就被这些事物所转，根本没有多余的时间去深思熟虑，了解人自何处来？往何处去？他一点都不去用心体会，所以糊里糊涂地随著过去的福来延续现在的缘。他的生活如意、事业顺利，可以说是迷迷茫茫地随著过去的因而成就现在的果。

　　另一种人是种下过去的因，而得到现在的果报。他一出生就在贫穷的家庭，然后在逆境中成长，一切不如意的事都在他生活环境的周围；随著坎坷、不如意的环境，他渐渐成长，既无家庭温暖的爱，又缺少社会、学校的教育，就此堕落于黑道。这也是同样随著业而显现现在的果，就是业上加因、因上加果，也是一样糊里糊涂地生因结果。

　　这就叫做延续业力，这就是糊涂的人生；不知何处来也不知将往何处去，不肯用心探讨人生的来源与去向，一生随著定业不断地延续。

　　也有一种是业不断地在改变。意思是说，我们虽然在业的生活中常常身不由己，但是有了“缘”，无论环境如何，他都能有所感触而去追求真理。

　　看看释迦牟尼佛，他虽然处在顺境中，无忧无虑，但他却能运用智慧，观察人世间的苦──生是苦，病更是苦，老则非常无可奈何，死也牵肠挂肚。这是他亲自见到的世间人生过程，因此也想像自己将来也有这样的境界。这些景象使他内心有很多的感触，也启发了他的意念，一心想探讨人生的真理、宇宙的真义，再进一步思考人生的不平等问题；他觉得自己应该启发人性，调和人生的不平等。

　　释迦牟尼佛若是和我们普通人一样，承受过去的福，而糊里糊涂地接受了福业的因缘，则三千年前，印度迦毗罗卫国的悉达多太子，只是一个小国国王的继承人而已。但因为他对人生的智慧有所感触，所以舍离俗缘，而投入宇宙间真理殊胜的因缘；这是他自己断了目前的俗因，延续未来的圣缘，因此，“命”也是可以改变的。

　　我们也是一样，普通的凡夫，有些对“生”有所感触的人，就想探讨生的来源，而走入佛门；有的受外在环境万般的刺激，消极颓废，而深入宗教；也有人因本身受到满身的委屈而投入宗教，去发挥爱心与生命功能。平常人都是对环境有所感触，深自体会，然后发挥生命的功能，这就是改变命因。

　　利根之人，一旦发了愿就能断了因；而钝根之人，就会断断续续──发心后若有好的因缘，便可培养一心不退的意念；若遇到逆境，就会因此路不通、受到阻碍而回头；回头后，若又有好因缘，他就会再继续走。如此进进退退，便浪费掉许多时间了。

　　一切无心命无定论

　　佛在世时，有一个大生意家，善于经营，既得名又得利，堪称为长者。但是好景不常，他的家庭突遭变故，他很消极，跑到佛前求佛：“佛啊！我看破了，我想出家！”佛陀就圆了他的愿说：“善来比丘！”他因而得出家之福，在僧团中开始修行。

　　他每日听佛说法，出外延门托钵，回来便打坐、静思，经过一段时间，愈来愈觉得出家修行者的生活千篇一律，僧人就只是听经、托钵、思考而已。日子一久，他便认为索然无味，有天他忍不住对佛说：“我想还俗。”佛问：“你为何要还俗？”他答：“我看透了，所以想还俗。”佛也就随其心、顺其意地让他还俗。

　　又经过一段漫长的时间，他在社会上，体力一天天地消退，年龄一天天的增长，事业又是处处不如意；他就回想在佛的座下，每日皆无挂虑接受佛的教育，过著无忧无虑的僧团生活，是那么安定、那么自在，无有烦恼。这时，他才后悔当初错了。

　　这就是凡夫。凡夫一面对圣人就很容易发心，改变自己的俗念，断弃俗缘而出家。在僧团中，普通人年久日长便会觉得枯燥无味，想要还俗。如此反覆不定，又再接续过去家累的俗缘，佛也没有办法改化他的命。命要自己转化，利根者肯断俗缘，一此就会再回头。

　　一切唯心，任何事都须要我们用心及用功。命是无定、是不可理解的，但是，却可由我们自己的愿心来决定。虽然算命算得很准，但是一个人的愿心若不很坚定，还是很容易改变的，所以命也随著业而转变。

　　我们既然学佛，就应该培养本身清净的意愿，无须去求人算命。自己都不求人算命了，何况是帮人算命？我们并非跑江湖的人，学佛必定要有超然至高的思想，不可占相吉凶，应该多启发众生，使他们向善，步步超越，不可以命理控制他们的人生。

　　第四种邪命──高声现威

　　学佛修行是修养自己。何谓“修养”？我在此向大家解说可做为我们修养的两个准则；也谈谈败坏我们形象的两件事，这就是──声与色。

　　说话时若粗言恶口、大呼小叫，这代表个人人格的标帜，如此容易破坏别人对己身的观感，所以我们对待他人要柔和善顺。佛陀僧团中有“六和敬”，教导佛弟子的身形动作要外同他善。即别人在行善、在修行时，身体、行动若配合大家的动作与形态，则称为“吉”；也就是不逆他人之意，自己能配合团体、行动一致。

　　例如在慈济本会，精舍常住的生活，一日之中，作息时间固定，准时起床、准时开版准备上殿。若别人都已上殿，自己却还未就绪，这便是没有和人同修共做，对佛与僧众不恭敬。修行是善法，做早晚课也是一种修善的行为，若能与人同修共做早晚课，就称做“外同他善谓之吉”。

　　做完早课之后，就开始一天的工作，各就其位、各司其职。有的人打扫大殿，有的人清理前后院，有的人轮流在厨房工作，分工合作。必须不怕劳动自己的身形，应该配合自己的职务、认真工作，职责完成后还要去帮忙他人，这也是“外同他善谓之吉”；因为你尊敬对方、敬爱他人，所以要帮助他人。一个团体的生活若能如此，就可敬而和之。人人应该常常内自谦卑，自心若能谦卑，即谓之“和”。

　　和与敬是修行最重要的事所以身形不可违背了生活动作。对人粗声粗气、妄言、绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造了口业。所以我们平时讲话要柔和善顺、身形要轻柔、互相帮忙，才能合乎正命。

　　这里所谓的“高声现威”，“威”是指“色”的表现，也就是形态。若是自认事事比人能干，就会显得耀武扬威，即使别人在辛苦工作，也不会想要帮助别人，因为自认为才干过人，怎么可以去拿扫把、畚箕？像这就不是学佛应有的形态。

　　第五种邪命──说所得利，以动人心

　　这是自赞──常常自我赞叹，说自己修行得到什么、又看到什么，以此来打动人心。学佛要去妄回真，妄是“未得谓得，未证谓证”，这是最大的妄语业。此处所言的“得利”，是说自己未得谓得，利则是夸称自己利益众生、自己已经做了很多。

　　我们应该常常谨守本分，人若说你“功德无量”，我们不只是要在口头上回答，而且更要出自内心来回答说：“这是本分事，我应该尽我的本分。”居士有护法的本分，只要是佛教利益众生的事，都要不辞劳苦，赶紧付出。

　　出家人若也被赞叹说：“功德无量！”这实是我们的本分，我们要“为佛教、为众生”，做好本分事。为佛教而守持自己的形态，礼佛念经，念佛、念法及念僧；为众生付出我们的身形，“不为自己求安乐，只愿众生得离苦”。我们若能把一切的工作、一切的付出，都认为是自己的本分事，则任何事都没有特别之处，也不会自觉得了不起。

　　学佛做人，要做到人格圆满，如此才能成就佛格。以上所说的五种邪命，我们应该牢记，并好好自我警惕。若能做到，则正命与慧命自然现前。

　　第六、正精进

　　‘正精进──不杂名精，无间名进；谓人勤修戒定慧之道，一心专精，无有间歇，是名精进。’

　　这是浅而易懂的佛法，我们想修行学佛并不是困难之事，只要能够精进，则“一勤天下无难事”──一个人能勤奋努力的话，天底下还有什么困难艰钜的事情呢？

　　我们每一个人都是佛弟子，学佛志在成佛，这个志愿非常宏大。当然，首先要有自信心，相信自己发大心、行大道，能够到达佛的境界。从凡夫到佛的境域，唯有一条路，那就是必须专精无杂念，专心一意，走好这条菩萨道，才能够到达成佛的目标。所以，“学”一定要“专”。

　　此处说“正精进”，“正”就是不偏邪。“八正道”不断地谈这个“正”字，“差之毫厘，失之千里”，我们的方向稍有偏差，就会与目标相距日远，所以我们必须时时自我警惕──心念是否正确？心念若正确，则方向自然不会偏差。

　　“精进”就是“勤”，如果在不正确的道路上勤奋精进，越认真则堕落的越快、偏差越大。所以精进努力时，必定要用正确的行动、正确的修养、及正确的行道方法，这就称为“正精进”。

　　“精”是不杂、精纯，我们若能用天真纯洁的这一念心来学佛、来修学道法，就不会有任何偏失差错。最怕的是心存杂念，有污染的心态。有的人修行只是为了求取名望地位。例如在“五种邪命”中所谈到的第二项──自说功能，就是要显耀自己的名声而时常自赞诲他。

　　赞叹自己而诲谤他人，就如同一般做生意的商人一样，推销货品时，都会夸称自己的货品多好多棒，而且还会批评他人货品的缺点。像这种情形，就是“自赞诲他”，也可以称为“自说功能”。一意夸赞自己的功能，就是杂糅污染之心。或有人“诈现异相”，在修行中掺杂大妄语，也是叫“污染心”。

　　所以，学佛一定要抱持单纯的心态。学佛要先学会做人，守本分，守护好今日的道心，绝对不能存有一点虚妄之念；若能如此，就称为“不杂”，也就是“经”或“纯”。“知之为知之，不知为不知，是知也”，不知道就说不知道，知道就说知道，这样才是真正的“知”，这就是单纯、也就是天真本性。

　　黑衣宰相释慧琳

　　古代有一位朝廷大臣，他是位出家比丘，名声威望相当高。人们因为他是出家人，穿黑色僧衣，所以称他为“黑衣宰相”。慧琳大师虔诚拜佛诵经、说法论道，他在朝中是“一人之下，万人之上”的宰相，在佛教界更是一位虔诚的比丘、大长者。

　　有一天，他闲来无事，便散步到静僻优美的地方，欣赏野外的风景，洗涤心灵，以启发其清净的灵性。他走入乡村后，看见一条乡间小路，非常静谧，禁不住被这景象吸引，顺著小路走去，到了一处青翠嫩绿的田园。看见园里的青菜长得非常青翠漂亮，一畦畦的菜圃，既整齐又干净，没有一点杂草，于是更加引起他的注意，仔细一瞧，那田里的三、五个农夫，竟然是修行的比丘。

　　在那些田园菜圃中，没有任何杂草，每棵菜都照顾得非常建康脆绿，他内心中不由得生起对这片土地的爱，对那些农夫（比丘），更是心生敬意。于是走近他们的身边，向比丘群中的一位问讯，并请教他平常修行什么法门？这位师父就回答说：“我平时不论道、不打坐、也不立文字相。”

　　既然不打坐参禅、也不拜佛诵经文、更不在文字上深究论道，那他们懂得什么呢？这位师父又说：“我们谈的是草木之情与大地之爱，将自己的心与大地草木结合在一起。平时我只会勤耕心田，把我们心和大地连在一起；我所爱的是大地，所谈的是草木之情。”

　　他所了解的，就是这些而已，虽然说起来是如此的简单，但是有智慧的人一听，即明白这是一个大道理。黑衣宰相对这些比丘更加敬重，不由自主地就和他们谈论佛陀僧团的生活，在谈论佛陀的僧团时，当然难免会提到佛陀弟子们的心灵与个性。黑衣宰相忽然间提起一位与佛陀最亲近的弟子──罗侯罗，他说：“佛陀在家时，罗侯罗是他至亲的儿子；佛出家后，罗侯罗是他的法亲之子。请问师父，知不知道佛陀对罗侯罗有何特别的教导？”

　　这位修行者就回答说：“佛陀与罗侯罗的亲与情，众生难会；众生的凡夫心实在无法体会圣人的心意。”同时他也反问黑衣宰相：“大师的见识广博，应该已经深入研究过罗侯罗的修行，以及他们父子的圣人意境，我非常想听听长者对佛与罗侯罗之间亲情教育的研究心得。”黑衣宰相就欣然地将自己从文字典籍上所得到的资料，包括罗侯罗的密行、佛与罗侯罗之间的谈话，及各种修行过程，一五一十地说给比丘们听。说完之后，他问比丘们：“我刚刚说罗侯罗密行的修行方法，你们是否都能了解？能不能够体会他的密行？”

　　结果，这位和尚竟然回答说：“不知，不知中的不知。”连续说了三个不知，这位宰相一听，霎时茅塞顿开，心灵乍见光明。

　　尽管慧琳法师在文字上已经了解罗侯罗的密行，但是密行的境界到底是怎样，他实在无法体会，当他把这些文字上的道理说给比丘们听后，他们的心得却是三个不知──“不知，不知中的不知。”就只有这几句话而已，但是此时他竟然深刻地体验到其中的大道理。

　　简简单单的三句“不知”，就能够解开他长期在文字上打转的迷津，使他完全了解微妙无上的大道，这是不是非常深奥难懂呢？事实上，启开一句简单的话，只是智者与智者之间心灵上的默契而已。那些农夫比丘曾跟他说：“平时不修行什么道法，只是心与大地连在一起。”他们能体会草木之情及蔬菜之意，这即表示他们在工作时，就努力专心工作，其实并没有修行其他任何道法。

　　至于罗侯罗的密行，是他自己的秘密，既然是秘密，有谁能知道呢？所以比丘回答的是“不知，不知中的不知。”如果硬要说知道人家的秘密，那就是大妄语。所以说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这样才是单纯的心态。你能说那些比丘们没有修行吗？他们回答的简单几句话，已经表现出天真本性的禅机了。

　　这是不是非常简单容易呢？总之，“精”就是不杂，我们每天修禅打坐，究竟知道多少？明白什么呢？其实什么都不知道；真正的“禅”是在日常的生活中，担柴运水无不是禅，能够专精一意便是禅，所以，“精”就是“纯”的意思，没有任何杂糅。

　　道心不可须臾间歇

　　“无间”就是进，我们的心念不可间断，间断则会懈怠。道路若间断就无法通行，看看一条平直的大路，人与车都能安稳地通行，也能很快到达目的地；如果忽然有一场大水来袭，冲断这条路，想走过去，除非要冒著千惊万险，否则只有费尽周章整修，或者搭造桥梁，将两边道路连接起来，才能通行。

　　所以说，道心不可间歇中断，一间断就会懈怠，一懈怠则半途而废，必须从新开始。因此我常常告诉诸位，学道之心要细水长流，不停不断地流下去，俗云：“滴水能穿石”，不要轻视细彻的水流，只要日长月久，连石头都会被它穿透。

　　若一时热心而数日懈怠，则过去的热心都会消逝；想要精进奋发，就不可间歇。

　　“谓人勤修戒定慧之道”──“勤”是不懈怠，“修”是修行。若逃避现实则无行可修，必须面对外在的境界，以心转境，这样才是真正的修行；如果逃避境界，则心被境转。人一逃避现实，就等于与时间、道路隔离，不会利用时间；一条道路必须亲自去走，不可停留退转。所以我们不要逃避外境，应该善用道心去转境，这才是真正的修行。

　　修行的过程要守戒（持戒），我们对佛陀的教法要拳拳服膺，不断地进修。现在的佛弟子大多受过戒，在家必须守“五戒”，有的甚至还受在家菩萨戒；如果受过菩萨戒，就一定要做菩萨。什么是菩萨呢？就是“不为自己求安乐，只愿众生得离苦”，利益众生就是菩萨的精神，也是菩萨进修的功能。

　　受过菩萨戒之后，若只是独善其身，只顾了脱自己的生死，那就已经毁戒了──也就是没有守持戒律与戒法。佛陀既然制定戒法来教导我们，如果我们停滞不前进，就是没有守持菩萨戒。

　　“定”──是心定，若一暴十寒则叫做“不定心”。今天听了佛法，就发心行菩萨道，认为自己应该牺牲小我，完成大我──与地藏菩萨一样，有“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的志愿。设若只是用口诵诵而已，不能心口合一，秉持其志愿发挥身心的功能，则诵经与没诵经差不了多少。没诵经的人，尚未接受佛陀的教法，不知者无罪；已诵过地藏经的人，便已接受佛陀的教法，佛陀以地藏菩萨的精神做我们的榜样，如果不去实行这种精神，就是违逆佛陀的教诫。

　　发心之后一定要有恒心，不可一暴十寒。今天诵了经，就说要赶快发心；事过境迁之后，仍然以自己的生死解脱为大事，根本将地藏菩萨发愿入地狱度众生的心志置之脑后，这就是定力不够。

　　定力既然不够，要怎样产生智慧呢？世俗有一句话说：“不经一事，不长一智”，智慧是从人与事之间磨炼出来的，若逃避现实，离开人与事，要如何产生智慧呢？所以我们一定要有专精的定心，走入众生群中去行菩萨道法；如此，智慧与定力就会相辅相成，此即在“戒中修定”、“定中成慧”。

　　博闻爱道，道必难会

　　“一心专精，无有间歇”──我们既然要行菩萨道，就必须专心一意地往前走，若刚起步就停止或退转，将一事无成。虽说“条条道路通长安”，但是常常半途而废，另择他路从新再走，什么时候才能抵达目的地呢？所以我们一定要选择一条道路，专心地往前精进，不可回头或三心二意；我常常说“好马不吃回头草”，既然选定这条路，即使粉身碎骨也要走到终点，这就是──守志奉道。

　　佛陀说：“博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。”坚守一个志愿，力行一条正道，那么就能很快地达成理想与目标。所以：“一心专精，无有间歇。”若能如此就能增长道行，这就是“正精进”。如果平时心存邪念，以自我为重，有所求，就会考虑很多事，走了一段路后，发现对自己没有利益，便想走另外的路，很快就间断休歇下来，这样必难会道。

　　所以，若要精进努力，一定要记住一个观念：学佛达到成佛的境界，必须经过菩萨道；离开菩萨道则无佛可学，离开菩萨道也无佛可成，要行菩萨道就必须在菩萨道上无有间歇，这才是真正的学佛，才是学佛道上的精进者。

　　第七、正念

　　‘正念──谓人思念戒定慧正道，及“五停心”助道法，堪能进止涅槃，是名正念。’

　　我常强调思惟、观念的重要性。一个人的外在行为，最主要是由内在修养所表现的，所以“大学”曾说：“富润屋、德润身。”只要看一间住宅房屋的装饰，就可以知道这家主人是富有或贫穷；一个人是否真正有修养，只要观察他日常生活的举止行为，以及待人接物的一切举动，即可知道此人内心的修养境界到何种程度，所以说“德润身”。

　　“德”者“得”也，外在的行为有修养，则可建立内心的道德观念。例如我们尚未拜师学艺之前，还无所得，因为功夫没有学成；如果用心努力下功夫，把师父指导的过程都细心第加以练习，再配合专一的精神，久而久之就会不断地进步，自然能练就一手好功夫。今天比昨天熟练，则多得一分，而且不只得一分，还可以将它再创造、创新，然后传授给别人，这就是所得之后的功能。

　　与此相同的道理，初学佛之人，不知佛法是什么，经过专心的学习，慢慢体会什么是佛法，体会之后再身体力行。在实践佛法、力行正道时，会感觉到这条路的风光与境界，这就是真正体会的心得。若是你已经走过这条路，就可以回过头来，以真诚的心境，去教导他人，告诉大家如何行走这条道路，走道何处会得到何种境界···等，这就是由“得”而成“德”，所以说“德”者“得”也。

　　有定才能产生“慧”

　　心念可成就人的德行、充足人的德业，因此必须由心修起。心念若正，则用心下的功夫一定也是正的；思惟与观念若正确，则所追求的目标就会正确；追求的目标正确，精进用功之后的体会就称为“德的成就”。设若心念不正、思惟偏失，则所走的道路就会偏邪，走上邪道后，所做所为就是恶业──堕落的恶业。这些结果都是由心念所生。

　　我们现在所谈的“正念”，是警惕大家举止动作、待人接物要时时善加思量。思就是警惕之意，每个人都要自我警惕，想想自己应该以何种声调、形态来待人处世；与人交接时，应该考虑自己要采取何种观念，为将来的立身处世奠定根基，这都称为思与念。“思”就是警惕，“念”就是观念。

　　我们过去与现在所思念的是“戒、定、慧”，这是学佛者应该注意、时时反省警惕以及实行用功的道路。“戒”就是防非、预防错误，必须时时刻刻谨慎注意自己的言语行动，“开口动舌无不是业，举手投足无不是罪”，所以要时时遇防过失错误，这就是“戒”。

　　“定”是心灵的训练，我们要时时刻刻自我训练心念的定静。学佛最怕的是心念散乱；心若散乱，则一生之中，绝对无法成就任何道业。所以我们应该培养定力，选择一条道路，选定道路之后，要下定决心走完路程，这就是“定”。

　　人之所以修而无得，就是因为欠缺一个“定”字，我们拜佛、念佛、打坐、读经，无不是为了收摄杂念心，训练自己的定心。佛陀慈悲，为了收摄众生的散乱心而设教，开启八万四千法门，其实他只为收摄我们的心念专一静定，所以这个“定”字对学佛者而言是非常重要的。

　　有定心才能够产生“慧”──智慧，欠缺定力而想开启智慧，那是不可能的。有的人说：“我拜佛，求佛开我智慧”，拜佛并非要求佛开智慧，拜佛只要拜得心念专一，自然能开智慧；心不专一，意念散乱，要如何开启智慧呢？

　　阿难陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我们今天有经可读、有法可学，都是靠阿难陀尊者的文力、文德所摄受而传承下来的，所以阿难称为“多闻第一”。他跟随在佛的身边，时时听佛的教法，运用他的记忆力，将每一句佛法记在心里。所以有句话说：“佛法如大海，流入阿难心”，佛法如大海一样浩瀚无边，但是点点滴滴的海水都能进入阿难的心中，佛陀所说的教法，都是阿难所摄受的。

　　有一天，阿难跟著佛陀出外托钵，佛陀走在前面，阿难持钵随行在后。阿难见佛陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形态，不论何时何地，阿难总是觉得佛陀的一切举止行为都能收摄他的心；他心中自忖：“这莫非就是佛陀智慧的威德？”他禁不住生起欢喜心与向往之念，赶紧加快脚步，跑向前去请示佛陀说：“佛陀的智慧德相，时时令我们望而生喜，产生一种不可言喻的欢喜心，这就是佛陀您的智慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能够成就三十二相──福慧威德的庄严相？佛陀，您是否能够赐给我一些智慧呢？”

　　佛陀回头看看阿难，没有回答他的问话，依然加紧脚步向前走去，继续托钵。等到他们受到供养，钵中得到食物，佛陀与阿难各自持自己的钵，就找了一处凉快的树下坐下来。佛陀一拿起钵就专心地吃完这钵饭，阿难心中生疑：“佛陀为什么不出声、不回答我的问题？他的动作究竟表示什么意思？”所以他看得出神了，佛陀已经吃完饭，他却仍眼睁睁地望著佛陀。

　　佛陀吃完这钵饭，回过头就说：“阿难，你还没饱啊？”阿难摇摇头说：“佛陀，我尚未吃饭。”佛说：“我吃饱了，为何你还没饱呢？”阿难说：“我还没吃，当然没饱。”佛陀就说：“对啊！我吃是我饱，你还没吃，当然还未饱，你刚才叫我赐你智慧，你自己不去修，那我如何给你呢？”

　　阿难从此顿悟，并开始把心收摄于一处，他心中想著：“我要求慧，应该自己去求取，必须将心统摄专一，于定中生慧。”所以阿难就成为多闻第一。心不专则闻不入，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听、一耳漏，这叫做“有漏”──用一个耳朵听，听一半而已，所以一知半解。那应该如何听呢？要靠耳根听，然后专心摄受，这称为“无漏”。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。

　　我们学佛希望佛法与心相应，除了心与佛法相应之外，还要会应用。所以我们有心专一来学佛、听用佛法，必须全心全意去体会。佛书千经万律，就是只为了要以佛法引导众生心；众生用心学习，也是希望能体会佛法，真正有所体会才能够发挥效用。若无所体会，则尽管千经万律都入了你的耳朵，还是会漏失，无所用处。就像一个容器一样，盆子、桶子要装水的时后，应该正面放好来装，有多大的盆就能装多少水；设若将其覆盖，不但无法装一点点的水，而且水一倒下去，就从盆底漏掉。

　　接受佛法与此道理相同，尽管每天都听法，若以有漏的耳根来听，就像倒放的水桶一样，一边听一边漏，很快就流失；如果听法时像正放的水桶，装多少水都装得住。用正心正念来接受佛法，就像以大根大器来接受佛法一样，一听就能受用，一装进去就能发挥效用；越是发挥它的效用，月能发挥“闻性”的功能。所以，希望大家反观自性，观赏自己本地的风光明月。

　　只要用正念之心来接受佛陀的教育，则我们的心地时时光明，刻刻启用。

　　五停心观修习法

　　学佛要从基础学起，学佛的基础住要在“戒定慧”，“戒”是尊守做人的规则。孔子教我们“五常”，一个人若不守“五常”，就不像人了；而学佛者离开“五戒”，就无法称为学佛者。

　　“戒”是规矩，也就是规则。想成为一个佛教徒，必须以戒为先，戒能防非──预防过失错误；我们若不犯错，则心能时时平安，心安则理得，能得到真理。这里所谓的“心安”就是“戒”，“理得”就是“定”，业就是“慧”──“定”能产生“慧”。心安生定，由定生慧，所以称做“心安理得”。

　　“戒、定、慧”是学佛的基础，我们要好好顺从佛陀的教法，也就是要有“正念”。佛陀的教法我们要时时刻刻拳拳服膺，行兹在兹、念兹在兹、学兹在兹。我们学习佛陀的教法叫做“学兹”，身体力行佛陀所教的方法，叫做“行兹在兹”，学什么就要表现所学，时时记在心里，这就叫做“念”，念必定要有正念──正确的心念，必须实行“戒、定、慧”，力行正道。

　　若想求得“戒、定、慧”，一定要有正确的方法。当然佛陀设八万四千法门，门门都能达到“戒、定、慧”的目标，只是快慢的差别而已。若要直接了当，达到这个境界，就不能离开五项方法与原则，这些方法称为“五停心观”，也称“五停心助道法”。这五项方法是：

　　一、多散众生数息观。

　　二、多贪众生不净观。

　　三、多嗔众生慈悲观。

　　四、愚痴众生因缘观。

　　五、多障众生念佛观。

　　多散众生数息观

　　众生的心大多是散乱的，散就不能专，心不专则念不定，心念不专不定则无法产生智慧。所以要增长智慧就要将心念安定下来，不可像狂猿野马一样动乱不安。有句话说“心猿意马”，是比喻心意如狂猿野马──像猿一样到处乱撞；如同没装鞍的马一样不受控制。若要使狂猿安定下来、使野马温驯听话，一定要有正确的训练方法。

　　五停心观就是训练心念的五种方法。第一种是“多散众生数息观”──众生心若多散乱，有种方法可治心散乱，那就是“数息观”。“数”是算的意思。人都有后天的习气、习惯，修行就是要将过去的习惯收摄聚集，回复原来的本性。

　　人的本性都是净寂光明的，称为清净涅槃的心境，也就是我们常常说的：“众生皆有佛性”。只是有时无明生出，和外界混在一起，而违背了我们原来的本觉，心念就这样一直奔驰于外面的境界，久而久之就变成习惯。原本清清净净的觉性脱离了觉知，从此和外面“迷”的境界交合混杂；所以有句话说：“背觉合尘”──也就是污染的意思。

　　看看现今社会如此混乱，社会的乱就是因为人心杂乱。“人心不同，个如其面”，因为人的心没办法统一、观念无法一致，所以会乱。心念不统一就互相违背，互相违背则所做出来的事难免会乱。

　　我们的本性都一样，只是后来背觉合尘，受外在尘境的影响而使心念散乱，原本至高无上的佛性一落千丈变为凡夫；我们现在就是要力争上游，回归清净的觉性。凡夫的情、污染的心都是向下堕落的，每个人都同流合污，所以叫做凡夫。流是向下流，凡夫心就是向下流、不长进的，我们现在就是要“背尘合觉”──背逆凡夫心，合于本觉性。也就是自凡夫的境地开始往上游、往前进展，这必定要有无比坚强的毅力、勇气与信念。下堕容易上游难，要往下落是不用著力、非常快速的，因为下面有股吸引力；但是要向上游就得靠自己的力量了。上游要靠什么呢？必须以我们的力量好好向外锻炼。要如何锻炼？很简单，想要控制杂乱心成为一念心，只有一个方法：“以毒攻毒，以念攻念。”心念向外散逸时，唯有以一念心才能控制心念不外散。用什么念？用“数息”，数就是算，息就是呼吸。

　　我们在打坐时，坐下来首先要调好身体的位置，将腿盘好、小腹收缩、挺胸展胸，肩膀顺齐胸部，眼光下垂、控制身态，不让身离了心，然后再以念来束缚心。用念缚心，用什么念呢？就是用数息的念。开始时，将丹田（小腹）的气，慢慢向上流通，呼、吸，把气慢慢往下面呼；慢慢吐出去之后，再用自己的精神观想“气”从小腹慢慢吐出来，吐到气息和小腹平齐时，再将气慢慢吸回来，如此一呼一吸、一出一入，为“一”。

　　调气时，我们的精神集中在自己的身上，将气息自身体内慢慢吐出，吐到内外距离一样时，再慢慢吸回来，如此我们的精神就是贯注在我们的身上，专心地数念一、二、三、四、五····十；一出一入、一呼一吸，前后不乱，数息不会断停，气息也没有长短不齐，这就表示我们用精神来控制心念，将杂乱的心控制为一念，在我们的身心而言，这是一门功夫。若坐下来还没数到三，就想到今天要做什么？还没到二，就考虑将来要如何、如何？或是回忆昨天、过去的事，没多久心念就会散掉。人的心不能二念──一颗心不能同时有两种作用。能够从一到十都无妄念，则再回头自一到十数息，这样，功夫就会慢慢进步，第一次、第二次数息都不散乱，第三、第四次···也不散乱，一直连续不断，则心自然会专一。

　　所以，学佛要有次第，初用功的人想要心不涣散，第一个步骤就是要用数息治散乱心，心若不专，则意不能定；意若不定，则慧不能生。所以要增长智慧，首先须将散乱心控制为一念，想要使心念专一，就要用功于“数息观”。数息观不一定现于打坐，有时在写文章或考虑事情时，心思不知跑到那里去，也可用数息观。总之，心思散乱时，不论行、住、坐、卧，都可以用数息观来收摄我们的心念。

　　多贪众生不净观

　　众生心之所以会散乱，多数是由贪欲而起，有了贪念就会生散乱心，所以我们想要使心不往外奔驰、使心能淡泊，就要用“不净观”来警惕多贪的欲心。贪就是有所爱，以为这样东西是多么好的东西，所以心起贪爱；对物质贪爱就会去争取，争取就会因而造许多业。这些业都是起于太爱我们的身，因为有身体才会贪婪外界的物质，所以要去除贪爱就必须先从自己本身做起。我们要反观自身全是不净物，若能“观身不净”，就会反省自己为什么要这样争取？到底是在争什么？我们的人身究竟能在世间留存多久？何必为了这个身躯而竞争？世间万物争得最厉害的就是人与人，有的人甚至为爱人而起嗔怒忌恨，造下罪业；我们若能用“不净观”，自然不会生爱、生恨，也不会生嫉妒心。

　　有的人为了爱一个人而不顾一切，即使毁掉自己的前途也在所不惜，有句话说：“不爱江山爱美人”，就是为了爱一个人而宁愿牺牲自己的名利与地位。古今人物比比皆是，这些人为何会如此呢？就是心念迷失、散乱，不知此身原是多么不净之物。

　　佛陀的教育，时时警惕我们身为不净物。当初佛在世时，阿难具庄严之相──佛陀三十二相，阿难三十相。有次举行无遮法会，佛陀带领许多弟子去受供，阿难由于外出为佛陀办事，所以没跟上。大家来请佛去受供，阿难还没回来，等阿难回来时，佛陀已经将全部的弟子带出去了。阿难心想：既然佛陀走了，我就单独去托钵，佛陀往东边去，我就往西边托钵。所以他一路往西走。

　　最后走到一个聚落，印度地方天干地燥，他走了一段路后，钵还是空的，他又热又渴又饿，虽然耐过饥饿，但是渴却不堪忍。刚好前面有一口古井，一位女子正在那儿打水，阿难走到井旁时，这名女子抬起头看到这位出家人，眼前一亮，心想：“多么装严的比丘啊！”

　　这名女子名叫摩登伽女，她一看到阿难，心里无形中生起强烈的爱念，所以当阿难将钵伸出去，拜托她将打起的水分给他一些时，摩登伽女便高兴地将水倒入钵中，瞪遮大眼注视这位庄严的比丘，直到阿难离开。

　　她一回到家，就要求母亲设法让她拥有阿难。她的母亲是个外道教徒，并操贱业（不是很良好的职业），她知道比丘是神圣不可侵犯的，女儿这种爱恋之心，根本不可能实现。可是她的女儿死求活求，一心只爱这位比丘。母亲爱女心切，只好成全她，即使造业也在所不惜。

　　她请了一位念符咒的人来，用邪术迷引阿难，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由己地受邪术吸引而来。天明时，阿难不知不觉地离开佛陀，等佛陀要讲经时，发现找不到阿难。佛知道阿难已受难，赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难，并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。

　　此时阿难正在摩登伽女的室内，在即将破戒时，忽然间清醒过来，马上离开摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去，心中非常难过，便一路追奔，来到佛陀的面前，请求佛陀成全她。佛就说：“你是否真的很爱阿难？”她说：“我真的非常爱他。”阿难此时正入内洗浴，佛就叫人把阿难洗浴的水端出来，问她说：“你真的爱阿难，绝不后悔？你爱阿难那里呢？”她说：“我爱阿难的全身。”佛就说：“你既然那么爱阿难，这盆是阿难的洗澡水，你就将它喝下吧！”摩登伽女吓了一跳说：“佛，你是大慈悲者，这么脏的水为何叫我喝下呢？”佛说：“每个人的身体原本就是这么脏的，现在阿难健康时你就已经嫌脏了，那他将来老死败坏时，你又将做如何想呢？”摩登伽女听了佛的话，顿然开悟，证悟初果，忽然间能观查人身的不净，从此所有的爱念、贪欲都消除了，她再也爱不起来──原来阿难的身体一样这么脏，那还有什么可以爱的？这就是“不净观”。

　　欲治贪心唯有不净观，若能善用不净观，自然所有的爱欲都会消灭。这是第二种五停心观──对治贪念的方法。

　　多嗔众生慈悲观

　　众生多嗔，嗔就是爱发脾气，这是烦恼的根源。人的烦恼根源有三：贪、嗔、痴，这些根本烦恼若不除去，我们的智慧就无法增长，观念也无法正确；所以，要使观念正确、要增长智慧，必定要将烦恼根源去除。多贪的众生必须用“不净观”的方法来对治，而多嗔的众生，应该要用什么方法来对治呢？

　　有一位会员初次来到精舍就对我表示，自从了解慈济的精神之后，他觉得自己参加慈济行列，能亲身体会的时间实在太少了，因为他参加会员的行列已经有五、六年的时间，但是一直没有机会来到本会。当他听说要扩建病房，将来要设立医学院，就问其他的委员要如何加入这项活动？

　　他说，自己这辈子还没做过一件令他欢喜的事，他希望能利益社会，皆大欢喜。所以听到慈济的计画，觉得这正是时机，就对委员说，第二期的病房部分，他要发心捐一百万，而纪念堂部分，他认为慈济纪念堂是佛教徒、甚至是未来宗教追求者的精神堡垒，所以他认为医院固然重要，纪念堂更不能忽视；他虔诚发愿在纪念堂的兴建期间，每年以自己事业营利所得的三分之一赞助。

　　这就是慈悲心的表现。他并问了我一个问题，他说：“我想请师父开示，应该如何控制自己的脾气？我因为脾气很坏，时常不能自我控制。有时想想，实在没什么值得生气，但经常就是忍不住啊！”

　　我就对他说：“你要多听经，看得开则脾气不会发作。”他说：“有啊！我每天都六点起来听经。师父常常讲经，我人虽然没来，但是我都听录音带。每次听经，我都感觉师父好像是在说我，因我确实有这个缺点。我也常常想从今天开始不再发脾气。但是一听完经，出门上班，看到不顺眼之事，我还是同样忍不住要发脾气。”

　　这就是人的通病，发脾气非常简单，但是要控制疲气真是不简单。我对他说：“会发疲气是因为环境的关系。譬如你今天回来这里，觉得心灵很平静，整天都很欢喜，为何高兴，你知道吗？因为你拿出了慈悲心。当你听到慈济的工作很有意义，你宁愿将一整年所赚的三分之一捐助纪念堂，这就是慈悲心。你今天感触到境界而发心，发心后能抱持那么欢喜的心，此即佛陀所说的：‘多嗔众生慈悲观’，今天所处的环境是在慈悲的境界中，所以会觉得很高兴、很平静。”

　　佛陀教导我们用慈悲来教导爱发脾气的众生，用慈悲来制止暴躁易怒的心灵。我们学佛就是要时时警惕自己，在世俗中的人，由于面对的是事业、领导、管理，所以缺少让他培养慈悲的环境。如果能有这种好环境，人是多么可爱啊！就是那么慈悲、那么快乐宁静。所以，我们每个人都应该了解自己非常幸福；周围的环境，时时刻刻都能使我们培养慈悲心，制止嗔心、控制脾气，仔细想想，是不是很有福？

　　有一位从美国回来的青年对我说：“师父到底是修什么法门？”我说：“我可能是修多忙法门──忙碌的法门。”

　　他说，以前在台湾念大学时曾参加佛学社，当时好高骛远，因为“禅”是佛学中最超然的境界，所以他选择的法门是“禅境”──禅的功夫。在这段时间里，他走遍了各道场，参访名师，也常与人参加大专夏令营的斋戒会，并且去打禅七、打佛七。

　　但是，尽管他钻研佛学已有四年了，一直到大学毕业，他还是茫茫然不知所从，也不知禅甄正的道理是什么？只是不断地追求禅最高的境界。毕业后，他抱著对佛教尚茫然、又热切的心到美国留学，并且组成一个佛学社，专门研究禅理。他将在台湾所学的“文字禅”──书本上的理论及道理，带到美国，开班授课为人讲说禅理。然而，一年半下来，他觉得以文字来教导禅功，真是越来越矛盾，一股热心不断退除，而听课的人亦不断减少，他的心就这样冷却下来。

　　他告诉我：“今天我亲自来到这里，深深体会只有人间的佛法才切实。师父说‘忙碌的法门’，就是忙忙碌碌地为人间的事忙。”他说他也有同感，并且希望能将人间的佛法、慈悲济世的精神带到美国去。

　　他本来抱著一颗对佛法很冷淡的心态自美国回来，但是现在他要抱著一股热心，将慈济的精神、人间的佛法带回美国，这就是慈悲心。用慈悲心来创造人生的前途，除了能清净我们的心地，也能去除多嗔之心。若想培养慈悲心，听闻佛法、训练心思，除了要有佛教的常识、学识之外，尚需有好的环境来培养、训练。佛法要彻底去了解，并非只研究经藏文字就能透彻。

　　那位年轻人，抱著一股热心将禅学文字带至美国，出国之前的四年加上出国之后的两年，他不但没有体会到禅宗的真味，就是连最基本的起点，到现在还是非常茫然，花费了六年多的时间，是不是很冤枉？

　　然而，他来到这里就能法起慈悲心，起码对人间佛教的根本有所了解，起点正确则目标正确。所以“五停心观”中佛陀说：“多嗔众生慈悲观”，想培养慈悲观必定要创造这一种境界，有这个境界才能身心透彻，才能去观想。

　　因此，我们要多多体会慈济的精神，加强我们的道心，提升我们的慈悲念；若能时时刻刻不离慈悲之念，则能消除发脾气的念头。

　　这两种心念，一是嗔恚心，一是慈悲心。慈悲若增长，则嗔恚心会减少；慈悲心占满了我们整个观念，那么，嗔恚心也会在我们的观念中完全消除。

　　所以，要时时培养爱心，爱就是慈悲。我们的爱必须透彻、无任何色彩，这叫做“无缘大慈”，也称为“同体大悲”。要有广博普遍的爱，也要有透彻的爱，若能如此，则我们的观念无时无刻都充满慈悲爱念，对人有爱心，还会生什么气呢？

　　那位青年又问我：“师父，您做慈善事业，规模如此宏大，在建医院时是否曾遇到最烦恼的事？”我想了想就说：“你问我的是真烦恼还是假烦恼？”他问：“烦恼还有真假之分吗？”我说：“当然有！若是为了推动事业，有时我也要表现出有烦恼，如此才能唤起人们的力量；若是说真正的烦恼，我想我还不曾有过。”

　　他纳闷地问：“这到底要如何解释？”我就回答：“我做事之前有一个觉悟：凡是有事就有烦恼，若要做事，就必须先下决心，绝对不怕烦恼，若不怕烦恼，则任何困扰都不算烦恼。”他又说：“我看您有这么多事、这么多人，您可曾发过脾气？”我回答：“这和烦恼一样，假脾气我发过，若是真脾气，我就不知道要如何发起了！”

　　我们学佛要有轻重分别，我们面对的都是凡夫，假使面对的是圣人，恭敬都来不及了，怎么会发脾气呢？而凡夫都是愚痴的，跟愚痴的人发脾气，实在划不来！多一念恨，则多一颗坏的种子，倒不如以怜悯心、慈悲心来宽谅他们，种下善的种子。

　　要如何消除多贪？就是要拿出慈悲观来，只要整个观念都充满慈悲心，我们的脾气就不会发作。

　　愚痴众生因缘观

　　众生多愚痴，愚痴与智慧是相对的。学佛就是希望能学得智慧开启，要开启智慧必须灭除愚痴；减一分愚痴就增一分智慧，增一分愚痴就是少一分智慧，这原本就是相对的；所以我们学佛要学得开智慧。要如何才能消除愚痴呢？必须用“因缘观”来对治，也就是“五停心观”的第四种方法。

　　佛陀为人间设教说法，一切学问都在因缘中，我们一切的生活也没有离开因缘，但是我们多数人都在因缘中迷失了因缘──就因为没有办法彻底了解因缘，所以才会愚痴。人人都应该了解，一切都是因缘和合，从因得果。因，有“成就的因”，也有“障碍的因”。“成就的因”完成“成就的果”；有“障碍的因”，就不能有“成就的果”。如果能够于果中继续培养欢喜心，如此则因就果成。

　　我们的因都是在日常生活中培养出来的，每个人时时刻刻都生活在因与果中，而且因果循环，因成果就，果又在因中。所以佛陀教导我们，学佛必须时时刻刻不离开因果观，若能时时不离因果观，就能灭除愚痴的观念，灭尽愚痴之后，自然能开启智慧。

　　世俗之人，大多执著于情与爱、财与利，为了爱财、爱名利，计较得自己非常苦恼，如此，不仅毁灭了自己，也毁灭了他人，这是社会上常发生的事。有的人尚能看淡财与利，但却看不开情与爱，宁可没有财、名、利，而执著于一分情与爱。但是学佛者或有智慧的人，不只能看淡财与利，也能够看淡情与爱。

　　古时，中国普陀山某一寺院，有一位老修行者。这位老修行者未出家前，父亲开了一家铁工厂，全心全意培养他这个独生子成人，并把全部的技艺教给他。后来，父亲渐渐年老，他也慢慢长大成人，随之继承了家业。不久，他的父亲就离开人世了。

　　父亲过世后，他便独立门户、成家立业，日常生活省吃俭用。他常觉得铁工厂大多打制刀枪等武器，会杀伤人命，与他的生活意愿及理想不合，所以他慢慢疏淡这项家业。最后就放弃工厂，转而从事农业。每天拿著锄头到田里认真地工作，种菜卖菜，过著安逸的生活。然而，他的妻子却不安于本分，觉得这种克勤克俭的生活非常苦。

　　他知道自己的心不在自己的家，但他不动声色，更不管她。这位妻子慢慢变本加厉，除了赌博、无所事事，东家长、西家短之外，更进而与人私通；这个丈夫慢慢知道妻子的行踪，却也不生气，更认真地从事农作，努力生计。

　　除了农耕之外，他还利用时间多亲近佛法。有一天，他对妻子说：“我可能要离开家庭十几天，请你照顾家里。”但是，在这十几天中，他并没有远离家庭，而是在附近的一家寺院等待时机。而他的妻子真的以为他将离开一段时间，所以约了姘夫在家里住一个星期。

　　一段时间后，他先生认为时机已经成熟，就到市场买一些酒菜、鱼肉，高高兴兴地回家去。

　　这个姘夫一听到他先生回来了，非常害怕，妻子就赶紧将他藏到房间的床后。而她先生明知她的姘夫躲在房间里，就故意不进房里，却高兴地对妻子说：“我在外面赚了不少钱，我们夫妻俩好好来庆祝一番。”说完，就把所有的菜带进厨房，亲自作菜。

　　这位妻子看先生回来了，也很不好意思，便到厨房帮忙洗菜、煮菜。全都准备好了之后，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了两副碗筷，先生看了就说：“你应该排三副碗筷才对。”

　　妻子问：“你和我两个人，为何要多一副碗筷呢？”先生就说：“我们有客人啊！而且是个贵宾，也是我的恩人，所以你应该准备三副碗筷。”妻子觉得非常疑惑，真的就排了三副碗筷，排好之后，妻子就问他：“你的客人呢？”他便说：“在房里啊！”妻答：“房里怎么有人呢？”他就对她说：“你放心吧！去把贵宾请出来。”妻子说：“你是不是精神不太好？”他答：“不是我精神不好，今天是个良辰吉日，你不必害怕，赶快去请他出来。”

　　就这样，妻子一直说没有，先生一直说有。最后，先生生气地说：“若不敢出来，敬酒不吃，必须吃我一刀。”妻子吓著了，床下的人更是害怕，就赶紧爬出来；两人面无血色，非常惶恐。而这个先生竟然把他当成贵宾，非常有礼貌地请他上座，向他叩头跪拜并感激地说：“你真是我的大恩人，我很感谢你，今天是你们的良辰吉日，从今天起，你来代我的业，我要把自己的妻子和所有的财产都送给你，请你接受缚我的业。”

　　这位姘夫何乐不为呢？既可得到现成的妻子，也可以得到现成的家业，更可以得到现成的财产，为什么不好呢？他看这位先生态度如此认真，要送他所有的东西，就高高兴兴地接受了。而先生非常轻松自在，身无牵累、心无挂碍，只穿了一套衣服，向他们问讯、再祝福后，就抱著欢喜轻松、万缘放下的心情离开家庭，跑到普陀山修行去了。

　　这对私通的姘夫姘妇，已经变成正式的夫妻。而这个后任丈夫接掌前夫的家业后，不务正业，既不种田、也不管工厂，一天到晚在外面吃喝嫖赌，回到家里便打妻子。这位妻子觉得后夫不比前夫好，但是她投诉无门，想向人哭诉，而大家都知道她的过去，每个人都笑她傻，说她遭受报应。她有话无处说，越想越觉得以前的丈夫真好，于是跑到普陀山，求前夫原谅，回家与她重修旧好。

　　已经出家修行的人，怎么可能接受她的要求呢？她苦口婆心地劝她回家，要她好好与后夫和睦相处。结果，她最后还是回家了。

　　但是，这个后夫变本加厉，连田地房屋都卖掉，去当乞丐，到处乞讨。于是这位妻子再度到普陀山，第二次要求前夫；但先生心如止水，一点都不起波动，妻子便又回家了。

　　她非常绝望，后夫已经离开她，要如何继续生活下去？这时她想，以前的先生最爱吃鲤鱼，于是想尽办法讨前夫的欢心，希望他能回家再结为夫妻。所以她跟人讨一些钱，买了一条黑鲤鱼，用心烹煮，煮成前夫过去最爱吃的口味，然后迢迢将此鱼送到寺院。

　　这个先生看她送这条鲤鱼来，高兴地接受，并对她说：“你既然记得我当初的喜好，并且布施给我，我就接受这条鱼，将它放生。”妻子问：“已经煮熟的鱼，怎么可能放生呢？”他就回答：“既是已经死去的感情，那有办法再复活呢？物死尚能复生，情死不得再活。”他说完便将这条鱼拿到放生池放生，这条鱼竟然又活了，所以后世之人将这个放生池名为“黑龙池”。

　　世间人说：“我什么都能忍，什么都能让····”，但是一谈到田产、妻儿，则什么都不能忍让。这位老修行者，他年轻时，虽然父母留给他庞大的家业，也取了一位貌美的娇妻，但是他的妻子却不守妇道。由于他亲近佛法，所以了解因缘的道理，他不愿免强无缘之人，便成全他的妻子与新欢，并且把所有的家业都留给他们，让他们成为夫妻，自己跑去修行。

　　他向妻子的姘夫致万分谢意，并把所有的家业都让给他，为什么要感谢他呢？他所感谢的是：人生因缘，缘生缘灭，有了这份因，就会造这份业；有了一分业，就会多一分责任。既然有人要求接续他的责任，那么，他何乐而不为？何乐而不舍呢？所以他将这个家业全部舍给他们，心无挂碍地去修行。

　　因为他心无挂碍、无怨尤，故能“断除烦恼”。烦恼一去除，则求法法正，用正当的心念来求取佛法；由于佛法就是正法，所以正念与正法相会合就能开悟。当他的妻子拿一条煮熟的鱼供养他时，他竟能将这条鱼放生，使熟鱼在池中复活。若非已成道之人，如何使死鱼复生呢？

　　我们的人生，大多生活在因缘中，别人对我们如何，我们若能够原谅他、心不怀恨，就是智慧。别人对不起我们，我们怀恨在心，就称为愚痴。所以，学佛应该以因缘来破除愚痴，若能如此，则可开启智慧。

　　某次我在台北，有一位会员来到我的面前痛哭流涕，一再对我说：“师父，我罪业深重！”我等她哭完之后，就问她是什么事？她就说：“幸好我接受佛法，幸好这一年来我能够亲进慈济，否则我现在已经无法再生存下去了。”我问她：“你到底发生什么事？”她回答：“我最近可能会被关进监狱。”

　　她说，她有三个孩子，她最疼爱的是大儿子，而其他两个孩子都已成家立业。大儿子平时非常孝顺，甜言蜜语，说什么话都让她喜欢，所以她对大儿子百般信任，万分寄望。大儿子事业心很强，在外与人创业，投资设立公司，他跟母亲说：“妈妈，我想做事业，为了方便起见，希望以妈妈的名义，在银行设一个专户，领一本支票。”母亲就说：“只要你的事业能有成就、能方便，我就相信你，但是你绝对不可以辜负妈妈。”儿子就说：“不会啦！妈妈，我们母子相处这么久了，你怎么还不相信我呢？我绝对不会辜负你，何况我是你所生所养的，我怎么会害你呢？”

　　母亲听了，心花怒放，真的去领一本支票簿。想不到支票一领出来、印章一刻好，儿子竟然不断开支票。母亲既不识字，更不知道儿子在外面已经做到什么程度，支票与印章都在儿子手里，结果外面支票满天飞。由于无法兑现，而且金额庞大，无法向对方交代，儿子不能偿还债务；于是便不管母亲吃上官司，而自己逍遥法外。

　　所以这位会员非常痛苦，她跟我说：“记得师父曾说，业来的时后，要欢喜接受，所以我们欢喜地接受这一份业，我只是非常对不起被辜负的人，我这些业不知要还几生几世才能还完？”我用了很多话来劝慰她，要离开的时候，她一再对我说：“师父，我平时在外面做慈济，说不定我入狱后，也可以用慈济的精神来感化里面的人。”

　　所以她离开之前，请了许多我开示的录音带，又用了一个塑胶袋装了许多慈济发行的小册子，并且跟我打招呼说：“师父，我非常满足，我能在入狱前见到师父，师父跟我说这些话，我一定会欢喜地接受；我进去之后，也一定会把慈济经神散播给里面的人。”

　　这就是地藏菩萨的精神──我不入地狱，谁入地狱？有时候佛陀也会显现入地狱形象，来感化那些受苦的众生。监狱中是一个不自由的地方，与外面自由的空气完全隔绝、与外面的宗教精神完全远离，若能将外面宗教自由的精神带进不自由的监狱里，把这份人间互相敬爱的形态也带入里面，在那里那怕只是影响三、五个人，都可以弥补这一生辜负人的罪业。

　　希望大，得失就大，她把所有的爱与希望完全寄托在大儿子的身上，这个儿子难道不是从她的腹中生出的？十月怀胎，二、三十年所培养下来的感情，请问，亲情是何物？这种亲情到底是什么？能对它寄与多少希望？如果这位女士，还没看开因缘、还未接触慈济之前，她可能无法面对事实。因为她加入了慈济，看开了因缘，所以能带著清净之心走入人间地狱，这就是看开因缘，也就是打开得失之心。

　　多障众生念佛观

　　众生多障碍，学佛本是件很简单的事，人人皆有与佛同等的智慧与佛性，既然是本具的特质，学起来当然很简单，只要一复习就能本性全具。但是其中却有障碍，障碍我们这份智慧光明的反照。

　　每个人的心地都有无尽的光明，只是这份光明常向外发散。举例来说，我们所使用的桌灯，都有灯罩，只要打开桌上的电灯，则它所投射出来的光线一定在桌子上，因为灯光被灯罩罩住，所以能集中焦点于桌上；若是将灯罩掀开，那么，这个电灯的灯光就会发散于其他地方。

　　现在我们这一份心光，就像是被灯罩完全遮盖住，使发散出来的心光无法反照本地心性，而变得愚痴闇昧，这就是障碍。障碍有自障、他障。他障是外来的障碍；自障是自我的障碍。外来的障碍无法障碍我们的道心，最令人害怕的是自障──自己起障碍的心去障碍自己的道业。

　　佛陀在成佛之前，以自己的实力来降服十种魔根，这十种魔根就是因为自己内心起障碍而生的。我们若是有心向道，则即使外面有再多的困难，也无法障碍我们；如果内心起障碍，尽管外面环境多么顺利、有再好的缘，而我们内心欠缺这份自生的因，那么，道还是不能成就。

　　因此，最重要的是自己的心念。有句话说：“一勤天下无难事”，勤就是毅力，我们若有勤的心念，自内心生出一股毅力，不断精进、拨开万难，那么，世间有什么困难的事呢？古时的祖师或成功的贤人，没有一个不是出自内心勇猛的毅力与信心，每一位圣、贤人能有所成就，绝不离开这三种条件。

　　请转逆缘为善缘

　　一个人必须自信、信他。对自己的能力要有自信心，对他人也要有一份信任。在日常生活中与人相处，无论如何，必须相信人生在世是互相帮助、彼此切磋的。

　　例如一块玉石，若要成为人见人爱、价值很高的宝玉，必须经过粗石的琢磨。人也是一样，我们若想要有成就，一定要面对许多恶劣的环境、不好的脸色、难听的言语、难办的事情····，而且要一一将其克服；克服之后，还要对这些事情起感恩的心态──我们必须相信，这些人事是要成就我们、爱护我们的。

　　世人有句话谈起来很简单，但是深刻感受却不容易，那就是──“爱之深、责之切”。虽知每一个严厉责备我的人，就是爱我的人，但是我们往往无法接受这种“责之切”的境地，只想追求“爱之深”的感受而已，这也可以说是心理障碍。

　　我们若能够透彻这个道理，看到再难看的脸、听到再难听的话，就可以将它善解，不但能接受这些教法，还能向它感恩；若能如此，我们的道心便成就了，这样可以转障碍为道念，转逆缘为善缘。所以，人都是自障，而非被世间外缘所障碍。

　　心如明镜被尘遮

　　学佛，想拨开障碍，必须回光返照。

　　无明就是暗，被阴影遮蔽；有阴影则自己不了解自己，非但对自己起疑心，而且不能信任他人。因为我们的心先自疑，看到不好的脸色，就会以为他人对我们不信任；其实当我们心中怀疑对方不信任我们时，我们已经不信任对方了！

　　自疑则无信；信念一被摇动，毅力就会消失，毅力一消失，勇气便淡弱了。总而言之，我们要先建立信心，这份信心就是智慧的光明，回照于内心本性，也称为“反观观自性”。想要建立自信，必定要先生起信心；要生信心，唯有一种方法──念佛。

　　念佛要念得以佛心为己心。若能够以佛心看人，则人人皆是佛；如果用疑心去看人，有句话说：“疑心生暗鬼”，有一份疑心，就有一份阴影将我们遮蔽；自己生疑，却总认为对方是鬼。所以，用鬼心看人，则人人是鬼；用佛心看人，则人人是佛。

　　念佛并非要求佛为我们开智慧、保佑我身体平安、家人事事如意；而是要使我们凡夫心转为圣人性，把狭小的心念扩大为“量周沙界、心抱太虚”──众生心就是太狭窄了，像针孔一样，小得只能容纳一根线，只求一对一；只求自己得到他人的爱、得到信任、受到别人的重视，这就是狭窄的心。念佛就是要念得这颗如针孔一样细小的心，能够开扩成“周量沙界”。

　　看看我们人的眼睛──瞳孔、水晶体只有这么一点点，而我们的视界却能够包容山河、包容大地，能够放眼天下、容纳天地。想想看，外面的境界是这么大，进入我们的心里却只剩下这么一点点，如此是不是有很多障碍呢？我们对外所看、所要求的是这么多，能容纳入心中的只有一点点，这样的心怎么会没有障碍呢？

　　念佛应该念得心如眼睛的水晶体一样，只要看到什么，就能够容纳什么。我们若能够以佛心来包容天下的众生，那么，我们就不会有障碍了。所以，佛陀在世时以种种方法来引导众生，以许多人事事实来开导众生，使众生化解各种障碍。

　　阿阇世王杀父篡位

　　人都有爱自己的心，这种爱己之心通常会推及亲人，但是这个亲情是不是很牢固呢？不见得！亲情容易受私人的物欲所推翻，阿阇世王就是一个例子。

　　佛在世时，领导弟子修行，弟子中有一位叫提婆达多，他是佛陀俗家的堂弟。提婆达多学佛之后，不但没有缩小自己的欲心，反而更增强欲念，对佛生起不恭敬之心，甚至背叛佛陀的教诫，煽动僧团中的弟子──领导五百位出家人造反佛教；这就是由于欲心所使。他同时煽动阿阇世王，叫他背逆亲情，并跟他说：“你做新王，我当新佛。”阿阇世王受到他的煽动，便将自己的父亲囚禁在监牢里，断绝粮食及饮水。

　　阿阇世王的父亲频婆娑罗王在执掌国政期间，非常尊重佛陀，他深刻体认到佛的教法很好──佛陀一再强调，众生的情与爱是一种无常，而欲念则会破坏人与人之间的亲情。尽管佛说如此，他却没有亲身受过世间任何苦难，所以对此存有疑惑，认为世间最可信的就是亲情之爱。

　　直到儿子阿阇世王背叛了他，他才深深体会到佛陀真是一位包容天地的大智慧者！也透彻了人性与亲情──原来人性就是受了这份欲心所遮盖，原来亲情不敌欲爱啊！

　　所以他非常慨叹也非常苦恼，在牢里受尽饥寒之苦，回想当初在位时，一点都不觉得世间有什么苦；等到身为一国之尊的他，受尽饥寒困苦，才深深体会到，莫非这这就是因果？国家虽然尚存，却因一子之背叛而受尽折磨····。

　　这是不是障碍呢？什么来障碍他呢？欲！这就是被欲念所障碍。父亲已经这么老迈，阿阇世王若能安心守本，父亲过世后，就可继承王位了；但是他却无法忍受长时间的等待，急著想当王，得到名利地位，所以把父亲禁闭起来。阿阇世王不顾一切，大逆不道的行为，造下了业，结果于现世堕入地狱。

　　提婆达多也是一样，他光明的本性受到遮蔽、障碍，而造下重业──杀佛、害佛、反叛佛。本来他可以成就正果慧业，却因为这份欲念，而使他生起这份罪的障碍。

　　心存感恩不著相

　　频婆娑罗王虽然信仰佛法，却没有亲身体悟，而不知道人性的苦难，等到他亲身经历之后，才真正体会出佛陀智慧的深广。

　　提婆达多与阿阇世王两个人，可以代表人们纯真的佛性受到欲念所遮蔽，产生了阴影而动摇信心；由于信念动摇，所以造就重大的罪业，不但无法成就佛果，反而造下入地狱之因。

　　因此，罪业的障碍到底是自造还是人造呢？无法成就道业，到底是自障或人障？总而言之，一切的道业，都是自生障碍，而一切罪业也是自造。所以，我们要以佛心为己心，若能够时时以佛心为己心，则看普天下的众生皆是佛；用佛陀的心来包容一切众生，则对人不怨、对事无尤；不生怨尤之心，就能常常快乐自在，而且会时时精进，不受外境所障碍。

　　总之，不论是不好看的面容、不好听的语言、不好做的事情，我们都要抱著感恩接受之心；若能如此，一切障碍都可以破除了。

　　这就是“五停心观”最后的一种方法──多障众生念佛观。“观”是反省、观照之意，我们要回光反照，藉外面的形态来反照自己、警惕自己，则世间一切的动态，都是我们最好的教育。所以这个“观”字，也就是接受人事的意思，要藉事练心──藉著人事来锻炼我们的心思；因此，我们要面对人事、接受人事，并且感恩人事。

　　“五停心观”全都讲完了，心散乱时应该用什么方法来治散乱心；多贪欲时要用何种方法来治贪欲心；发脾气时应以什么观念来破除嗔心；产生人我是非的愚痴心时，要用什么观念来破除人我是非；面对各种外境时，应该以何种方法来面对？佛陀苦口婆心，莫非是要使我们明心见性，用智慧来印证心地的光明。

　　佛法在东方盛行，佛陀有如一只手指，众生则是“因指见月”──依佛手指所示的方向看月亮；千万不可执指弃月；若只注意这只手指，会失去真正观赏明月的机会。

　　佛陀开了八万四千法门，他不希望众生执著于法，迷失道理。所以我们应该藉法见理，尽管佛陀是以种种方法来引导我们，但是他却是只包含一个道理──要我们明心见性。

　　第八、正定

　　‘正定──谓人摄诸散乱，身心寂静，正住真空之理，决定不移，是名正定。’

　　摄诸散乱，心无挂碍

　　我们学佛要学得心念正定。三十七助道品中皆不离“正”字、也不离“定”字，因为我们学佛最主要是要学“三无漏学”──戒、定、慧。这三个目标是学佛者最想追求的，为了预防我们的错乱、预防我们心思与行为的错误，所以一定要有“戒”；有“戒”就不会犯错，身心不犯过错，心自然能“定”；心定不散乱，自然能产生智“慧”。总之，“三无漏学”就是出自这份不散乱之心。

　　“正定”法，也是教我们要“摄诸散乱”。“摄”就是专一、统一的意思。大多数的人，心与念都无法统摄在一起，这就是凡夫日常生活中所养成的习气。有时我们念佛，尽管想专心念，但常常在无意中心念已不知跑到何处去了？凡夫心念容易散乱，所以我们要将心念收摄住。

　　我们的心好像一张鱼网，捕鱼时将鱼网抛撒出去，鱼网就会散开。鱼网上方必须要有一个收束的绳索，收网时若能正确地将绳头收束起来，网口自然紧缩，而网中的鱼就不会漏掉。

　　学佛也是如此，必须有纲领，要学得制服心念的要领，这就叫做“摄”。不论心念多散乱，只要学佛学得正，训练得精熟，自然心念一转，马上就能将再远的念头、再散的心思收摄回来；如渔人网鱼，收摄于一处必须有纲领。这就是“摄”的意思。

　　学佛者一定要自我训练“摄诸散乱”。心散则神乱，常有人说“神通”，立于定才能得到神通，若不定就无法得到神通，佛法中所谓的“六神通”，就是不受障碍。

　　世间障碍，有自障、他障，有内障、外障；使我们行不通就称为障碍。许多人想发心修行，但却受到很多障碍；有的人因家庭责任障道业，有的则是受到情与爱所缚，这就是外在的障碍，也就是“他障”──身外起了障碍。

　　其实他障不算什么障碍，自己内心的障碍才是最可怕的；外在的魔不必畏惧，最可怕的是内心的魔。我们的心若有散乱疑惑，道自然就行不通了，所以，平时要收摄自己的心念，只要心专、意专、神专，自然能道道皆通。

　　有人问我：“师父，我最近运气不好，做任何事都不顺畅。”我对他说：“放开你的心念、看开你的烦恼，常常培养欢喜心；只要常常开心，心开则运通。”与此同理，运不通则事事受到阻碍，运通则四通八达，处处畅行，完全视自己的心态而定。我们若能时时开心，世间绝没有难倒我们的事，我们要常常以“佛心为己心”，常常念佛，念得佛心是我心。若以佛心看人，则人人皆是佛，而佛就能成就我们；若用鬼心看人，则人人皆是鬼，人人都会像鬼一样纠缠我们。

　　有的人说：“我最近事事不如意，去相命问神，说是被五鬼缠身。”五鬼从何处来？鬼就是从自己的心生出来的，你若和五个人作对，就有五个鬼在你的心里；你若能以爱心、佛心待人，则不会跟任何人作对。你会去爱每一个人，而每一个人也会敬重你，你给予人一份爱，人家也会给予你一份敬；敬与爱两个字，本来就是相辅相成的。你爱他、他敬你，这是一定的道理。尽管对方以不好的态度来对我们，我们若能感恩、感谢他，那么，他也是佛，他也是成就你的一个人。如果他人对我们好、对我们非常爱护，而我时时抱著占有之心来对待他，那么，这份占有的爱心换一个角度来看，就会变成怨心；如此，情与爱缠缚住，也是一种障碍，会使人意乱情迷。

　　动静皆寂为“贤相”

　　所以，我们一定要摄心于道。收摄散乱的心思，成为统一的心念，就称为“道”；若能如此，则“身心寂静”。若能将散乱迷惑的心收摄在一起，成为一念道心，则身与心皆可清净寂静、轻安快乐。

　　我们不与人作对，则事事如意，有句话说：“为人不做亏心事，夜半敲门心不惊。”一个人只要平常不做亏心事，即使走在暗路也不会遇到鬼，这就是轻安，不论何时何地都能自在安然。若是与人有恩恩怨怨，就会时时提防被人暗算；如果平时以爱待人，则无论走到那里都能轻松自在、心安身轻，这就称为“轻安”，也可以说是“寂静”。

　　“寂静”就是不粗动，粗即是烦躁，烦闷得身、心皆不自在。一个浮动不自在的人与一位庄重定静的人相比较，那一个人可爱呢？定静之人就是表示他的心态寂定；浮动轻浮之人是表示他非常烦躁，心不自在、不静寂。

　　我们修行学佛，就是要学得无论何时何地都能定静，让人看起来觉得非常庄重，这就叫“贤相”。因为人的身形动作皆由心所指挥，“富润屋，德润身”，德行、心思到什么程度，只要看其身体的行动就能一目了然。

　　所以，“身心寂静”就是表示一个人德行的成就，而其身心也能够轻安。

　　万法本来无所住

　　“正住真空之理”──我们必须常常住于真空的道理中，看透人间物质之理。学佛一定要三理透彻──物理、心理、生理。宇宙万物的道理若能看透，则一切皆空。既然透彻三理，还贪求什么名利、色欲呢？世间本来就没有一个固定的实相，万物只是“名相”而已，因为一切物体都是由“四大和合”而成，四大一分离，则什么东西都没有了。所以，透彻物理的人，就能看开一切物质皆无实相，只有“名相”。

　　过去教学时，必须利用黑板及粉笔，以粉笔写字在黑板上，这是一种教学用具。而现在由于科学进步，已经不须粉笔，改用水笔，水笔是黑色的，为了衬托出黑色的字体，所以要用白板，如今所见到的就是白板黑字。以前我们常说黑板，已经很习惯，因此现在即使把白板说成黑板，也觉得顺理成章，其实这块板子在我们观念中是白色的。名字只是一个物体的代名词而已，黑板、白板若以台语和国语来称呼，则义同音不同，而英语、日语相差更多。所以说，物质如果有真体实相，那么，它的名称应该全世界都统一，同样的东西，虽有不同的名称，但是随著个人心灵上的了解，每个人都会去体会这些物质的名称。

　　所以，分析到最后，什么东西都没有真实的名相，也没有真实的体相，这就是“空”的道理。

　　决定不移，是名正定

　　日常生活中，绝对没有常住不变的东西。例如有一年中秋节，晚上六点多时月亮已升上东边的天空了。明明有月亮的存在，但是乌云遮盖，我们抬头望天天无月，是否月亮不见了？事实上，是有月亮的，但是我们却无法看到。

　　月亮出来之后，大家都说：“啊！月亮真圆啊！”而十七日的月，已经和十五日所见的月不一样了。十五的月很圆，十六日的月更大更圆，但是十七日的月就稍成椭圆形了。到底是月变还是人变？都不是，只是观看的角度不同而已；这是由于地球与月球不停运转而形成的现象。

　　然而，日升月落，四时嬗替，人有没有变动呢？有的，新陈代谢，不断在生灭啊！一日之中，人的身体就在不停地生灭、延续。一天过去后，我们就已经老了一天、老了二十四小时，这就是“行不住”──生命不住著。因为我们有生、老、病、死，所以，学佛一定要学得正住真空之理，要透彻物理、心理与生理。

　　若能透彻真理，就不会对物质起贪恋心、对名利起贪恋心；若能看透生理，就不会有生死的恐惧。

　　有一次，虚云老和尚被土匪包围，这些土匪像凶神恶煞一样用利刀架在他的胸前，问他：“你怕死吗？”他安然自在地答道：“我若是注定要死在你的手里，那么，我逃也逃不了，怕也没有用。生命本来就有生与死啊！”

　　土匪见他如此自在，对生死一点都不畏惧，就松开手说：“好吧！你去吧，我从来没见过这么不怕死的人。”

　　这就表示这位修行者已经透彻生命的真理，所以能不害怕，能自在安然。

　　学佛就是要学这些，对物理、真理要透彻，若能如此，就“决定不移，是名正定”，我们的心不移动就能静定，心静定则道能通。诸位，学佛就是要学得心定，千万不可起疑心，有正信才能正定，所以我们要保护自己的心思，使心不散乱，也就是摄诸心念。