三十七道品讲义·七觉支篇

 

　　有一年夏天，天气非常炎热，我们在花莲觉得无比闷热，而根据气象台的报告，台北的温度比全省各地都还高，已达三十七度，这的的确确是非常酷热。台湾地区可说是四季如春，寒暑温差不大，但是国外各地的气温就没有那么平均了，例如义大利，由于热浪侵袭，热死的人已逾两千多人，而其气温竟高达四十几度，这真是不适合人类生存的环境。

 

　　连续几天电视新闻也报导巴黎地区由于天干物燥，到处发生火灾，山林一片火海，惨不忍睹，而都市大城内更是火灾连绵。加拿大地区近日同时产生七股强烈龙卷风，屋舍田园瞬间被破坏无遗，损失惨重，伤亡人数更不在少数。中国大陆也闹水灾，一片水乡泽国，见不著陆地，死伤者不计其数。

 

　　我常常提起世界各地的种种灾害，就是希望大家时时警觉──人生无常。而且，不只是人的生命脆弱，事实上，宇宙之间的山河大地，无时无地不隐藏著危机，这就是天灾。我们生活在安全舒适的环境里，却常常不知爱惜这平安自由的生活，真是可惜。

 

　　宗教安抚众生的心灵

 

　　有一天晚上，台南地区发生飙车惹祸的暴力事件。大马路的两边挤满了一大群围观的民众，几千人以看好戏的心态，等著那些用生命做赌注的飙车骑士表演飞车。警察人员为了取缔飙车行为，出动警车拦阻，却引起那些年轻人的不满，以飞车去撞警车，结果造成三名骑士受伤。

 

　　一些旁观者见状，就趁机惹是生非，跑到交通警察大队去捣毁警车，并泼汽油加以烧毁，而且还煽动其他人丢砖块石头，将交通警察队部砸毁；结果火势蔓延，殃及无辜民房。这些暴力行为真是令人痛心疾首，他们实在是人在福中不知福，住在如此安居乐业的地方，却不懂得知福惜福，反而招惹这么多烦恼祸端。无辜民众的房屋家产竟被他们烧毁，而维护民众安全的警车，是保障人民生命财产最快捷、最机动性的交通工具，每辆车的价格都非常昂贵；这些年轻人真是太不知轻重，竟一辆辆烧毁，破坏国家公物。

 

　　每次看到这些无知的年轻人与盲目的群众不能安份守法，与治安机关互相配合，实在令人觉得悲哀。不只台湾如此，全世界都有人类造成的悲剧灾祸；像沙乌地阿拉伯的首都麦加，是回教徒的圣地，每年都有成千上万的教徒来此朝圣，举行各种仪式及庆祝活动，常有伊朗回教徒与麦加朝圣者相互冲突，在混乱中被踩死的就有两千多人，其他受伤的人数更是无法计算。同是一种宗教，有的团体却彼此对立、互相残杀，这到底是为什么呢？

 

　　每一种宗教都是为了教育众生而出现人间，是要安抚众生疯狂的心态，引导众生得到心灵的平静，安份守己，过著安居乐业的生活，这也是世人需要宗教的原因。如果不认识宗教而惹事，还情有可原，但是宗教与宗教之间若动起干戈，就令人觉得悲哀了。

 

　　看看现今的社会，实在令人痛心啊！虽然我们人微言轻，无法影响整个国际社会的人心形态，即使如此，我们仍然要善尽本分，守好规矩，爱惜自己目前平安幸福的生活。佛法教育我们要时时居安思危，虽然今日处在平安的环境中，仍然要时时刻刻谨慎小心，预防灾害的来临，若能如此，就是所谓的“君子有终身之忧，而无一朝之患。”

 

　　真正的大道是菩萨道

 

　　三十七助道品中的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力都解说过了，佛陀担心大家不会选择，不知如何应用，所以又苦口婆心地为我们分析日常生活应选择应用的方法，那就是——七觉支。

 

　　“觉即觉了，谓觉所修之法，是真是伪也。摩诃止观云：修此七觉，即得入道也。”

 

　　大乘三法，善为抉择

 

　　“七觉支”，也有人称为“七觉分”；“支”是支派、派别；“分”是分别，分门别派之义。“觉”是觉悟了知。过去我们是懵懂不觉，在人世间迷茫无知、懵懂过日子，然而我们有幸能得到佛法的教育，所以应该自我警惕，善加拣择我们所信仰的宗教是否正确。

 

　　我在此郑重地告诉诸位，我们选择佛法觉对是正确无误的，佛陀的教育可以使我们超越生死，洗涤心灵的烦恼。现在我们所谈的“觉”，就是了解的意思，在未了解之前是懵懂不觉，既然做了选择，就要了解自己所选择的道路与修行的法们是否正确。

 

　　所以，“所修之法，是真是伪”，就是分别自己所修的法是正确或错误。佛陀的教法分为三乘──小乘、中乘、大乘。小乘法是独善其身者，靠已了解佛法者利用说法来教育；经过不断地教育与自我反省后，选择厌世消极的方法来独善其身，就是小乘法。

 

　　还有一类是比较聪明的人，他用眼睛观察、用智识分析社会形态，并且能深深体会到佛陀的教法，而闻一知十。除了听闻佛陀的教法，他还用眼睛去观察社会、用心去体会，更深入地了解佛法，这就叫做“中乘”；他的智慧比小乘法更高一层，因为小乘者步步要听从别人的教法，根机较迟钝，而他却能闻一知十。这个“中乘”，也可以称为“缘觉乘”──缘者外在社会或宇宙自然间春夏秋冬的现象，而了解世间的道理；他能够观察人的生老病死，而深深体会到人生无常，然后自觉真理，专心修行。

 

　　另一种是“大乘”，这是大根大机之人，其根机非常卓越，虽然身处于五浊恶世，面对著外界六尘的一切景象，但是内心却能深深体会到人生的苦难，不为自己利益著想而投身于人群，即使牺牲自己也在所不惜，也可以说“上求佛道，下化众生”，这就是菩萨的精神──一面精进求道，一面发挥自己的功能。“上求佛道”就是显现我们的心灵、启发我们的良知；“下化众生”就是发挥我们的良能。像这样就是大根、大机、大乘的蒲菩萨道。

 

　　同样是佛的弟子，却有这三类型，那么，我们应该善加分别、慎重选择。佛陀示现人间是为了救度众生，我们既然是学佛的弟子，应该学习佛陀的“心”──佛的心是大悲心，他爱护众生是发自“同体大悲”的心。

 

　　我们既然学佛，就应该要学佛的这份心。真正的大道是菩萨道，不可在独善其身中懵懵懂懂，浪费了时光，虚度了人生。

 

　　第一、择法觉支

 

　　“择即拣择，谓用智慧观察诸法之时，善能拣别真伪，而不谬取虚伪之法，故名择法觉支。”

 

　　摩诃止观云：“修此七觉，即得入道也。”──我们若能了解这七种觉悟之道（分别法），所走的路就不会错了。这七种法中的第一种是“择法觉支”；“择”即拣择、分别之义，也就是说运用我们的智识、智慧，观察世间一切诸法，就能善于分别自己所修的教法是真或是伪，不会错误地去选择邪妄虚伪之法，这就是“择法觉支”。

 

　　不信仰宗教，错过了人生固然悲哀；但是认识宗教之后，若选择错误，则更加令人觉得可怜了！我常说：“迷信不如无信”，与其错误的迷信，倒不如都不信。信了之后若生迷惑，那么想回头就非常困难了，但是若能及时回头，则真正是大根机的人。

 

　　像我们精舍的杨小姐，他本来是一位传教士，自从接触佛教、听了佛法之后，在很短的时间之内就进入慈济，参加联谊会，并且听了开示佛法的录音带后，就能很快地将佛教的教理与她过去所学的教法，互相比较，而深深体会到佛法的道理圆融、佛教的教育彻底，所以在短时间内，毅然决然勒马回头，回归佛教的教法，从初步开始推究。她放弃了过去的传教士之职，下定决心入佛门，从初机开始学佛。

 

　　这就是对信仰的明智抉择，也可以说是“择法觉支”──选择自己要修的教法来修行。

 

　　好好选择自己所要修的教法，并且懂得“居安思危”，人身难得，佛法难闻，我们处于丰衣足食的环境中，要善加把握，好好珍惜今日，无论多么辛苦，我们仍然要好好利用自己的身体，发挥一己的功能。虽然我们人微言轻，但是如果大家都安分守己，发挥功能，那社会就非常平安了。

 

　　看看现在的天灾人祸，实在是令人惶恐不安，因此，我们千万不要浪费时间，要好好把握人身，择法而觉知。

 

　　第二、精进觉支

 

　　“不杂”名精，“无间”名进；谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇，故名精进觉分，又名精进觉支。以勇猛心离邪行、行真法，故名精进觉支。

 

　　“精进”——“不杂名精”，也就是专的意思；“无间名进”，没有间断称为“进”，所以精进就是接连不断的进步。

 

　　“谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇。”这几具话看起来非常简单，就是说：我们的心若能专一无杂念，力行正道而不间断，即称为精进觉分。现在的人想修行到心思专一无杂念，实在非常困难，为什么呢？因为追求的欲念太多了，患得患失的心理也太强烈，所以心神自然不能专精。

 

　　譬如“学佛”，许多人都自称是“学佛的人”，那么问他学佛的目的是什么呢？他会回答：“为求了生脱死！”这就是他学佛的目标──求解脱。我们说过，学佛有小乘、中乘及大乘三种类型。小乘者必须认真聆听别人的教法，然后依照其方法实行，一听人家说认真拜佛可得到“感应”，也不用心思考拜佛的目的是什么，只是人云亦云，一味地停留于拜佛求感应的阶段，这就称为“独善其身”──为自己的得失著想，而不关心大众。

 

　　也有人说，学佛必须多念佛，念佛才能消一切业障，往生净土。却不知道念佛的真正意义是什么？也不知道除了念佛之外，还要表现什么外在的行为。

 

　　须知，念佛的目的，是要扫除我们心中的杂念以及爱欲的心态，要念得使凡夫心转为圣人心，若边念佛边造口业，或一面拜佛一面造身业，那就是只听别人的一面之词，而不再去深入探究学佛、念佛及拜佛的真正意义与目的。

 

　　所以，这也一样是患得患失的心态，因为他们拜佛与念佛的目的，只是为了求感应、消业障而已，却不知道应该如何修行正法、修养自己的身心。若是这样，就会生杂乱心；存著有所求、有所得的杂染心念，当然不能“精”了。

 

　　做善事能够持续不间断，也是非常困难的，多数人都是“一日暴之，十日寒之”。一颗种子放入土中后，必须依靠各种外缘──阳光与水分都要充足，如果土中的种子缺少阳光、空气、水分及养料，仍然不会发芽成长。

 

　　这就像我们修行一样，我们的修行心态与日常行为，一定要谨慎小心，连续不间断。但是不要误以为持著念珠就是在“修行”，“修行”更不是每天穿著海青跪在佛像前叩头礼拜，而是要善加注意自己心行，时时刻刻合于法、合于道，这才是真正的修行。

 

　　何谓合于法、合于道呢？我们日常生活中的举止行为与待人接物之道，必须心行合一，言行一致，对于别人的面容态度，要常常表露出温柔的形色，微笑对人，表现亲切和睦的态度，这就是待人之道。跟人家说话要轻声柔语，这就是表现我们内心的修养。绝对不可念佛时念得响亮和顺很好听，而与别人讲话时却恶声恶语的很难听，别人听了当然不会高兴了。人心不喜，则佛心不喜，所以与其念佛念得很好听，倒不如讲话句句入人心、顺人意，如此才是真正的修口业。

 

　　对待别人要多殷勤、多帮助别人，不可光凭一张嘴，见大家辛苦地工作，却不肯付出自己的力量，如此“见人苦而己受乐”，就不是修行了。我们必须身体力行，率先劳作，领导他人参与辛苦地工作，只要我们多付出一分力量，别人就可以减轻一分负担。所以，我们要常常抱持著「愿代众生担劳苦，不为自己求安乐”的心理，这就是处世接物之道。

 

　　不论是对人或对事，我们一定要抱持这种心态，这叫做“爱心”、“悲心”，也可以叫作“慈心”；若更不惜自己的身躯，付出一切，就称为“舍心”──总称为“慈悲喜舍”心；在日常生活中若能常常抱持这种心态，就是无间断的“四无量心”。如此，我们每天、每一时刻，分分秒秒都是在精进之中，毫无懈怠。时时抱持这种精进不断的心，则绝对不逊于念佛及拜佛者，因为这是佛陀教育我们成功的目标，能常常向著这个成功的目标精进，则人与佛皆大欢喜。

 

　　所以，“无间精进”，我们的道心要连续不间断，这样才会进步。

 

　　善觉道法，不行无益苦行

 

　　“谓修诸道法之时，善能觉了。”──“修诸道法”即修行时的一切到法。道就是路，是佛陀引导我们走的路。也就是说，众生迷茫不得觉醒，佛陀一一为我们点化，知道过去是迷，现在要向清净的道路去实行，这就称为道法。

 

　　“善能觉了”，我们既然在佛陀所指示的道路上行走，所作的一切举动及所修的一切心行，应该能常常善加分别，这叫做善能觉了──会分别好坏、辨识正邪，清清楚楚的明白何者该做，何者不该做。

 

　　“不行无益之苦行”──不要去受无益的苦。人身难得，佛法难闻，得了人身听了佛法，就应该精确地选择正道去实行，不可盲目摸索，没问清楚方向就开始走，走了一段路后，觉得好像有一点错了，才回过头来。请问，我们一生有多少时间可以让我们走走停停，走错路又回头问路，再重新开始呢？所以我们要慎重地选择所要修的道及所要行的法，并且马上去实行。

 

　　假如我们还未选择正确的道法，就会常常进进退退，永远像只白老鼠踏鼠圈一样，无法前进一步。你们是否见过这种圆形老鼠笼？只要一踩踏圆笼，老鼠就会不断地转圆圈。看看那些笼内的老鼠整天忙忙碌碌，一刻也没停止过，但是任其转了多少圈，还是在原地。我们修行绝对不能如此，必定要十分精确地选择自己应走的道路。

 

　　佛陀告诉我们，一切众生都有佛性，他教育我们学佛的目标是要达到圣人的境界，而这中间的路程称为菩萨道。一个人若能扫除人我之间的烦恼、是非，叫做断烦恼。有的人学习念佛，却无法断除日常生活中的烦恼。例如有一对学佛的婆媳，平常念佛时两人都很认真，但是没念佛时就不能和睦相处。这位媳妇非常用功，那里举行佛七就到那里参加，东奔西跑，一回家就和婆婆比较谁虔诚。婆婆行动较不方便，因此心里想：“既然不能和人家一起打佛七，就必须认真念佛。”于是在家里设佛堂，不断念佛诵经，而手中的那串念珠也让她念得光亮耀眼。

 

　　这对婆媳不在一起时各自念佛，但是在一起时，就不断斗嘴，婆婆嫌媳妇的不是：说自己以前如何做人、怎么做人家的媳妇、如何的孝顺，而媳妇·····。媳妇就回嘴说：“我已经不错了，我三餐还会煮给你吃，你看看别人·····。”媳妇不断比较现在的年轻人如何如何，婆婆就比较她以前做媳妇的那一套；两个人关念不能沟通，难免起争执、造口业。

 

　　一个家庭就因为婆媳问题而烦恼，孙子想到妈妈和祖母，儿子想道到太太和母亲，就非常烦忧。邻居劝著说：“你们是念佛人，就随和一点啦！”婆婆一听，竟然赌气地说：“念佛就不能计较，那我宁可不念佛、不学佛，也要跟她争到底！”无明火一起，连佛也不想学了。但是，她真的不要学佛吗？平时她也说：“要带业往生，赶快念佛，这样阿弥陀佛才会来接引我····”，而无明一起，却什么也不管了，像这样念佛又有什么用？自己所修行的道法无法分别是真是假，念经念到心脏无法负荷而导致气喘，这就是“无益苦行”啊！

 

　　佛陀在世时，也有许多无谓的苦行者，例如修水行、火行，以及断食行的；而现在更有人说：“我是修行者，所以要过午不食。”而平时他便非常挑食，这也不吃、那也挑剔，这样的人说要修行，结果修到连路都走不动，这并不是正确得修行。人身难得，我们要好好照顾身体，随著现在社会工作的需要，消耗多少体力，就要补充多少营养；有充分的力量、充分的精神及智慧，才能解决众生的困难。所以，我们应该要好好地利用身体，把握时间，发挥我们的爱心。

 

　　学佛就是要断烦恼，我们只要用智慧去分析道理，就可知道真正的断烦恼是在人与人之间无计较；若是烦恼不能断除，就是无益的修行，我们应该行于真正的法中。佛陀为什么示现人间？是为了教育众生，这是真正的教法，他希望我们成就什么样的形象，我们就应该赶快去力行，这才是正确的修行。

 

　　今日的辛劳，是明日的花果

 

　　“常能用心专一，无有间歇。”──我们要常常用心专一，不可一暴十寒。有许多人还没进入我们精舍之前，都夸赞这里非常了不起，尤其是自力更生，是他们学习的典范。但是等到进来一段时间后，有些人却觉得常住的工作太卑微，天天这样做，实在是大材小用。殊不知，万丈高楼平地起，几十层的高楼大厦，都是由地基开始建筑起来的，若无地基，根本无法建筑几十层的高楼。

 

　　慈济今天的成就，若欠缺精舍这种自力更生的精神，就不能发挥这份救人、救贫、救急、救病的功能。所以我常常说，一切的成就完全系于大家在精舍的努力，虽然这些工作很卑微，大家都很辛苦，但是，慈济所有的成就，就是从这里起步的。

 

　　所以，我们付出一份辛劳，就是得到一份修行。每天我到医院巡视，总是会问护士们：“辛苦吗？”她们就说：“今天好多人，好忙啊！”那我一定在后面补充一句：“就是因为你们忙，才有好多人得救啊！功德无量！”如果她们在那里闲著，就等于没有付出功能，痛苦的众生也就无法得到温暖、无法得到救助。

 

　　相同的道理，精舍里每个人的辛苦就是修行，有昨日的辛苦就有今日的成果，这不是无益的苦行。我们过去虽然长期付出了辛劳，但是这份辛劳并没有白费，慈济今日已经有一份成就，而这份发心不是到此为止，必须继续下去，永不退转。我们还有比过去更浩大的工程、还有比过去更具意义的计画，例如医学院、护理学校···，这都是我们为了将来千秋百世的大业而奠定的教育目标，所以我们要长期地努力下去。

 

　　“常能用心专一，无有间歇。”我们每天都是如此辛苦，没有浪费时光；这就是专心无间歇，也就是“精进觉支”。

 

　　以勇猛心离邪行

 

　　既然已经选择正确的道法来修行，就要努力精进，不间断，不可中途而废。

 

　　“以勇猛心离邪行、行真法”。精进就是勇猛，学佛乃大丈夫事，非大丈夫则无法精进于佛道之上，所以我们一定要提起勇猛之心。学佛的条件与慈济的志愿相同，必须具足三种心态──信心、毅力、勇气。首先我们必定要有信心，启发了这份信心后，就要好好培养自我的毅力；毅力充足之后，我们就有勇气发挥自己的良能。

 

　　看看现在的社会有多少的“勇夫”啊！一些青少年为了表现他们所谓的“勇”，结果造成多少的社会问题？例如飙车，就是社会治安最大的烦恼。台南发生飙车暴力事件，警察受伤的有二十多人，警车好几辆被焚毁，连警察局也被掷石头，甚至祸及无辜，好几家民房都被烧掉。

 

　　虽然发生这么重大的事故，飙车之风仍然照常盛行，几天之中，飙车的青少年总共死伤了十几人，为什么家长们对这些自以为是“勇夫”的青少年，一点办法都没有？无法劝导或阻止子女们这种玩命的行为？实在说，现在的父母真是无可奈何；那个父母能放心，愿意让自己的子女骑著那辆疯狂的死亡之车，在道路上飞车奔驰？每个身为父母的人都非常担忧、伤透恼筋，却又无可奈何。

 

　　除了父母无可奈何之外，更造成了社会治安最大的困扰，这种风气是谁造成的呢？除了青少年本身的心态之外，另则是由社会风气培养出来的。青少年有种心理，就是爱表现，而有些社会人士更是爱看热闹，飙车的时间一到大家就站在道路两旁围观，让这些青少年以为这是非常风光的事情，难怪会喜欢在大马路上疯狂大赛车。不只是男生飙车，连女生也加入这个行列，而且男飙车手还被封号为“火狐狸”，女的也被称为“火凤凰”。

 

　　这就是社会风气从旁鼓励出来的，是社会的病态造成青少年的心理病态，这真是很悲哀的情形。青少年有勇猛心固然是好，却把方向走偏了，如果能将这种赛车的勇猛心与毅力，建立在正信的思想上与正确的道路中，发挥我为人人的精神，牺牲小我、献出良能，那么，这个社会将会多么可爱、多么温暖呀！

 

　　有一年的父亲节，前一天有位放暑假来此当义工的大专学生，在医院跟我说：“师父，我今天要回家。”我问他：“你还没开学，为什么这么快回去？”他说：“因为明天是父亲节。”我一听，就叫他赶快回家与家人同享天伦之乐，让父亲高兴快乐。他收拾好行李到外面等公车，告诉我想先到市内买些礼物送给父亲，我就说：“你只要带著一份爱心回去，把在这里所学的规矩，以及这份温柔的气质带回去，作为送你父亲的礼物，那你父亲比什么都欢喜高兴。”

 

　　论语中有云：“孟懿子问孝，子曰：‘色难’。”孔子的弟子问他，什么才是真正的孝顺？孔子回答：“色难”——“色”最难得啊！如果能以“色”——和颜悦色，使父母高兴，这就是孝。

 

　　“色”就是我们的行为态度，我们要时常面带著笑容，和颜悦色，父母说的话，要欢喜顺从，让父母一看到我们的行动作为及态度就心生欢喜；做任何事都能使父母放心，这就是最大的孝。如果子女不守规矩、不温顺体贴，即使买了许多东西给父母，父母也是很烦恼痛苦的。

 

　　有的人甚至说要去赌博，赢很多钱买东西给父母，这是不是孝呢？这不是孝，这]是错误的行为。子女赌博会使父母痛心、烦恼重重，尤其是现在的大家乐，使人倾家荡产，连自己的妻小都无法安定了，那能安定父母的心呢？所以发自内心真诚而表现出的行为，就是孝道最好的实践。

 

　　佛陀教我们做人的方法，是要先选择正确的做人道理；而学佛则要选择学佛的方法。选择了正确的做人道理后，就要认真地实践人生正道；学佛的道理若选择妥当，则必须不断地精进，不可停歇，这就是“用心专一，无有间歇”。佛经里也说，要以勇猛心离邪行、行正法。过去有不好的习气、偏差的信仰、错误的行为，必须赶快回头，悬崖勒马，回头是岸；以勇猛之心离开邪行，以精进之心力行正法。

 

　　名利地位都是虚幻

 

　　世间的万事万物，有很多都不是真的可靠的；不只是我们的身外事物不可靠，而是我们自己本身的心就很不可靠。

 

　　佛陀在世时，到处弘扬佛法，在他弘法期间，启发了许多年轻人清净的本性而出家学佛。有一段时间，佛陀在王舍城弘扬佛法、教育众生，其中有五十位很有名望的大长者之子，也来听佛讲经。所谓大长者，就是王舍城中的大上人，如同现代的扶轮社、狮子会·····等许多有名望的大企业家，联合组成的团体；而他们的儿子，也大多是既年轻又事业有成的青年人，共同组成的一个组织。

 

　　有一天，佛陀在王舍城内讲经，这五十位有身分、有名望的长者之子也来听经。佛陀说尽了人生苦空、无常、无我的道理后，深深地感动了这五十位大长者子，他们听完佛陀的分析后，了解人生所有的名利、声望、地位都是虚幻的，而且深刻体会到人身难得以及佛法难闻，所以他们相互勉励、用心学佛，就这样，五十个人都弃俗出家了。

 

　　他们出家后，大家都非常欢喜，当时他们的父母亲友表示要举行一个欢喜的庆祝会。于是这些富有的家族、亲友共同成立一个供僧大会，除了庆贺五十人出家外，又供养佛、供养僧。佛陀和僧伽们受过供养后，佛就带领他的僧众回到耆阇崛山。出城的途中，路边有一池污水，污泥上长满了许多莲花，佛陀便说了一首偈文：

 

　　如人开天沟，接近大道边，

 

　　沟中生莲花，香洁可人意；

 

　　人有生死劫，凡俗茫茫然，

 

　　智者要出离，作为佛弟子。

 

　　阿难随侍在佛的身边，听在耳里，便记在心里。佛陀回到耆阇崛山后，就坐定下来，这些弟子也是跟著坐定。此时阿难就请教佛陀：“佛陀在半路上为什么说出这段偈文呢？”佛陀回答：“大多数的人都是心念难断，这五十位初学的比丘，由于入佛门不久，又受父母、亲友们这份温柔亲情的影响，所以心念动摇，起了依恋难舍的心理。”

 

　　人的心念常常就是这养，当初发了勇猛精进心而出家，如果家人殷勤地来看望，或是以利欲物质来附著，我们常常会因此退失了道心，这就是情难断、爱难舍，像这样便妨碍道心。这五十位初出家的比丘，由于亲人朋友的那份爱念，使他们的俗心又再复发，佛陀知道这些人心念不坚定、意志不坚定，所以念出这段偈文。

 

　　有情众生具十类烦恼

 

　　佛陀接着说，世俗人的烦恼很多，大致说来，有十类烦恼：一凶、二吉、三毒、四倒、五蕴、六入、七识、八邪、九结、十恶。

 

　　第一是“凶”──人命在呼吸间，任何时候只要一口气接不上来，就会送了命。你们如果到医院去看看，就会深深感觉人命无常····。曾经有一位委员的公公身体一向很好，没有什么病痛；一点预兆也没有，就突然往生了！这就是人命在呼吸间。不仅人命无常，世间更有许多的天灾、人祸。例如加拿大的龙卷风，在短短的几秒钟之内，竟然发生六起，毁坏了整座小镇，也夺取了许多人命。在电视新闻的画面上，又看到孟加拉发生大水灾，不知造成多少人命伤亡，这些都是天灾。而一些人为了逞一时之快而飙车，丧失宝贵的生命，这就是人祸。我们医院的急诊处，一日之中，大约有十几人来接受急救，医院闹血荒，一直呼吁大家尽快来捐血，就是因为许多人开刀动手术，急需输血。这就是人命在呼吸间。人命无常，故称“凶”，它常常出现在我们的身边，前后左右、四面八方无所不在，是人生最大的苦患。

 

　　再说“二吉”──吉与凶正好相反，顺利、欢喜的事叫作“吉”。我们应该感到非常庆幸，因为人身难得，而我们现在已得到人身；我们也比别人更幸福，因为佛法难闻，而我们已闻了佛法，“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”这是很好的事，也就是佛法中所说的“吉”。

 

　　“三毒”──就是贪、嗔、痴三种烦恼。我们常常无法控制自己的心念，明明知道佛陀的教法是要洗炼我们的身心、净化我们的精神，但是仍然无法灭除贪、嗔、痴三毒，这是学佛者最大的遗憾。

 

　　“四倒”──“常、乐、我、净”四种颠倒相反的说法──无常说常、不乐说乐、无我说我、不清净说清净。佛陀一再教示我们无常、苦空、无我，这是真理；而“常、乐、我、净”即是“四倒”。

 

　　“五蕴”──就是色、受、想、行、识五种法。这些法一般人若无法深入了解及深刻体会，必然无法摆脱这五种精神与身体上的烦恼。

 

　　“六入”──是指眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们日常生活中，精神常常会受到这六种意识的困扰而产生烦恼。

 

　　“七识”──乃意识之外的思想。

 

　　“八邪”──是八种邪道。与“八正道”相反的就是“八邪”，包括邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。

 

　　“九结”──是九种使众生不得解脱生死的烦恼，有爱、恚、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭等。

 

　　“十恶”──是身三、口四、意三，总共十种恶。口业有妄言、绮语、两舌、恶口；身业有杀、盗、淫；意有三种业，即贪、嗔、痴；合称为十业。

 

　　以上都是世俗人所谓的烦恼，学佛就是要灭除这些烦恼，好好把握人身，善加选择正法，才能把烦恼完全少除。

 

　　修行要如莲花出污泥而不染

 

　　所以佛陀说：“如人开田沟，接近大道边，沟中生莲花，香洁可人意。”人心中的烦恼很多，有如大道边的田沟，田沟中有许多污泥及秽物，若能在沟中生出莲花，则其洁净与芳香能覆盖住那些污浊之物。这就是说，我们的亲族中若有一人发心修行，就像是在污浊的烂泥中长出的莲花，香洁美丽，令人生欢喜心。有一句话说：“一子出家，七宗八祖能超生”，意思是说，家中若能有一人出家，不只能度化他的家族，甚至能净化社会。所谓“莲花出污泥而不染”，尽管社会是这么污浊，依然能长出香洁的莲花，而且只要有莲花，就能净化社会的恶浊。所以我们要多多发心、身体力行，出离污浊，在污泥中长出洁美清香的莲花。

 

　　“人有生死劫，凡俗茫茫然；智者要出离，作为佛弟子。”佛说，人人有生死之灾难，有生必有死，凡俗之人无法察觉人命无常，而有智慧的人就会追求正道的心念。所以说“智者要出离”，我们要好好出离污浊、脱离凡俗，这样才能真证正成为佛弟子。

 

　　身为佛弟子，就好像从污泥中长出来的莲花一样，一定要善加守护这份出污泥而不染的清净心。佛陀为这五十位初出家的弟子说此偈文，就是要鼓励他们坚定信心、提起勇气，以无比的毅力割爱辞亲、弃俗离欲。佛陀知道这五十人的心态，所以看到路边的莲花后，就说了这段偈文来开示他们。佛陀的教育就是“观机逗教”──先观察了解他们的心态，然后就地取材，以所见的景象作为施教的素材。

 

　　所以，我们学佛者必定要知道，佛陀的教育绝不是玄疑惑众的道法，而是生活中最平易近人的教育形式。学佛不可心有所求、求于外境，一定要求于内心，净化心灵，选择正法好好精进，不可间歇，这就是“正精进”，也可以称为“精进觉支”。

 

　　第三、喜觉支

 

　　人心有时候会失去正念，连佛陀在世时，有一些初出家的比丘都会心念不能坚固，意志动摇，何况是距离佛陀将近三千年后的今日！人的心念是否永远可靠呢？世间一切万法不是永恒不变的，而我们自己的心念更是时常变动，所以大家必须非常谨慎。我们学法、择法、努力精进，若能得到正法，适合自己的根机又配合时机，两者互相契合，就能得到法喜。

 

　　“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒法生，住真法喜，故名喜觉分；又名善觉支。心得善法，即生欢喜。”

 

　　“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。”──我们有心求法、学法，有时候会生烦恼心，在未知佛法、未求佛法之前，虽然在迷茫中醉生梦死地过日子，反而不觉得有烦恼。因为这是烦恼中的烦恼，所以不觉烦恼，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚痴；若能认清这些都是愚钝、愚痴的行为，就会觉醒并寻找觉悟的真理。

 

　　在追寻的过程中，可能会有成千上万的宗教教育让我们选择，千头万绪，到底什么样的法才是正确无误的真理？在不得明辨之时，当然就会有烦恼。我们若能在烦恼中得到真理，则能去除烦恼，法喜充满，得到解脱。

 

　　何谓真理？理与事能配合，事理相融，才是真正的道理。有理缺道，那也是行不通，学佛者像个迷路的人，想找寻正确道路，若能真正找到这条正路，就会觉得有信心，不会再仓惶失措、忧虑恐惧。如果我们站在起点，迈开大步向前行，心情会更加安定平稳，因为我们所走的方向正确，不会再迷失，而且内心会产生一种永无歇止，不断精进的意念，此路途上的风光更能令人感到一份踏实的欢喜。所以说，“心契悟真法”。所谓的真法，是有理有道的。世间有许多虚无的法理，听起来非常深奥，令人难以了解；难解就难行，难行难解就是虚渺，所以有理也行不通，这不是真正的妙理，只是在文字上撰写记载的文学。

 

　　有些人无法真正了解何谓“佛道”，所以对佛教产生两种误解──一种是形象的曲解：有些佛教道场常常举行法会，配合时节而有各种礼佛、拜经、拜斗、点灯····等仪式，一般人不知其所以然，就将佛法与社会民间信仰混为一谈，把佛法曲解为迷信。这就是因为佛教道场形象，而引起人们对它的误解。

 

　　另一种是学术上的曲解：一些有智识的人，将佛教经典文籍做一番研究，愈深入探讨，就愈觉佛法的深奥；愈觉深奥，就愈认为这不是人的能力所能办到的事，所以就对佛教敬而远之，觉得佛教的道理太高深，而佛陀的人格已经脱离了人间现实的生活。虽然佛陀的教理多么好，他们还是认为这不是人所能做到的，因此敬而远之。

 

　　有心求法的人，大致有此两种类型的心态，想选择佛教为终身的志业，却犹疑不决、徘徊不前。若是误解佛教只是为生活而举办法会，他就会却步了；或是想全心研究佛法，又觉得佛教的法理深奥高远，敬而远之，这样是不是很烦恼呢？

 

　　佛教精神的复古

 

　　佛教是人生最平实的教育。有一天，我们一位委员带她先生来书房里和我谈话，我问他：“太太最近来医院当义工，是否给家里带来许多不便？”他回答：“家里固然需要太太，但是社会更需要她，在家里她照顾我一人和几个子女的生活，在外面却可献给这么多需要帮助的人，非常值得啊！”我称赞他真是功德无量，他答：“师父，这要感谢您让我看得开，过去太太信佛我很反对，而且不只是反对，我觉得佛教根本是迷信，我反对她如此迷信使全家阴霾重重，夫妻、母子之间，似有一种无形的隔阂存在。”

 

　　我问他现在的情形如何？他说：“完全不一样了，拨云见日，这些阴霾完全排除，只要是来‘慈济’，我和子女们都举双手赞成，我更觉得太太能为‘慈济’、为人群献出爱心，实在是很光荣！因为太太受了‘慈济’的教育，她会安排自己的时间，在离开家的前几天，必定会把家事处理得有条有理；从慈济回来后，她就会一五一十地告诉我，师父开示什么，说了什么····，使我们家充满著‘慈济’精神与宗教气氛。”

 

　　我心怀感激地说：“真难为你了，能够有如此深刻的体会，如此支持我，‘慈济’有今天的成就，除了要感谢委员的努力之外，我更感谢委员们的先生，因为，我固然很需要委员的帮忙与支持，但我更顾虑到她家里的人是否肯谅解、肯鼓励、肯合作。”他说：“应该是我们要感谢师父。师父倡导正信的佛教，提升佛教的教理，使人们对佛教的看法完全改变，使全家人的信仰一致，所以，应该是我们感谢师父。”

 

　　我说：“错了，我只是复古──回复到佛世时代的佛教而已。因为今日的‘慈济精神’，完全是佛陀在世时的教育内含，佛陀在人间教导众生，是日常生活上人性的教育，他教育弟子如何做人、如何接物处事，他教人接物的方法是减轻物欲，待人的原则是看开人我之间的是非，这就是心灵的修养。佛陀带著弟子到处受供，四处说法，配合当时的社会背景及生活形态来教导众生。”

 

　　“而今日的‘慈济’也是以现在社会的背景、形态及需要，来启发人心，使人人看开物质的享受，启开良知、发挥人性爱的光明，这就是‘慈济’以佛教精神从事社会工作的功能。所以，并非我有多能干，我只是复古，回复佛世时的生活与教育，阐扬原始的佛教精神而已。”

 

　　学佛要注意道与理、人与事，道理与人事必定要圆融。若有理而无道，只说出理的原因，却不开通道路来行走，就无法真正体会“理”的境界；若能真正身体力行，才能欣赏沿途的风光景色，而心生欢喜。所以说：“得欢喜时，善能觉了，此喜不从颠倒法生，住真法喜，故名喜觉分。”

 

　　我们体悟真法时，能得到欢喜，甚至能体会出这种欢喜心绝非颠倒法所生，而是正法所生的法喜。“正法”，过去我曾说过“八正道”，在讲七觉支之前也解释过“五根”、“五力”、“四正勤、四如意足、四念处”，这些法都是佛法的根本，是佛法中的正道。我们若能深刻体悟这些理法，并能与日常的生活融合，就称为“正法”。

 

　　我们平时的生活、行为举止，若能与这些道理相融合，就不会起烦恼，甚至会产生欢喜心，这就是“住真法喜”。像我刚才说的那位岩委员的先生，虽然他口头上不曾挂著──我是佛教徒、我要去打佛七、拜佛、研究佛法····，但却非常快乐欢喜，他深深体会佛法原来就是这种形态，自从他太太认识“慈济”后，带回“慈济”的教育，使他感受到佛教的道理而起欢喜心，并且愿意让太太花半个月的时间来花莲，半个月留在家里，而在家里的半个月内，还必须时常外出收“慈济”的会费。

 

　　像他这样就称为“妻子施”──太太的布施，他不把太太占为己有，而且鼓励妻子从事正确的兴趣与工作，使妻子的良能发挥更大的作用，他所得到的就是心灵上的法喜。又如大家在精舍里忙碌地工作，无一时一刻停止歇息，却都没有厌烦懊恼，而且做得非常欢喜，这也称为“法喜”。

 

　　以人事自我磨练

 

　　虽然我自己身心憔悴，但是一看到医院中的患者得救，我便无比欢喜，忘记疲劳与辛苦。有一天我到医院的复健室慰问病患，有两位老人在做复健治疗，其中一位是我们委员的公公，从台东来到这儿医病。听说这位老先生的脾气很不好，罹患中风、行动不便，家人对他百般照顾，却又无可奈何，最近乃送他来这儿做复健治疗。

 

　　第一天进入复健室，医师指导他如何提脚、放脚，如何用手握住铁杆，才能站得稳，他完全不和大家合作，到后来甚至发脾气，对妻子和儿女说：“我要回家了！我不做不行吗？”大发雷霆，并强行要出院。

 

　　另一位在复健科的老先生，他妻子正好在那里帮先生做复健工作，看到这位老先生要出去，就跑到外面把他拉回来，对他说：“你不能回去，你一定要留下来做复健治疗。”这位老先生正怒气冲冲，她也不管他发脾气，仍继续说：“你不知道，患这种病一定要复健，你看看我先生，他在病床上躺了两年，连大小便都不会，也不会端碗吃饭，所有的生活起居都必须由我来照顾，我就这样侍奉他两年，两人都觉得很苦。但是他来到这里之后，短短半个月的时间，他已会坐轮椅，能从床上坐起来了！”

 

　　这是事实。他已在床上瘫痪了两年，爱妻爱子每天帮他料理大小便，吃饭时必须一口一口地喂他。他来这儿后，躺在病床上听从复健医师的指导，如何起床、要用什么姿势与方法，他都非常合作，两个礼拜之后真的就能起床了。我看见他自己起床，旁人稍微扶持，就能坐到轮椅上，而且还用双手操作轮椅；我也看到他家人妻小那种快乐、兴奋的神情，我当时那种喜悦是无法用言语形容的·····。

 

　　这位从台东来的老先生，就这样被她硬拉回来，无可奈何地继续接受治疗。结果，入院第三天，他竟然能手握床两边的铁杆了，复健医师又抱住他的腰部，教他把左脚抬高、再抬高，然后数一、二、三、四、五，才叫他把脚放下来，我在旁边帮著数一、二、三，数到四的时候，叫他还不能放下来，他的脚在空中停留一下，我就说：“好──放下来”看他好像做得很吃力，几乎要发脾气，我赶紧称赞他：“老先生，你好棒，不久你也会和那位老先生一样活动，你进步很多了！”他听了非常高兴。

 

　　我看到医院那些逐渐康复的病患，常常觉得非常欣慰，这应该可以说是“法喜”。虽然过去如此辛劳、忙碌、身心憔悴，为了“慈济”的工作、为了建院计画，尽管有许多人与事的纷扰，但是一看到这些病患离苦得乐，就觉得无比欢欣，这种快乐的回收，就叫做“法喜”。

 

　　我认为学佛就是要发挥这种功能，人应该不怕辛苦，如此才能为大家服务，使许多人得到快乐，看到众人得救、皆大欢喜，内心的那份法喜，不是单从文字上去了解就能体会的。若从文字上了解而得到快乐，则碰到现实中的人事问题时，还是会生烦恼心，我们若能以真正的人事自我磨炼，以勇气冲破障碍，而使别人快乐、得救，那种心灵上的喜悦，不是言语所能形容的；所以说“住真法喜，故名喜觉分”。

 

　　心得善法即生欢喜

 

　　在佛法中如果能得到欢喜心，则是在正法中。如何得到正确佛法的真理以及真正的欢喜？

 

　　“心得善法，即生欢喜。”──喜觉支也是亲身接触并体会佛法后所得的真理。我说过，只了解文字上的理论，却无法在日常生活中亲身体会，就不会得到真正的欢喜。

 

　　我们平时所学的理法，一定要用在日常生活上，也就是要学以致用。例如慈济团体里本来有许多家庭，妻子信仰非正信的佛教，使先生无法接受佛教形态，造成家庭中信仰观念的分歧。等到他们接触慈济以后，妻子便改变其作风，加强对佛法精神的了解及对家庭的关怀，对丈夫体贴入微，并以佛陀的大智慧教育子女，使家人在宗教信仰上的疑雾完全解开。在我们慈济的团体里，可以说许多家庭都是接触佛法的真理、体会慈济的精神后，而感到法喜充满。

 

　　修行并非逃避现实、离开人群。修行应该忘记自己的利益得失，不计较自己是否能解脱，总是以众生为重，关心众生是否能离苦，这样才是真正学佛的精神。我们每个人的身体都有活动的功能，每个人的心灵都有纯良的良知，我们若能为众生献出自己身心的光明，发挥良知与良能，则有无数苦难的众生可以得救。

 

　　“心得善法，即生欢喜。”──这里所谓的“喜觉支”，是说我们深深体会到这段期间内，所走的那条路正确无误，就必然会心生欢喜，非常高兴。在佛法中，若只有文字上的研究与口头上的辩论，绝对无法发挥任何功能，所以我们若想真正得到心灵上的法喜，必定要身体力行。“心得善法，即生欢喜”，这就是我们得到善法后，心灵中所产生的欢喜，这种欢喜需要长久心来孕育培养，不可一暴十寒。我们若有纯良的种子，一定要把握因缘时机，赶紧种入土中，并且要有充足的阳光、水分、土壤、空气，才能成长。若一天拿出来晒，十天放置在阴暗处，即使是再优良的种子，也无法发芽生根，茁壮起来。

 

　　例如松柏，是最健壮的木本植物，许多人将它移植用做盆景，当成室内的摆饰。松柏之类的盆景看起来非常苍翠美丽，气势壮观，但是不久之后，根就败坏了，松针枯黄掉落，恹恹无生气，这就是表示树的气没有得“缘”滋长，所以会慢慢衰败。

 

　　我们学佛就是要把握因缘，好好保护善的种子，有好的因缘与善的种子，“根”、“力”才能健全。

 

　　菩萨精神永不退转

 

　　我虽然出家二十多年，至今仍然道心坚固，心不厌烦、志不退转，就是有欢喜心在支持。这份欢喜心从何而来呢？

 

　　‘初闻师训：为佛教、为众生，即生欢喜，终此生而不忘。’

 

　　我常说：“为佛教、为众生。”当初我师父就是教诫我这两句话而已。我出家时经过许多波折，入戒场找不到师父，又出戒场，直到要封堂时才找到师父，在非常短促的时间内礼印顺上人为师。师父只以这短短的两句话勉励我：“你既然要皈依我，就是我们师徒之间的因缘殊胜，由于时间不多，所以你要谨记我给你的两句话──‘为佛教、为众生’！”

 

　　这就是今日慈济二十几年前的种子（因），我尊奉师训，拳拳服膺，常常把这两句话牢记在心里，时时刻刻以这两句话发挥大功能。不断地发挥、不断地连接，所以有今天的成就。

 

　　这就是学佛的选择，选择正道之后，一定要拳拳服膺。我既然下定决心，则终此生皆不忘师训，即使这一世“分段生死”的寿命结束，也不会忘记时时“为佛教、为众生”，常常生欢喜心。有欢喜心，情愿为众生，情愿为佛教，则志不退转、心不厌烦。静思精舍早会前唱的“慈济颂”，其中有“菩萨精神永不退转”、“菩萨精神永不厌倦”的句子，这就是真正的欢喜心！

 

　　人格若成佛道则圆

 

　　“智信者深体佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意，迷则在宗教枝节上获得幻象，产生无数烦恼，故迷信不如无信，信必须智信。”

 

　　学佛一定要学得“转迷为智”，不可“以迷入迷”。“智信者深体佛法之精神”──我们常会说自己是有智慧的人；有智慧才会选择进入宗教之门，并且自认自己的智识比别人超然。一个真正有智慧的人，应该深刻体会宗教的精神，我常说佛陀示现人间，不是叫人离开人性，而是要回归佛性。

 

　　现在有许多人信仰佛教，却误解佛陀的教法──人人都说世间无常苦空，所以要赶快修行，脱离六道轮回；以为入深山隐居修行，或是出家进寺院求道，才能够脱离生死，这都是错误的观念与思想。佛陀示现人间，目的是要教导众生离开凡夫心，回归清净无染的佛性。

 

　　我常说：“人之初、性本善”，人最初的善心、赤裸裸的本性，就是佛性，也可以说人最初的第一念就是人的本性。人的本性是善良的，而众生心是受污染的习性，众生包括在六道之中，佛陀就是要教我们离开众生心。所谓六道，乃天、人、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，佛陀教我们远离三恶道内的众生心，回归到人之初的本性，人性若成就，则佛性圆满。有句话说：“人格若成，佛格则圆。”这就是佛陀教导我们的精神，所以智者要深体宗教之精神。

 

　　“迷信者曲解宗教之美意”──迷信的人常常曲解宗教高超的意义。佛陀设教于人间，以超然的教育引导众生，众生却常曲解教义，在旁门邪道中打转翻滚，无法走出一层封闭的硬壳，像蚕一样，做茧自缚，这就是迷信者。

 

　　佛陀出现在人间的目的，是教育我们如何做人，佛教的精神是要我们去掉消极的态度，迈向积极的人生，现在的佛教徒却将其目的与精神都曲解了，大部分的人舍离积极的人生，走入消极的地方，这种情形若再继续发展下去，整个佛教的思想都绘消极化。宗教必须在人间发挥效用，我们身为佛教徒，若给宗教带来阴森森的消极形象，就像草木在冬天受到风霜雪冻，无法欣欣向荣。

 

　　身为佛弟子，应该扫除阴冷的气氛，带来春的气息，我们要有温暖的心、温暖的手，创造积极的佛教，应该深深体会佛陀创教的精神，不可曲解佛陀示现人间的美意。

 

　　“迷信则在宗教枝节上获得幻相，产生无数烦恼，故迷信不如无信，信必须智信。”──迷信的人信仰宗教都追求幻相，这就是思想分歧，好像一棵坏的树，枝叶蔓生，杂乱无章，我们若要照顾好这棵树，就应该将分歧的枝节修整完美，使树干健全生长。

 

　　现在的信佛者或信仰其他教派之人，却都自以为是要来信佛、坐禅、念佛···，说自己坐禅时看到什么境界，得到很好的功夫，已经进入解脱的境界···，精神完全执迷在其中。这就是在宗教枝节上获得幻相，这是很危险的事。

 

　　其他宗教的信徒也是如此，以其信仰为终生的精神依靠，并不讲究自己的行为如何，以为信了就能上天堂，若无信就会堕入地狱，心生惶恐畏惧而盲目信从，像这样就是宗教枝节上的幻相。

 

　　我相信正确的天主、基督等宗教，只不过在人间设方便教，引导人们建立博爱的精神，但是人们却无法体会其意义，舍本逐末。佛教徒也是一样，佛教三藏十二部经，千经万论，无不是要引导众生走入慈悲喜舍──四无量心的精神，而众生也常将它曲解。这就是迷信之人在宗教枝节上得到幻相，只想求自我的解脱，而无法深体宗教本身的中心精神。

 

　　迷信不如无信

 

　　有位小姐来到精舍，和我到医院参观之后，一再对我说：“感谢师父，感谢师父的指引。”这位小姐就是在出家或在家修行的抉择间，徘徊犹豫了七、八年。想出家修行，却看到许多令她失望惶恐的事；不出家又觉得很不情愿，因为人身难得、佛法难闻，既得人身又闻佛法，不出家学佛实在是一大憾事。

 

　　所以这七、八年的时间里，她一直很苦恼，不知如何是好，但是如今她却告诉我：“很感谢师父，我这两天听了师父的几句话，已经把这七、八年的烦恼完全弃除了，我现在已经了解并体会到佛教真正的道理是什么，知道如何取舍，知道从今以后要选择那一条路，现在我觉得心中很坦然，很很快乐。”

 

　　这就是法喜，真正体会佛法正道时所得到的欢喜，她能将七、八年的烦恼一扫而空，是因为已弃掉迷执，体会正法。过去她在宗教枝节上取幻相，现在才知道自己追逐的都是幻相，也了解何谓正信的佛教，并且体悟正法而很欢喜心，真是令人觉得无比欣慰。

 

　　人在迷信中得到幻相，自然会产生无数烦恼，在幻相中不停地追逐，更是苦恼，这就是所谓的“捕风捉影”；怎么捕捉，怎么付出，都无法求得一项真实之物，当然是非常痛苦，所以说，迷信不如无信。

 

　　我常常告诉大家，与其迷信不如无信，若要信则应该智信，绝对不可捕风捉影。因为我们无法捕捉到风或影，一天到晚忙忙碌碌，一直想捕风捉影，根本就是徒劳无功，那何不放弃这种追求的烦恼，回到现实生活，踏踏实实地面对真正的人生，献出我们的良知、发挥我们的良能。若能如此，即使再辛苦、再忙碌地付出，所得到的也永远是甜蜜快乐的感觉。

 

　　第四、除觉支──轻安觉支

 

　　要回复原来清净的本性，必定要扫除种种烦恼。

 

　　‘断除诸见烦恼之时，善能觉了，除去虚伪之法，增长诸真正善根，故名除觉支。’

 

　　所谓“断除诸见烦恼”，是说种种见解、烦恼都要将它扫除、断离。烦恼即是心所起的喜、怒、哀、乐，世俗人每当发生事情时都产生烦恼，烦恼是世俗的粗相，是患得患失之心。

 

　　富有的人患失，经商的人也患失，怕失去钱财，怕生意失败，失去赚钱的机会····，这种患失的心理就是烦恼。地位愈高的人，患失之心愈重，他时时刻刻都烦恼失去权势与地位。子女多的人也有很多烦恼，子女求学时，怕他学历比不上人家，就要他受高等教育。希望子女学历高，却又担忧台湾升学压力与竞争激烈，于是将子女送到国外求学，一部份子女在台湾，一部份子女送到国外，照顾国外的子女时，就挂念台湾的子女；要留在台湾，却又担忧国外的子女。一个家庭，家人各分东西，顾此失彼，这也称为烦恼。

 

　　有钱、有地位、有子女的人，患得患失；没钱、没子女、没地位的人，也有患得患失的烦恼，整日想著如何赚钱，怎样得到子孙，怎么求取名利地位····。总之，不论是拥有或没有的人，都会有患得患失的心理，这就是烦恼，就是世俗人有无、增减的烦恼。

 

　　学佛者所谓的烦恼比上述的情形更严重，有形无形都是烦恼、起心动念无不是烦恼。种种烦恼非常微细，心思不能专一是烦恼，“昏沉”、“掉举”也是烦恼。

 

　　何谓掉举？就是在拜佛、打坐、诵经时，无论如何用功修持，精神都不能集中，老是向外奔驰，这叫做掉举。有些人别人在诵经，他眼睛就慢慢合起来，最后便睡著了。常常有人念经念到打盹，静坐时，打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；这就是昏沉，这也是一种烦恼。

 

　　心不能专一，不断往外奔驰，是烦恼，想用功却昏沉瞌睡，也叫做烦恼。总而言之，烦恼是千头万绪的，修行时昏沉、心不专一就会有烦恼，何况是平时的日常生活，心思无法统一都会起烦恼，所以佛法中所谓的烦恼是非常微细的。

 

　　烦恼有粗相的烦恼，也有细相的烦恼，无论是世俗的烦恼，或者是佛法中所谓的烦恼，既然学佛求道，就必须将其一一断除，训练心思安然自在，无有喜怒怨憎爱的分别，无有我怨恨的人，要有平等的爱心；有平等的大爱就不会生特别的爱意，也不会起特别的怨恨心，如此就能心情平静，去除欲念，也不会产生患得患失的恼乱心，所以我们必定要好好断除这些烦恼。

 

　　有的事情该发生的就会发生，要以欢喜心去接受，不该得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、断除烦恼，达到这个境界时，就称为“善能觉了”。

 

　　“善”字的意思是适度、刚刚好，不偏不倚、不极端，爱得不会太过分，也不会产生怨恨心，在人与人之间没有分别心，对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。若能善解善恶，好好分析所爱的人事物，就可以做到怨亲平等，这就是“善解”。没有爱怨的心，就是适中、恰恰好，不会爱得过分或恨得太深，能平等地对待万事万物，就称为“善能觉了”。

 

　　一切的法，是用来修心，一切的物质，是用来帮助生活；“足心之物”，是指任何物质只要能发挥其用途，就应该心满意足。例如居住的地方只要能避风雨，身穿的衣服只要夏能遮体、冬能保暖，吃的食物只要营养充足，就应该觉得满足，以知足之心来看待世间物质，也可以称为“善能觉了”。

 

　　若能看透世间的物质与爱欲，自然能“除去虚伪之法”。一切的虚伪都是起于欲心染著，为了求取名利，所以不得不虚伪；若能够用坦然的心态来接受日常的现实生活，就不必以虚伪之心去对待他人。

 

　　学佛者必定要时时秉持诚与实的心理，这样才能去除虚伪，除了日常生活要去除虚名与虚利之外，我们所求所学的法，一定要合于日常生活中的需要，在现实的人生里踏踏实实地发挥自己的功能，这才是真正的实法。绝对不可迷信，在宗教的枝节上求取幻相；应该在踏实的人生中体会佛法的智慧，如此则法不虚伪。

 

　　除了学习实际的教育之外，最好能以身作则，将自己的经验及所了解的道理教导他人，若能如此，就是“除去虚伪之法，增长诸真正善根”。虚伪的法若是去除，真正的善根就能生长起来，这就叫做“除觉支”。

 

　　能“除烦恼”便得轻安

 

　　“除觉支”也可以称为“轻安觉支”，“除”是“除去烦恼”，烦恼去除之后，就能得到身心轻安。

 

　　‘谓断身心粗重烦恼，使身心轻利安通，故名轻安。’

 

　　打坐、念佛，如何才能达到最上乘的境界呢？身心轻安就是最高的修行境界。并非在打坐时看到佛、菩萨，看到什么西方的境界，就是入禅；打坐是为了定心，心若能定则轻；身心轻安、无有粗重的烦恼，就是我们用功的最上乘境界。

 

　　所以“止观”中说：“法界次第，名为知觉。”法界即十法界，修行时，若能自地狱、饿鬼、畜生，一直往上精进，达到佛的最上乘境界，必定已将一层一层的烦恼除掉，因此“轻安”又名“除觉支”。

 

　　除去烦恼，就是断身心粗重烦恼，身心粗重的烦恼即身、口、意的烦恼。身体有三种烦恼业──杀、盗、淫；口有四种烦恼业──妄言、绮语、两舌、恶口；心（意）也有三种烦恼业，叫做贪、嗔、痴。这十种烦恼若现形出来，就会造十种恶业，我们学佛就是要好好去除身、口、意十种烦恼，如此才能免除十恶重业。

 

　　一个老比丘的故事

 

　　佛陀在世时，循循善诱地教育弟子，细心耐心地开导众生。与佛同世的人，有些还是很愚钝，不容易接受佛的教育，他们觉得佛的教理是很难体会的。

 

　　佛在世时，有位比丘年纪很大，跟随佛陀已经好几年，仍不能把佛陀的教理深深植入心中，精神无法专注，有时昏沉、有时掉举，打坐时，常常打盹睡著，心思散乱不专，所以他根本无法接受佛陀的教法。

 

　　有一天，佛陀看到他，就问他这几年来的修行心得，他很坦白地向佛陀说：“一无所得”，佛陀对他非常慈悲，特别以两句偈言传授给他，佛说：

 

　　“身口摄意，心莫非犯，如是行者，得度西域。”

 

　　并嘱付他牢牢记住，要常常身口摄意，守好口业；时时专心，统摄意念，守好意业，绝不可犯非法之事；若能善加修行，注意身、口、意，则必能得度。

 

　　这位老修行者得到佛陀的开示后，就专心一意，反覆背诵这两句简单的偈语，心惟口诵，没多久就背得非常纯熟了。有天佛陀又遇见他，便问他：“有没有背熟？是否了解？”他说：“我虽然已经背熟了，却不明白其中的含意。”

 

　　佛陀就开示他：“人的烦恼都是由身、口、意而来，所以身、口、意会造作十恶业，修行应该好好观察身、口、意，时时照拂我们的心念，心一起意念就赶紧自我警惕，若能如此，就可做到‘意起则灭’。心起贪欲时，若不尽速灭除欲念，身体马上会表现出行为而造业；心生嗔恚时，对人就有怒意、怨恨，而口便会随之造恶业。”一切的行为、造作，无不是从心而起，所以佛陀教他要好好守持身、口、意。

 

　　这位老修行者除了能反覆诵持佛陀的教法之外，此时，他的心意已经完全启开了，原来佛陀千篇万论都是在教导我们身不犯错、口不造恶，意念清净，这就是所谓的“轻安”，如此即可得道。

 

　　当初佛在世时，除了比丘僧团外，尚有比丘尼的团体，比丘尼在另外一所精舍修行。那时有一个五百位比丘尼的团体，佛陀为了传授她们教法，每日派遣一位已开悟的老比丘前去为她们说法。当这位老修行者已经开悟时，佛陀便派他去教导那些比丘尼。

 

　　比丘尼们知道他过去非常愚痴，佛陀讲授教法时，他总是在打盹，不知佛陀为何途然派他来？大家都觉得很奇怪，暗地里议论纷纷，最后商议说：“好吧！佛陀既然派他来，我们就好好地作弄他，以各种问题来刁难他，让他出糗。”

 

　　隔天，他非常慎重其事地来到比丘尼僧团的精舍，那些比丘尼见到他来，都以八敬法的恭敬形式来迎接他。表面上恭敬地接待，供养之后，就请他上座说法，老修行者便为她们开示佛法。出乎她们意料之外，这位比丘竟能将佛陀传授给他的几句偈文，发挥得淋漓尽致，把防患身口意业的佛法阐述得非常透彻，使那些比丘尼连反驳的机会都没有。

 

　　他那么安然自在，能以一偈来说法，说服那些原想刁难他的比丘尼僧团。过去佛陀派遣这么多的比丘去教授那些比丘尼，皆无法调伏她们的烦恼，而这位以前不能深体佛法的老比丘，经佛陀的特别开示后，拳拳服膺诵持一偈，就能说服五百位想刁难他的比丘尼，这就叫做心专意解，也可以说是去除了烦恼，得到身心上的轻利安通。

 

　　所以教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法、就是真正的善根；能够使人除去烦恼的教法，无不是产生善根的真正妙理。

 

　　第五、舍觉支

 

　　人身有四大元素，生老病死都因“四大”变化祖合而起。最近天气较热，天气闷热竟然也会感冒著凉，这都是冷热不调和，也可以说是太大意、太粗心，因天热而贪凉，贪凉则易著凉。这都是因为人身生理不调和，所以招致“四大”不平衡。

 

　　“四大”调和，身心才会正常，我们在日常生活中求法也是一样，必定要求得心念能够平稳均衡。

 

　　‘舍离所见念著之境，善能觉了，虚伪不实，永不追忆，故名舍觉分。’

 

　　“舍”是舍离，要舍离什么呢？就是要舍离所见念著的境界。日常生活中的六根与外界的六尘接触，产生了意识的念著，就是所谓的观念。例如眼睛看外面的境界时，眼根与外界的色尘接触而产生心念，这就是念著。人的心念意识有六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵听到、身体接触到的都留在心中，总之日常生活中与外界尘境会合的心念，常常无法将其抹除掉，这就叫做执著的心。

 

　　亲情也是烦恼之根本

 

　　就以现在的社会形态来说，许多人有追求的欲念，他们的心向著财、色、名、食、睡不断地追逐，有的年轻人血气方刚、身强体健，没有机会去接触好的环境及善事，又容易受到诱惑而做坏事。为人家长及父母者，为了子女无正当职业，本来就已经很烦恼，而这些心爱的子女又行为不正当，更是令他们痛苦、难堪。

 

　　报上报导一则新闻，刊载飙车青少年的父母有三类型的心态──有一位父亲得知儿子要在台南一宽广的道路上飙车，时间是某天晚上。当天黄昏，他就提早到现场去，手中提了一个袋子，站在路中央等他的儿子。等那些飙车的年轻人都到齐时，他就仔细看儿子是否有出现，好不容易，终于让他找到了。他一看到牵著机车的儿子，就跑到车前，一把抓住儿子的胸部，然后从布袋中拿出一把菜刀问儿子说：“你爱命还是爱玩？你若爱玩就没命，你若爱命就别玩，看你要不要跟我回家？”这位父亲为了爱儿子而在大众面前拿著刀、扯住儿子的衣领，问他要命还是要玩？这是一位父亲的烦恼心态。

 

　　另外有一位妇女的儿子，在飙车时与人相撞受伤，她一听到自己的儿子受伤入院，就赶紧到医院照顾他。幸而只是受了轻伤，但许多人不断责备他不该赌命、不该飙车，这位母亲一到医院病房，就把众人请走，以万般的爱念扶著儿子说：“儿子，你以后不要这样，不要再去飙车赌命···。”

 

　　她一面拿毛巾擦儿子的脸，一面又抱著儿子，表现出万般慈母的爱心，而且还泪流满面。这是父母为子女飙车而表现出的另一种心态，这位母亲并不责怪自己的儿子与不良少年厮混、扰乱社会，她一句重话都舍不得说。

 

　　还有一位也是慈母型的。她一看到儿子骑摩托车，就双脚跪下，将儿子的车拉住，对他说：“儿子！你是我的心肝，你不要去，万一你撞到人或被人撞到，妈妈的命会跟著你去！我的心会碎，儿子，求求你不要去啊！”

 

　　这也是烦恼，子女们不能了解父母的爱心，却以血气之勇，在社会上表现所谓的“英雄”、“勇夫”，这是年轻人本身的烦恼，也导致父母为心爱的子女生起烦恼心，这些都是现在社会上的烦恼型态。

 

　　心病还需心药解

 

　　过去的人极有孝道的观念，“父慈子孝”的家庭伦理道德观念很深厚，而现代社会的家庭已经不如往昔，取了一位媳妇等于嫁出去一个儿子。家里的子女未取未嫁时享尽天伦之乐，等到男有分、女有归时，就只剩下两个孤单的老人，万一其中一人遭不幸，便只剩下一个孤单的老人，当他有病痛身苦的时候，不知有谁来看顾、谁来关心？

 

　　若是看得开、想得透的人，就不会觉得烦恼痛苦，认为自己来人间做人，高高兴兴地来，欢欢喜喜的做，只有付出不求代价，心满意足。有的人若是子女不孝，加上孤家寡人身体又有病痛时，心里就会想，过去自己多么疼爱子女们，如今生病了，结果儿女不来探望，媳妇也不来慰问····除了身体上的病苦外，心理上又多了一层烦恼。

 

　　若能看开这些事，了解人生本来就是一种责任与义务，责任完毕后就不想再讨回什么代价，如此，病痛只是身体上的病，也不会再多添烦恼心病。

 

　　我们有一位来自台北的热心委员，因肾脏病入院，前天才出院，昨天他跟我说，在医院住院的那几天，他看到一位未满三十岁的妇女，浑身都是病，这个年轻的妇女并非真的身体有病，而是心理有病，一天到晚喊这边痛、那边痛。她先生常来看她，她还是不满足，常常想寻死。

 

　　这位委员就告诉她：“你已经很好命了，先生每天都来看你，你应该满足才对。像我有好几个儿子，他们都有事业、家庭，没空来看我，我也看得很开。”人就是要这样才对，如果在病中又加上心病，就会非常痛苦，若能看得开，就能早日挥复健康。

 

　　人生犹如“凤阳婆”走绳索

 

　　所谓“舍觉支”的“舍”，是说我们不论在人间付出多少心血、多少辛苦，都不可以把心念停留在过去，不客时常讨人情。我们必须了解人来世间本来就是要相互负责，看得开就没有痛苦，所以说“舍离所见念著之境”。

 

　　我们在人生这几十年里所见到的、听到的、或是我们身体所感触的一切，都要将其舍除断离。要将昨日之事忘记，过去的就让它过去！我们的心要注意在今日的道念，这样叫做专心，若一直停滞在昨天、过去，就称为杂念，或是念著之心，这样就非常痛苦了。

 

　　总之，我们要把握今天的时间，注意自己今日的行动，是“道心”；忘记昨日种种，不去计较是非，就称做“舍离所见念著之境”。

 

　　若能舍离念著之境，则“善能觉了，虚伪不实，永不追忆”。觉了就是分别，“善能觉了”就是能用我们的智慧和智识分别真伪之法，明辨虚实。我们既然对外在境界的真实与虚伪能辨别清楚，怎么会做错事？怎么会说错话呢？所以我们必须保持“庄敬自强”，“专一心念”的心态，来面对今日的真实人生，这就是“善能觉了，虚伪不实”。

 

　　又“永不追忆”──追忆就是回顾过去，人生在世，处处充满危机，我们要时时谨慎小心，如临深渊、如履薄冰，战战兢兢，莫有丝毫的差错，否则就像走在结冰的水面上，若不谨慎，则这层薄冰便会破裂，使人沉溺水中。

 

　　我们为人处世，要像凤阳婆走绳索一样。一条绳子架在空中，人从这一头走到那一边，若重心不稳便会掉下去，要如何走才能安全地走过呢？日本时代的马戏团，都有空中走绳索的表演，有些年纪较长的人可能看过，一条很长的绳子绑在高处，表演的人手持一把雨伞，脚踩在绳子上，慢慢地从这边走到那边。

 

　　表演者能成功地从绳子的这边走到另一边，只凭借两种方法：一是手持雨伞以平衡身体的重量；另一个方法则是靠他的专心──一心不乱。心念专一，眼睛直视前方，他只能全神贯注地看著绳子的尽头，不能回头看走过的绳索。

 

　　我们学佛就是要这样，专心一意，守在今日，前瞻未来，过去的就应该让它过去，不可返头回顾，追忆过去。人若常常追忆过去，就会很痛苦，痛苦就会不甘心，不甘心就会怨恨，怨恨一起就会生出嗔毒的心态。

 

　　所以，我们要学得永不追忆过去的那念心，照顾守护好今日、未来的道心，这就是“舍觉支”。

 

　　第六、定觉支

 

　　一般人都是凡夫，但是每个人都有一份爱心，有爱心与关心，难免会产生忧心、疑心。因为有了爱与关心，自然就会担心，在单心挂念中就会听到一些令他担心的传闻，而使他产生疑心；有了疑心就会有疑问，这些疑问之声若回响过来，实在增加许多我们的烦恼与困难。

 

　　我常说：“学佛须学定心与信心”，我既然呼吁诸位学佛的弟子要有信心与定心，当然必定要以身作则，不论那些疑问转化出去又回响过来，造成多么大的震撼，我还是坚决护持著信心，无论发生多少困扰，我还是要坚持我的定心。

 

　　慈济千秋万世的善业，从现在奠立根基。每个月我看到全省各地的委员与会员，冒著酷热的天气前来花莲，在东台湾车票一票难求的情况下，交通问题万般困难，但是却有数千人莅临，这给了我无比的信心，增强了我无限的坚定意志，这是大家给我的精神勉励。

 

　　慈济世界确实是个清净的世界，包含了无限的爱心，排除了所有的污染。佛法说：“有爱就有污染”，若有爱念就有污染存在，但是慈济世界中充满了爱，人人全心全力奉献而毫无所求，所以无丝毫的污染，这现象深深感动了我，也牢牢地坚定了我的信念，坚固了我的道念。今天的慈济都是诸位同心合力，不断付出，专心一意，毫无二志地付出所成就的。因此我要再度强调，我实在非常感激、感动。

 

　　慈济的志业从今天开始，有无数个“今日”，有无限量的“今天”，希望诸位学佛能学“活的佛”。要如何学活的佛呢？让我们看看第六──“定觉支”。

 

　　‘发禅定之时，善能觉了，诸禅不生烦恼妄想，是名定觉分。又名定觉支。使心住于一境，而不散乱。’

 

　　许多人认为打坐时，心无散乱、意无动转，坐很久而不受外在境界的动摇，就叫作禅。这是错的。禅并非如此，打坐只不过是学道、学佛的方便法，因为众生心散乱不定，大部分容易受境界所迷惑：思想涣散、精神无法集中，做起事来就会散乱，所以佛陀教我们集中精神的方法──方便法。

 

　　佛教我们：要使心定时，必须先坐下来，把精神集中于身上，坐端正，心思集中於呼吸，心念与思想调节正确。若要调节思想，必须把精神集中于身体的某一部分，最简单安全的方法就是“数息观”。“数息”是计算我们呼吸的出入，首先把心念集中于肚脐，以此为起点，精神专一，将一呼一吸的气息仔细计算，这是训练精神集中的方法。

 

　　例如有人失眠，心理医生就教他数羊，数一只、二只···五只···，一直算，算到最后就一定会睡著了，这种道理和静坐相同。人为何会睡不著？因为烦恼多、杂念多，精神一直向外追求而定不下来，当然就睡不著。所以，与此同样的意思，平时心念动摇散乱，就取坐禅的方式来锻炼，使自己的心念专一。

 

　　刚开始练习时，两分钟使心不散乱，然后三分钟、四分钟、五分钟····一直继续增加，慢慢练到日常生活时时心不涣散，这就叫作“定力”。

 

　　禅在生活日用中

 

　　众生多数因心不定而有烦恼，产生困扰。此处言“发禅定之时，善能觉了”，我们要把禅定之法应用在日常生活上，要学活的佛、活的禅。活禅就是“挑材运水不是禅，言谈举止无不是禅”。说话也有禅，说话时把心定下来，将精神统一，则所说的都是负责任的话。做事也是如此的话，则所做的都是负责任的事。所以说，言语动作无不是禅，用定心定力来做事、说话、听话，时时刻刻应用定心于日常的生活，就称做“发禅定”。

 

　　“善能觉了”，就是能好好分辨何谓“禅”，能深深体会了解“禅”的真正意义，即称“善能觉了”。

 

　　“诸禅不生烦恼妄念，是名定觉分。”──真正的禅就是使我们在日常生活中不起烦恼妄想。尽管平时打坐坐得很好，但一离开座位就开始打妄想，蜚短流长，无法集中精神，这样仍旧没用；真正的禅绝不会产生烦恼妄想，此即“定觉支”。

 

　　学佛要用正确的智慧，产生慈悲的力量，不可因私人的迷情而乱了心思。譬如远道而来的人，若只是为了一念的爱与情，来时欢欢喜喜，回时苦苦恼恼，我就会对他说：“欢喜来、欢喜回，内心要学得自在安然。”心若要安定，必须欢喜自在。爱是为普天下的众生而生，情是为普天下的众生而生，拿出菩萨的大爱长情，不生烦恼妄想，才是真正的“禅定”。

 

　　心住一境不散乱

 

　　“又名定觉支，使心住于一境，而不散乱”──学佛学道必定要使心常住于一个境界，这个境界就是刚才所说的：“说话时心要定于说话，走路时心要定于走路，心随著手的动作专心做事。”无论何时何地都能安定专一，就是“使心住于一境”。

 

　　如果人在此地而心放在厨房，就是心无定境；人必须常常带著心来行动，心住于一境则不会散乱。这样就称做“活的禅”，所以学佛千万不要学死禅，要学“活禅”，这是我们学佛真正的目标。

 

　　学佛的过程中有三无漏学──戒、定、慧，这是学佛者所追求的目标，也是学佛者达到佛境界的必修之法。

 

　　“戒”，就是预防人身心有过失，使心不犯错、身不作恶。所以在尚未犯罪之前，心必须有所戒，这是千经万律中处处教导我们的法则──预防心念的过失。我们若能心无杂念、身不犯错，就能够“定”；所谓“心安理得”，时时刻刻生活在安然自在的快乐境界，那就是“定”了。若能时时刻刻保持这份快乐自在的气氛，则面对外在种种境界与事物，皆能历历分明，不会乱了心思或行为，这样就称为“慧”──智慧。

 

　　“使心住于一境，而不散乱”，就是要身心合一，讲话的时候要讲负责任的话，心念放在言语上；工作的时候，心思也要放在行动上；若能做到如此，则步步皆能安然无过错，讲话句句无戏言。有说必行，说得到就一定做得到，不作无戏论，也就是说，我们讲话的时候，心念必定集中在所说的话上。

 

　　所以论语有一句话说：“信近于义，言可复也。”做一个人，最重要的是要有信用。我们谈过“五根”与“五力”，其中说到“信根”，“信为道源功德母”，入道最重要的事就是这个“信”字；而孔子教导我们做人处世的道理也强调一个“信”字。“人而无信，不知其可也。”一个人如果没有信用，那就不知道他还能做什么事了；他等于是一个没有用的人。所以说，做人一定要有“信”。

 

　　信从何处而来呢？“言语”。我们讲话时要近于义、近于道、近于理，若能如此，则道理与行为终能相结合，不会相违背。

 

　　我每天都非常谨慎，战战兢兢、如履薄冰，实践法华的精神。法华经乃是菩萨道，从成佛的起点至成佛究竟涅槃，都必须走在这条菩萨道上。当然，对佛陀所说的教法，我们秉持著「信近于义，言可复也”的精神，所走的路永远在菩萨道上，所说的法永远是菩萨道法。这样，我们的道与理才不会脱离正轨，这也是“定”。我们的心与志坚定，在日常生活中心志与行动一致，则心不散乱，从一而终并坚守信与诚，这些都是一个“定”字。希望诸位学佛能坚定心意，“定”即是“道”也。

 

　　第七、念觉支

 

　　‘念即思念，谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。璎珞经云：无心离意识，是沙门法；守护诸根，是沙门法；汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣。’

 

　　这是第七“念觉支”。一念之心，动于三千。学佛就是要抱持这份念，“念”非常重要，要时时将心念稳定下来，所以有句话说：“起心动念，十法界于刹那间。”十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、畜生···的境界；在起心动念的一刹那之间，可成佛也可变为畜生。如果生起慈悲心、怜悯心，一切只为众生，那么所显现于前的就是佛；如果对人起嗔怒之心，那么心念一转，就变成阿修罗了；若是对世间的物质起贪心，则会变成饿鬼····。

 

　　因此，这个“念”字必须时时守护好。念即思念；“思”、“想”二字虽然时常合称，但是这两个字的意思其实是不同的。“想”是现于前的境界，也就是用心于外在的景象，如果没有用心于外在的景象，那么，尽管别人再讲话，也是听而不闻，不知所云。例如，我在此讲话，你们这么多人在这里听，若是能真正用心去听，则我说的每一句话，都会非常清析地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡，则尽管我说得多大声，你们也只是闻其声而不知其义，这就是“声尘”没有入心。

 

　　有时候我们也会视而不见，眼睛虽然睁得大大的，但是却没有用心去想面前的人是谁，或是眼前有何景象；这就是没有用心将外面的景象映入眼相、进入脑海里。“相”没有印在心版上，就不会有分别之作用，如果“相”留在心中，即使离开外在景相，“相”还是在心上，这就称为“想”。例如刚刚看见什么东西，现在一想起来，这个东西的形象马上就会浮上心头；或是跟我介绍一个人，这是陈某某，那么，过不久若是我又与此人见面，就会称呼他“陈居士”。这就是我用眼睛看见这个人的样子、用耳朵听知道他的名字、用心记住，然后认识这个人。

 

　　我不太会认人，因为我常常将心放在此时此刻的事物上，而且前来这里的人太多，所以容易忘记，这就是“相”很少印在我的心上。但是如果此人时常出现在我的眼前，那么，经过几次过滤后，我就能够认得他了；若是心与外境常常脱离，则容易忘记。

 

　　“思”与“想”是不一样的，“想”必定要缘著外在的“相”，用心去分辨吸收；而“思”是即使没有接触外面的环境，仍然有一份思考。从好的方面来谈，例如慈济事业成立之因，就是起于我所看到的“相”──丰滨某个医院地上的一滩血。

 

　　二十几年前我与弟子到丰滨乡探望两位病人，竟然在那家医院的走廊上发现一滩血，询问之下，得知一位山地妇女流产昏迷，被家人辛辛苦苦地从山上抬到这里，抬了八个多小时，却因为付不起住院保证金八千元，又被抬回去，无法就医，而在地上留下这一滩血····。我当时几乎昏蹶过去，心想人间居然有这种见死不救的事，真是令人痛心！而成立慈济功德会的因缘就在此时开始萌发。此后，这滩血时时浮现我心头，我常常感觉贫与病有连带关系。这就是由于“相”入于心，事过境迁后，仍然会想起此事，由“想”而产生“思”惟。

 

　　我不断地思惟：台湾有成千上万的佛教徒，为何不将他们团结起来，合成一股大力量呢？佛教有一句话说：“家家观世音，户户弥陀佛”，我们何不将这句话化为“人人观世音，个个弥陀佛”呢？我们应该以佛教的精神，来扩展每个人的心胸；每个人的心胸若能扩大，那就是无量的功德了！“无量”即是“弥陀”，而每个人的力量若是化为无量的力量，则人人皆是弥陀佛。

 

　　我们应该将佛教徒“独善其身”的心，转化成人人是观世音的慈悲心，启发每个人的良知，使人人发挥良能。观世音菩萨慈眼视众生，闻声而救苦，以其慈悲之眼透视世间苦相，以双手救度苦难之众生；若人人都是观世音，则每一个人都有一双慈眼，遍布全省各个角落，只要有慈济的委员与会员，即使再偏僻的地方，都可以看到那些贫病困苦及有灾难的众生。

 

　　他们看见贫苦的众生而发现自己的良知，良知一发现则其良能就会发挥，而自然以自己的双手去救众生、帮助众生，这不就是“人人观世音”吗？这就是思惟，看见“相”而思惟未来的事业与理想，也叫做思念──由当初的思考而下定决心，时时刻刻保持这一念心，于是开始组织“慈济功德会”。从三十个会员一直到现在廿万个会员（按：民国七十六年），而有今日的成就，即是那个“相”──一滩血的现前，使我产生怜悯心，然后不断思惟，经过思考之后，决定了我这个心念，而且时常守护此念力，所以慈济工作长达廿多年的时间，绝对没有失掉这一份念心。

 

　　这就是思念，名为“念觉支”，也可以称做“念觉分”。

 

　　守护诸根是沙门法

 

　　“谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。”我们在修行道法的时候，常常能神志清明，“觉”是清醒的意思，不迷迷糊糊，也无妄念杂心，清清明明地守住自己的心念，每一件事情做过之后，就让它过去，放开昨日的事情，守住今日的功能。我们若能守住今天的功能，就称为道心；放开昨日的种种情事与杂念，叫作去杂乱心。

 

　　这就是“修诸道法，善能觉了”，如此则能“使定慧均平”，充分发挥定力与慧力。

 

　　“璎珞经云：无心离意识，是沙门法。”──沙门是出家弟子，我们修行的时候，不要常常将心放在人事是非之上；没有人事是非叫做“无心”。“说者无心，听者有意”，就会生烦恼。无心伤害他人的人，尚可原谅，有心接受伤害，并常常烦恼的人，实在是不可原谅。无心者说话不知道会去伤害到别人，尚可原谅；若明知故犯，有心伤害他人，那就不可原谅了。对方无心说一句话，我们时常执著于此话，怀恨在心，而对方却不知道有人在恨他，也不知道自己讲的话伤到别人。说者无心，但是听者有意，常常记念此事，这就不是修行者了。

 

　　常常挂心于昨天所做的功德，也不是功德。如果时常认为自己已经做了那么多善事，那么，这也不是真正的善事。所以我们必须明白，要守本分，做自己应该做的事，才是对的！因此，不要计较昨天的事情，不管是好是坏，只要守住自己的本分、发挥自己的功能，那就没有错了。所以说“无心离意识，是沙门法”，要好好守住今日的心念。

 

　　“守护诸根，是沙门法。”──“诸根”，我们曾说过“五根”、“五力”，除此之外，还有“六根”、“尘境”，“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意，“五根”即信、进、念、定、慧。身体的“六根”必须守护好，行兹在兹、念兹在兹，脚向前迈进一步时，心念就要放在脚上；讲话时，心念也要放在嘴上。总而言之，心念要时时系在身形动作上。

 

　　修行时，一定要守持“五根”；“五根”增长，才能发挥“五力”──信、进，念、定、慧力。以上皆是道心。若能坚定道心，就叫作沙门法。

 

　　“汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！”──意思是说，如果你们能守护诸根，就不会妨碍佛法的兴隆。我们修行的时候，常常会故步自封，以绳自缚，独善其身，以为修行是要求得自己的解脱，只顾自己而不顾他人，如此，佛法怎能兴隆呢？所以佛陀教导我们，要好好守住自己的规矩，但是不可妨碍佛法的兴隆。

 

　　例如从事慈济的工作，最需要时间，而修行也需要时间，普通人所说的修行，是要选择一个清境的境界，精进念佛、拜佛、坐禅····都不能受别人的打扰。然而，若是怕别人吵，如何去接触众生呢？谁来从事有利众生的事业呢？众生的事业没有人去做，则佛法怎么能兴隆呢？

 

　　所以，“汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！”学佛是“人能弘道，非道弘人”，佛陀的慧命是靠人才能流传下来的，若每个人只独善其身，佛法怎能流传后世呢？佛的慧命如何延续持久呢？希望大家努力修行。能精进修行就是“慧”、为大众奉献自己就是“慈”；慈悲智慧合起来就是四无量心──大慈、大悲、大喜、大舍，这也就是佛法的中心精神。

 

　　七觉支篇总结

 

　　念觉支是七觉支的最后一项。念就是思念，也就是在修行道法的过程中能明觉善了。一般人在日常生活中，对自己的行动及一切造作都是糊里糊涂，无法明了。修行就是要修得日常生活一切明了，也就是善觉。

 

　　明是明白，了是了解。待人接物，对任何人都能了解、能明白；对一切事都不糊涂，就是所谓修行的智慧。不过大多数的人一旦深入经藏，对经中的文字虽了解，但是一离开文字、经藏，回到日常现实的生活中就糊涂了，无明之心时常生起，像这样就是只在文字上了解，而无法在人事上明了。

 

　　所以说“修诸道法，善能觉了”，就是在日常生活的修养中都能明觉无疑，分毫了解。若能如此，就可常使定慧均平，定与慧修持均平，则可用我们的定力发挥智慧、用智慧控制自心不散乱，这就是定与慧两者均衡平稳。想要达到这种境界，必须做到以下个种修行法则：

 

　　‘若心智昏沉之时，当念用择法、精进、喜三觉支，观察诸法令不昏沉。若心浮动之时，当念用除觉支，除身口之过非；用舍觉支，舍于观智；用定觉支，入正禅定；摄其散心，令不浮动，是名觉支。’

 

　　人心的散乱有二种：一是昏沉，一是掉举。昏沉就是糊里糊涂，任何事都不用心去体会、理解；或者是在日常生活中无所事事，浪费时间；或者是懈怠、不肯精进。这都列入昏沉的行为中，昏沉就是爱睡，像在昏睡中。一天二十四小时内，真正浪费掉的时间就是睡觉，人一睡著，则什么事都不知道、什么事都不能做。睡觉既无法做事，不做事就不会进步；若是在日常生活中什么事都不肯用心去分辨、任何事都不愿去做，这和睡著又有什么差别呢？

 

　　懈怠也是在昏沉中。最明显易见的是我们在听经时，眼睛一闭起来就睡著了，这叫做昏沉。平时言谈中，不一定开示讲经才是说法，鸟鸣风声无不是说法处。真正有智慧的人，清早起来，心灵寂静，在大殿拜佛、打坐后，听到外面的鸟鸣声，就好像在为我们说四谛法；所以说，鸟鸣声也是在说法。

 

　　冬天时，外面风萧萧，心静下来，听听风吹树动的声音，也会觉得四季在轮转，这就是无常的现象，由此我们也可感受到人生的无常。冬天一到，树叶枯落，我们常会自我警惕：人一年一年的过，年岁一年一年的加，自幼童慢慢进入老年；我们也会深深体会到时间的可贵。

 

　　所以说，真正用心者，不一定法师讲经才算是说法，山河大地一切的形象、一切的声音，无不是如来的广长舌相。若能拿出我们的智慧、念觉，则自然任何时刻都会使我们警惕。所以说，心昏沉时，常慎用“念觉支”。心昏昏沉沉，提不起精神，心思无法集中，或是动不动就想睡，这时候就必须用“念”──心念，观念，使心不昏沉。

 

　　时间是智慧的财产

 

　　一位委员的儿子，本来很放荡、爱玩，读书常常令母亲担忧，他很聪明，只是无法专心用功。这位委员带他到台北分会来看我。我当时问他说：“你现在读什么？”他回答：“大学”。我问他念什么系？他说：“经济系。”

 

　　我就对他说：“那很好，经济系的人精打细算。在佛法中所谓的经济，不只是对物质、金钱的精打细算，应该是对时间的经济。我想，你既然念经济系，应该对时间也很精打细算，要好好利用时间。时间能累积我们无形的智慧财产，你若是只在物质、金钱、事业上讲求经济，倒不如在求学时赶快利用时间，累积智慧的财产。”

 

　　他听完后，果真开始做一百八十度的改变，他分秒必争，将所有的时间、精神，全部都放在学业上。每次心一散乱，他就立刻想到：“师公说时间宝贵，要经济、分秒累积。”所以他舍不得浪费一点时间，专一精神掌握时间。

 

　　这就叫做“念”──一个观念的转变。过去他的观念里认为自己还年轻，要趁著青春年少及时行乐，学业只要应付得过去就好了。自从他听了佛法对时间经济的观念，马上能接受，立即转变人生观，现在他每学期的学业成积都名列前茅。这就称为念──观念。

 

　　但愿众生得离苦

 

　　“心昏沉之时，当念用择法、精进、喜三觉支，观察诸法令不昏沉。”──“择法”即七觉支的第一“择法觉支”，“精进”是第二项“精进觉支”，“喜”则是第三种“喜觉支”。我们要常常心念精进，时间可以累积道业、成就事业、完成学业；时间也可以累积功德，一分一秒无不是时间所累积起来的。

 

　　春去秋来，岁月如流，世间最短的时间单位是“秒”，而在佛法中有刹那、一念间；念间和刹那间，比秒更短──六十秒成一分，六十分钟则为一小时，一日有二十四小时，三十日才有一个月，十二个月则成一年；所以，就时间而言，秒是最快、最短的单位。而佛法中的一念间、刹那间，比秒更短更快，可以说一念之间就能遍十法界，任何地方都可以到达。例如现在我在花莲，若乘特快的直达火车到台北，则需花二小时半的时间，若搭飞机只需三十分钟。而我现在在此只要观想台北分会，一念间只需一刹那，我就到了台北分会，如果我想韩国的妙喜法师，心念一转，一下子就到那里了。

 

　　所以，一念多快速呀！那怕是极为短暂的时间，只要好好累积，就是功德。要累积功德必须在一念之间──也就是观念，若能好好守持观念、守持于择法，善加利用智慧来选择，不浪费时间，好好选择该做的事，就可成就功德。

 

　　例如现在慈济的工作，从慈善救济到建院事业，至今已二十多年，救济工作没有一天放弃过。有人说：“每个众生都带著自己的业而来，何必要救济他们？”甚至也有人说：“这些人带著他应该受的业，救济他是违背因果。”这种观念显然不正确。

 

　　如果众生带业而来，已经定了业，必须受罪受报，那么佛何必来人间？佛来人间是为了救众生，佛是不是也违背了因果？也使我们造业？当然不是，所以，我们的观念一定要很正确。如果下地狱的众生都是因为造了罪恶才下地狱，那地藏菩萨又为什么要到地狱救度众生，而不赶快成佛？甚至发愿：“地狱不空，誓不成佛？”

 

　　众生就是懵懵懂懂、糊涂无知才会受苦报，我们应该发挥爱心，以菩萨的精神、观念去代替众生受一切折磨；虽然一个人受苦，却能利乐许多众生。所以说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”只要众生都能够得到平安、快乐，不急于为自己求解脱，这就是菩萨的精神，也就是菩萨的观念。

 

　　慈济做了二十多年的救济工作，在我的观念中觉得还是不够，我们还要更进一步集合具有善心与爱心的人士、集合发菩提心者，汇聚他们的力量与资源，努力从事建院工作。我每天到医院巡视，都觉得非常安慰，在这些年的时间里，有无数的人得到救治，许多人重获生机。我们医院第一位接受开脑的女孩──许淑芊，曾经蹦蹦跳跳，健康活泼地回到这儿，真令人欣慰，若不是慈济医院落成启业，这位曾经两次瞳孔放大的女孩，早已无法救治了！

 

　　类似这种脑部手术的个案，自开业以来，已经做了好几个，接受开刀后的人都很健康、正常，与一般人没两样。虽然我每天都觉得很疲倦、辛苦，但是一到医院看那些患者面带笑容的说他已经好多了，我就很安心、很高兴，一切的疲倦随之消除殆尽。

 

　　过去我们一直认为建院是很艰钜、很辛苦的工作，我们扫除这些观念，不因辛苦而停顿，还是继续不断地推动、努力精进，才有今天的慈济医院。当时我们确定自己的观念，选择应该做的事──只从事救济工作仍然不够，还要为佛教、为众生，兴建慈济医院。所以说，一切的事业都是由观念来作选择。

 

　　建院完成还有教育之路要走

 

　　现在医院已经完成，圆满起业，但是这样还不够，我们观念应该放在比医院更远的路上，那就是──教育之道。我们若能够建立医学院，不断培育人才，使慈济的精神不断延续，那么，人间佛教的慧命就永远不会消失了。

 

　　这就是观念，我们必须善用自己的见解与观念，才能有所成就。

 

　　当我们懈怠昏沉、心不专一时，就要用“择法觉支”──善加选择应该把心思放在那儿？应选择何种事业来发挥自己的精力？必须精神心力合一、不涣散；若时常涣散自心，就会“十做九不成”，世间这么多好事，若每一件事都想做，绝没有一样可以完成的。

 

　　许多学佛者都说要修福修慧，却不知道慧是在福中求，也不知道慧中带福，所以心思涣散不定，这样要学、那样也要学，那就错了。我一直强调，做任何事都要迹中精神、集中力量，但是，在精神与力量合一之前，要先有正确的选择，这就叫做“择法觉支”。

 

　　选择之候，就要不怕辛苦，不断地精进再精进，精进就是努力。努力精进之外，还要有欢喜心，精进是件很辛苦的事，若是抱持欢喜心，就绝对不会疲倦。

 

　　许多台北的委员坐飞机、火车来花莲，都是为了到医院做义工，她们每天从医院回来精舍，我都会问：“疲倦吗？辛苦你们了！”而她们总是答说：“不会啦！师父，我们很欢喜做。”其实她们真的很累，但是因为有欢喜心，所以绝对不会懈怠。

 

　　因此这里说：“择法、精进、喜三觉分，观察诸法令不昏沉。”昏沉是懈怠之意，懈怠就是懒惰、不专心、浪费时间、涣散体力。若要使体力化为良能，就要好好精进；若要使心常不懈怠，就要欢喜；若要使道业成就，就要好好用智慧来选择。所以说，若能善加运用这三种觉支，仔细观察诸法，就不会心思昏沉，而能发挥良知良能，成就一切。

 

　　人生一半在昏睡中过了

 

　　“念觉支”是七觉支的最后一项，念是心念，也是观念。人心有两种：一种是昏沉，一种是浮动，浮动就是掉举；在我们的修行过程中，都不离开这两种心念。

 

　　昏沉是空过时日，懈怠、不肯精进，一生都好像在昏睡中。一天有二十四小时，睡眠就占了八小时，等于是一日的三分之一，这些时间都是浪费的人生。一个人若活了八十睡，则将近三十年的时间都用在睡觉上，时间就这样消磨掉了。

 

　　例如一个三十岁的人，就已经睡掉十年的时间，剩下的二十年是否有真正在做事？真正在做人？我们活了三十年的时间，除了睡觉的十年之外，尚需十年以上的时间学做人、学走路、学做事，这些都只是学习的阶段而已，而剩余的十年，除了吃饭、休息之外，就是无所事事。到底真正用来做人的时间，有几年呢？所以说人生是在昏沉中消逝的。

 

　　选择“正法”才是入道要途

 

　　我们发心出家、修行，用功的时间到底有多少？出家之后，时间一定比在家时更充实，为什么？因为我们有时间经济的观念，有此观念则能分分做事、刻刻精进。所以，要治昏沉的心必须善用“择法觉支”──好好选择这一生应该做什么事。

 

　　做事时必定要专心，世间的善事很多，我们应该要好好选择终身奉行的目标，专心地行善事、做善业。若心能专则道可成，很快就会达到目标；若心不能专，则半途而废，回头从新再起步，起步后又认为错了，就这样停停走走，不断起步、回头···，尽管条条道路通长安，却永远没有办法到达终点。

 

　　所以我们应该专心选择一条合情合理、近人情也近人事的道去实行，如此绝对无误，也能很快到达目的地，这就叫做“择法觉支”。我们要善用智慧，做事之前要觉悟在先，先了解自己现在所选择的工作很辛苦，会遇到很多困难，但是仍在所不惜，这就是择法觉支。我们今天能共聚一堂，就是因为有共同的觉悟与选择，我们的选择就是慈济道业，以佛的精神、佛的本怀来选择。慈济的道业当然做起来非常辛苦，我们要觉悟在先；若能如此，则会全心全意尽力去做，心无旁骛，力量也不会涣散。因为精神集中，所以心力通达，这叫做“择法觉支”。

 

　　把握因缘种福田

 

　　“精进”是不懈怠，“喜”是时时抱著欢喜心。学佛要及时把握时间，时日稍纵即逝，地球每天不停地运转，时日不为我留，我们应该好好把握时间，时机不断地逍逝，不可在因缘错过后才觉得懊恼。

 

　　过去佛在世时，与佛同世的人，有时也会不知把握因缘，等错失跟随佛陀的良机之后，才自觉后悔、懊恼不已。

 

　　佛在世时，交通不便，不像现在人，出门有出，渡海有船，非常方便；那时候都要靠双脚走路。有天，佛和恒河对岸的人有约，要在某日某时到对岸说法。约定的时间一到，佛就很安详地自竹林精舍走到恒河边，只见河水暴涨，远处有一艘船停靠在岸边，佛走到船边，把躺在船上休息的船夫叫起来，对他说：“船夫，请你将我渡到彼岸。”

 

　　船夫在午休时间被人叫起来，非常不耐烦，纵使他知道这位叫他的人是佛陀，他还是懒洋洋的，眼睛一睁开就说：“你叫我渡船，现在是正午，太阳这么大，那你先付船资我才渡你。”佛说：“我向来身无分文，现在又无人可借，实在无法付钱给你。”船夫说：“既然没钱，就不必说了。”佛只好说：“我一向将山河大地的一切沙石瓦砾视为钱财，没有金钱瓦砾的分别。此时我所见的一切山河大地都是我的财产、都是我的金银，但是你要从我身上拿出人间的代价，那我就没办法了。”

 

　　船夫一听佛说没办法，觉得还是睡觉比较好，便不想渡佛了。佛见船夫不肯渡他，只好仰天慨叹。刚抬头时，看到一群雁自北向南飞来，由彼岸飞到此岸，他感慨地说：“鸟雁不必求船师渡河，我却需求船师渡过岸····。”船夫躺在船中，不知佛何时离开岸边，只听到佛说了这些感叹的话，就这样迷迷糊糊地睡著了。

 

　　过了中午，他看到对岸人山人海，就问自对岸渡船过来的船夫何事？那船夫回答：“我们那边喜气洋洋，是为了迎接圣人到临，人人互相庆祝能得佛说法。”这位船夫一听，万分懊恼错过殊胜的因缘：“佛亲自来到我船上要我渡船，让我结此善缘，给我渡圣人过河的良机，我却因一念的贪心，一念的懈怠，而失此机缘！”他在那儿自责，从此便立下誓愿：“从今以后，只要有出家比丘踏上我的船，绝对免费渡他到彼岸。”

 

　　所以，我们要好好把握时机，有时圣人在我们眼前，让我们有机会种福田，若不及时把握，则良机易逝。良机一逝，即使再度多少比丘，也无法弥补佛在眼前却不肯渡的懊恼与自责。所以我们要有“择法觉支”的观念，好好选择我们的法，不可怕辛苦，也不可懈怠而错过良机；要赶快精进，做一切事时时保持欢喜心，这样，昏沉的心念自然会消失，这就是：“若心昏沉时，当念用择法、精进、喜三觉支，观察诸法令不昏沉。”

 

　　自凡夫的起点直至成佛

 

　　“若心浮动之时，当念用除觉支，除身口之过非；用舍觉支，舍于观智；用定觉支，入正禅定；摄其散心，令不浮动，是名觉支。”

 

　　前面所说的昏沉，也可以说是懈怠过失。现在我们说“浮动”──是心念不坚定──有时候我们得到一法，就产生一阵子的热心，我常说：“热心易发，恒心难持。”平常凡夫，看到大家付出爱心，辛苦工作，心中就生感动，马上起了热切参与之心，但是若缺少恒心，这份热情很快就消失了。

 

　　今天看到一个人，觉得很感动，一段时间后，遇到另一个人，所说的话句句迎合我的意；前后相比较，认为后者较前者好，便产生喜新厌旧的心理。如此有前有后，不断还有后者、还有更好的，像这样就是见异思迁，今天觉得新颖就被吸引，下个月热情又转移了方向，这就叫做“浮动”。今天选择这个法，过了一段时间，觉得这个法不是心目中的理想，就回过头来再走另外一条路，这也叫做“浮动”。所以，我们学佛生了道心后，还要再加强根基，根基增长之后还要加强力量，有根无力，则芽容易萎缩。这就是我们强调“五根”与“五力”的原因。

 

　　譬如一棵刚移植的树，树叶虽然青绿，但是树根尚未生长稳固时，只要一阵风雨侵袭，这棵树很快就会倒下，脱离土地。我们若是播撒种子或移植树苗，必定要小心照顾，使树根向下伸展，增加根力，才能往上生长。

 

　　心浮动就是道心不坚固，摇摇摆摆，像小草一样，南风吹来向北倒，北风吹来向南倒，这样就叫做“浮动”。此时应当“念用除觉支，除身口之过非。”除就是除掉，也就是舍掉的意思；除掉杂心与浮动心，才能修好身、口、意业。

 

　　若是今天高兴就说好话，明天生气就说坏话，今天高兴便认真去做好事，明天不高兴就去做坏事，便是缺少“除觉支”──缺少除掉散乱心的智慧。人世间，人人是凡夫，凡夫各有凡夫染著的见解，凡夫污染的见解容易以巧言蜜语牵动我们的心，使我们的道心掺了杂念，如此心思就会不正确，而开口、行动也容易造业。

 

　　所以，要用除觉支除身口过非，若有除觉支，身口意的业自然不会产生，杂念及过错的恶一到心中，自然会马上除掉，我们的清净心念也不会受巧言蜜语所摇动，这就叫做“除身口之过非”。因为多数身所做的坏事都是受心念所指挥，口所造的业，也是受心念所煽动，所以要用除觉支的观念来除掉这些过失。

 

　　“用舍觉支，舍于观智”，我们除了要去杂乱心之外，还要会舍──舍观智。观智当然很好，我们修行就是希望能有观想的智慧，那为何要舍除呢？是为了要保持清净的道心与单纯的意念，所以我们必定要精进，舍除过去所走过的路，然后精进努力于前面的路。

 

　　我们不只要舍除坏事，也要舍除好事，舍除昨天做过的事。一个人若常常记著自己多了不起，能做多少好事、有多少能力、多么能干····，若常常有这种心，纵然做得再好也容易贡高我慢。因此要舍掉昨天，谨慎于今天，所以说“舍于观智”。

 

　　在我们修行的过程中，要舍除过去之事。昨日已过，心念就要守住今天，要“用定觉支，入正禅定”，善用定力，不可让精神徘徊于昨日之事。“摄其散心，令不浮动，是名觉支”我们若能用定心舍除过去的观智，就能够时时入正禅定。

 

　　我曾说学佛要学活的佛；打坐求禅，要学活禅，日常生活里，举止动作无不是在禅中，这才是真正的活禅。若能如此，心念就能统摄在一起，自然不会散乱，不散乱就不会浮动，而且道心会非常坚固，道心坚固则可走上康庄大道，直达长安；也就是说，自凡夫的起点直接通往成佛的目标。

 

　　请不要想着“条条道路通长安”，应该好好选择，好好精进，时时抱着欢喜心，好好善用“除、舍、定觉支”来坚固我们的道心，守好我们的这条道路——自凡夫起点一直到成佛的目标，如此才不会走冤枉路，浪费时间。