三十七道品讲义：五力篇

第一、信力
　第二、精进力
第三、念力
第四、定力
第五、慧力

　　我们已经讲完“五根”，具足这五种善根后，仍然要加强坚固其力量，否则有根无力，根一样会败坏，所以我们一定要再增加根力。　　

　　止观辅行问云：
　　“名同于根，何须更立？”
　　“善根虽生，恶犹未破，更须修习，
　　令根增长，根成恶破，复名为力。”

　　“名同于根，何须更立？”既然“五根”与“五力”的名称都一样，为何要将它分别，根之外再加上力呢？“善根虽生，恶犹未破，更须修习，令根增长，根成恶破，复名为力。”意思是善根虽然已经生出，四念处的道理也了解，但是必须再往下扎根，坚定稳固它的附着力，而且恶习尚未破除，所以要再修习善念，使善根增长。　　

　　此处所谓的“恶”，是指我们平常的习气，虽说“人之初，性本善”，人的善根是与生俱来的，但是我们的习气从无始劫以来，就由过去生带至此生，而且又加上现在社会各种形态的污染，和社会观念混杂在一起，而产生“恶”。　　

　　举一譬喻来说，佛教像一个镕炉，众生的陋习就像废铁、杂铁一样；佛教以佛法灌输我们的精神、洗净我们的心地，我们听到佛法的时候，觉得佛陀的教育及佛法的开导真是非常有道理，并且当场觉悟自己过去所做皆非；自觉错误而自我反省，如同废铁在热炉中已经被火烤热烧红，并且开始软化。但是这些热红的软铁若没有继续烧烤，一旦火势渐小，它还是会冷却，还原成本来的废铁，一点杂质都没有除掉。　　

　　众生的习气都是如此，听了佛法之后，觉得非常有道理，但是若没有接受人事的磨练，仍然不会有任何改变，所以我们一定要在人与事中互相接触，才有真正磨练的机会。因此我常常将人事的的磨练比喻成一只铁锤，所谓“打铁趁热”──当一个人接受佛法之后，觉得过去皆非，今日开始要创造真正的人生；那么我们就要在建立这种人生观时，立刻以人事磨练来鞭策，使做到事理圆融、人事圆满的程度。　　

　　所以，人事磨练是慈济工作最好的大铁锤，它除了启发人的良知之外，还可以鞭策人发挥良能。因此，想要使善根萌生并增强它的力量，除了佛法精神的教育之外，还必须加以人事的磨练。　　

　　“信”为生命之所寄　　

　　我曾经亲身接触过一个人生实例，这是一个心理有障碍的青年，从小就失去父亲，由母亲抚养长大。因为他是独子，所以母亲更加疼爱他，将一生的爱都给了儿子，对他照顾得无微不至。直到他十二岁那年，母亲病重垂危，只好在临终前为他找个可靠并且肯照顾他的监护人，最后他请儿子的堂兄及堂嫂来代他抚养。　　

　　因为他父亲在家中排行老么，他的堂兄与他父亲的年龄非常相近。他母亲放心地将他交托给他们夫妇，希望他们把他当做亲生儿子来爱护、抚育，使他长大成人。　　

　　他的堂兄、堂嫂受了他母亲再三托付，真的对他百般呵护，甚至比自己的亲生子更加疼爱，于是，堂嫂如同亲生母亲一样，无微不至地疼爱他，结果使他变得非常依赖，而产生一种恋母情结。　　

　　他读高中时，功课非常好，但是学校课业对他的精神造成很大的压力，而且他觉得同学排斥他、嫉妒他。在这种情形下，他渐渐地与人隔离、远离人群，然而对嫂子的依赖性却越来越强烈。有一次他由于心情烦闷，觉得孤立无依，一回到家就向堂嫂倾诉，并全身投进堂嫂的怀抱中，如同子女向母亲诉苦一般，将所有的情绪发泄出来。经过这一次的亲匿行为后，他忽然觉得自己对堂嫂的感情变得很复杂，但是他嫂子对他的亲匿拥抱，是非常单纯的母性之爱，是一种关心与鼓励的安抚与慰藉……。没想到这种无比温存、万般关切的动作，竟让他想入非非，产生不健康的心理，一看到堂嫂就觉得自己有罪恶感，内疚极深。　　

　　在学校，他坐立不安，觉得同学不但嫉妒他，而且已经知道他的秘密。其实，大家都一样照常上学念书，并不知道什么；只是他自己的心理在作怪，疑神疑鬼，看到同学三五成群在谈话，便认为大家都在谈论他、排斥他。他平时成绩很好，所以老师会在课堂上表扬他，现在老师请他出来受表扬时，他就觉得老师好像已经知道他的事，并且故意以反面来教导他。而这些事情一定是同学们告的密，所以他一看见老师，就起一份罪恶、惭愧的心。　　

　　老师看他的成绩好，但是近日精神却有点恍惚，不能安定，于是特别找他个别辅导，温和地问他原因，并表示自己真正的关心与鼓励，最后又提醒他要努力用功，不可胡思乱想。　　

　　他放假回家，一走到自己的村庄，看见堂嫂既想亲近，又想逃避，走在路上或田间，见人对着他笑，他就觉得人家心怀鬼胎；若是不跟他打招呼，就以为别人已经知道他犯的罪，所以他再也不敢住在自己家理，赶紧逃回台北，住进学校宿舍。　　

　　总而言之，经过这一次的打击之后，他失去了定力，本来学识能力很强的他，再也无法保持学业成绩的水准，一直对自己缺乏信心。最后他发现自己有严重心理问题，于是主动地去找心理医师解决。心理医生耐心的开导他，使他的情绪在短期内安抚下来，重新努力用功，学业成绩才又突飞猛进；但是没多久，他的杂念妄想及罪恶感又开始作祟，结果成绩再度一落千丈，心理问题也更加严重，到处疑神疑鬼，精神恍惚，散乱不定。　　

　　有一天他走在街上，不幸被一辆摩托车从后面撞来而受伤倒地，被人送到医院急救后，他的堂兄、堂嫂及老师、同学全都赶到医院照顾他，每个人都非常关心他的病情。但是别人的关心与照顾，对他而言却是一种侮辱，因为他认为大家都觉得他自己没有独立生存的能力，并且认为这样怜悯他是件非常可耻的事。老师知道他的情形后，就告诉大家让他独立，不要始他产生自卑感。两三天之后，他见大家都不来探望他，竟然觉得所有人都放弃他。　　

　　后来，心理医生又再度到医院找他，不断加以辅导，当他的病情渐渐稳定，身体慢慢康复后，心理医生便带他出院。他与医师共同相处了一段时间，在这期间内，他的心情非常平静、稳定。但是过了一段时间后，他独自出门，走在台北西门町的街上，碰到一群人围聚在一块说长论短，不知是在咒骂何人。他无意间听到人家说“这种人最没有用，应该去死”，便误以为连不认识他的人都叫他去死，那自己还活在这世界上做什么呢？根本毫无意义与价值。　　

　　此时他觉得所有鼓励他的人都在欺骗他，因此萌生自杀的念头，认为自己活在人间没有什么用，于是跑到淡水河的某一水门，割腕自杀，等到被人发现时，他已经失血过多而昏迷不醒了。后来仍然被送到医院急救，这次他真的是从死神的手里被救回来。在他养病的这段时间，所有的人都尽量避开，让他冷静地接受心理医师的照顾与辅导，终于在这次的医治下，他的身体不但恢复健康，心理也不再异常。听说几年来，他一直非常平静，大学也毕业了，并且找到合适的结婚对象。　　

　　但是他康复的这段时间里，曾经对我说，自己虽然久无发病的迹象，却仍然对自己的信心不够坚定，没有把握是否日后都能如此顺利正常。这是以前我所遇到的一位年轻人的人生经历，很庆幸的是，这几年来，他没有再发生任何异常情况，可见他真的已经平静稳定下来了。　　

　　多一分信任少一分疑念　　

　　宗教除了要使我们看开人生之外，还要教我们萌生善根，也就是往下扎根，稳固基础与根本。刚刚我所提到的这位年轻人，虽然大家都鼓励他上进，使他产生信心，但是信根尚未稳固，尽管他有一段时间非常平静，但是仍有自我伤害的心理，这就是根基不稳，力量不足；如果他的自信心能增加力量，那么，自然能排除外界许多无关自己的是非。其实别人无心的眼光看他，他却当作有色的眼光，别人无意批评的言语，他却认为人家对他有所龃龉；而堂兄、堂嫂将他视如自己的孩子，他却对堂嫂环抱抚慰的母爱之情产生复杂的感觉，而自觉罪不可赦，总是以为他破坏了人伦、丧失善念而造下罪恶。　　

　　这就是对自我信心的力量太弱的关系。我们学佛就是要拨开人生的是非，尤其是心理作祟的问题，更要尽快解决。这里所谈的，就是要加强“五根”的力量，一个人看开宇宙的真理后，要将此信念与精神往下扎根，加强信根的力量，产生信力，除了能相信别人之外，还能相信自己。　　

　　所以我常常说，普天之下，没有我不爱的人、也没有我不信任的人，或不原谅的人；如果我们能具足此“三无”，则能使心理健康并正常发展，而自然会宽容人、爱人、信任人。若对人有疑心，就无法爱人；对人有疑念，就无法原谅人；对人有疑惑，就无法相信人。你否定了世间的一切，当然对自己的信念也消失了，学佛就是要坚定我们的信根，也要坚定我们的信念。所以这段文中说“善根虽生，恶犹未破”，虽然善根已经萌生出来，但是坏的观念尚未洗除，因此应该更进一步自我锻炼，善加修习，加强善根的力量，若能如此，则能破除恶习。　　

　　总之，根的力量一定要增长强化。如同农夫耕种田地一样，施肥时要分别肥料的用途；保护作物的叶子，还是加强根部生长，都有一定的施肥方法。现在我们应该加强根部的力量，如此自然能灭除罪恶；多一分信心，就能减少一分疑念。方才所说的这个青年，就是缺乏信心，所以会生疑念，若能加强信心就可减少疑念，并能增加力量；所以“信根”之后还要加上“信力”。　　

　　五力是五根的增上　　

　　“五根”接着谈到“五力”，力就是加强根的力量，有根无力也无法成就我们的道业。发多大的心就有多大的福，发多大的愿就有多大的力；也就是说发心发愿之后，还必须身体力行，若只是发愿而不去推行、不好好去实践，那么，愿再大也只是虚愿而已。所以发愿之后，就把善念牢植于心中，这称为善根；而加强根的力量，身体力行，就称为愿力。愿与力要平衡，力才能推动愿的实现，所以力是非常重要的。力就是动作，就是身体力行。　　

　　最近大家都很忙碌，我们的工作房不只是大家在工作，连台北来的几位老菩萨也跟着从早忙到晚，帮忙完成这些加工产品，她们的手若多动一下，我们的成品就多增加一块，一天中无数的分分秒秒过去，她们的手也跟着进行无数次的动作；诸位同修也是一样，一大早坐上工作台，手握着机器，电源一开，电动机器就开始转动，大家的手也不断地操作机器，而产品就一块一块地生产出来，这便是“动作”──力。我们若有心要自力更生来修行，依靠自己的力量来维持生计，这份愿当然是很好的，但是你若只坐在那儿不肯操作，要怎么自力更生呢？所以既然有这样的心愿，就要去劳作。　　

　　我们慈济医院成立的周年纪念日即将来临，为了庆祝慈院周年纪念日，每一位莅临参加的大德都有一份纪念品，大家为了节省额外的支出，所以亲自制作，因此后面也有一批工作人员在赶工。像吴教授这么大的年纪，也和大家一样，如此关心这件事，热心地教导大家，虽然他在台风天回去学校两天，准备开班授课，但是又在台风天赶回来，这就是他的关心，而且他把这份关心转化为力量。若是他只在口头上说说，只坐在台北家中关心，那么，今天也不会有这些成果。他关心就表现在行动中，从台北来指导我们，在他教导我们工作的这段时间里，为了准备下学期的课业，于费南台风来临时赶回台北。两天后虽然亚力士台风又侵袭本省，但是他仍然冒着风雨赶来花莲。　　

　　你们看看，这就是愿心所表现出来的愿力，这样，我们才能完成那些成品；总之，这就是在日常的生活中运用佛陀的教育。所以，只要我们心中发愿，就不能减少这份表现于行动的动作，这就叫作力量，有力才能有成就，因此“根”上要再加“力”，以完成道业。　　

　　“五根”与“五力”的名称相同，首字都是信、进、念、定、慧。　　

　　第一、信力　　

　　“信正道及助道法，若信根增长，则能遮诸烦恼，不为偏小诸疑所动，故名信力。” 　　

　　“五根”首为“信根”，“五力”第一是“信力”，“信”是信正道及助道法。我们要有信心，信不能偏差，信一偏则见见就偏，见有所偏差则行为就不正，所以信必定要正信。　　

　　正道包括已讲过的“四正勤”、“四如意足”、“四念处”，还有未讲的“八正道”；这就是佛陀所说的人间物理、生理、心理之正确道法，所以我们要信，就要信正道和助道法，也就是三十七道品助道法，这才是正确的佛法。　　

　　“若信根增长，则能遮诸烦恼”──遮是预防，我们的正信、正念若能增长，坚固信根，就能够预防各种烦恼的产生。人生有许多苦恼，生为凡夫，或堕落三途，甚至常在六道，就是因为有这念无明的烦恼。而无明的烦恼都是由邪知邪见所生的，邪知邪见则是因为欠缺正信的道业，所以产生许多烦恼，在六道中无法脱离。　　

　　如果我们能坚定信根，自然能废除许多烦恼，也不会受偏小诸疑所动──“偏”即偏差的信念，“小”即小乘的见解。人生在世，难免会有种种疑难，若能建立正知正见，则一些民间信仰与民俗的观念，都不能动摇我们的心。　　

　　不要认为社会上的领导人物就能控制自己的心念。有位花莲地方的人士来到这里，他是某个机构的首长，虽然平时管理众人的事，但是本身却有一份不能安定下来的心理，对于宗教、自己的身体和家庭，都存疑惑之心。例如他身体不好，就怀疑自己那里不对劲，是不是罹患什么重病……？于是去请教某人士，那位人士告诉他：“可能是你没有拜祖先，所以祖先不安，而你的身体也跟着不安。” 　　

　　他听了之后想一想，认为这件事可能是真的，因为他有三位兄弟，最近他兄弟的妻子一怀孕就会流产，而且他本身身体也不好，所以他认为这位人士告诉他的话是真的──可能是自己没有拜祖先，祖先的灵魂不安，以致家人也不得安宁。因此，他一直问我要如何处理。　　

　　殊不知平时他也学禅，而且禅学中的几句名言他也说得很好。他说：“说实在话，人死时应该庆祝，不应该悲哀，因为人死即是解脱之时。”我就说：“对！生死事大，说时简单，但平时一稍有坎坷就非常徨恐，真正有几个人能修行到如此超脱──真正体认到往生是好事，而值得庆贺？话说回来，既然能真正彻底领悟到往生是解脱，就不会把平时遇到的坎坷及不如意事，都归咎于没拜祖先。” 　　

　　我分析了祖先与子孙的关系给他听，也做了一番人生舍此取彼，彼此之间因缘业力的说明后，他才真正体会到佛教教育应该是如此。这就是“信力”，若有坚定的信力，自然不会被其他偏小诸疑扰乱自己的心，所以我们学佛正信是非常重要的。尽管在世俗上能领导他人，却不能控制自己的心念见解；尽管自认是佛教中人，却还告诉他人说这是祖先在作祟，那就错了。　　

　　佛教是一种大智慧的教育，我们要教育自己、教育他人，须先建立正信的念力，多以正信的念力来建设自己的精神教育，这就称为“信力”。　　

　　第二、精进力　　

　　“行此正道法时，若精进根增长，则能除身心懈怠，成办出世之法，是为精进根。” 　　

　　学佛一定要分秒必争，要时时行动，不要停顿。“千里之路，始于初步”，不论多么遥远的道路，都要由第一步开始。如人两脚行路，踏前脚时要提起后脚，再继续往前迈步。　　

　　今天该做的事若不能专心做好，而将精神用在昨天的事上，这是错误的，这是故步自封，把自己限制在双脚站立的范围之内，不肯精进，便永远不会进步。学习佛法也是如此，若能专心一念于今天该做的事，就叫做道心；如果时时惦记着昨天的事，就叫做杂乱心。学道最重要的是守护今天的道心，不仅是要守护道心，更要推动向前迈进，这称为精进。精就是无杂，进就是不退，无杂就是专心；所以专心不退转，就叫做“精进”。　　

　　“行此正道法”，正道法就是四正勤、四如意足、四念处、五根及现在所说的五力，以及将来要分析的七觉支、八正道，这些都是正道法，也就是教导我们如何做人、如何看开道理、如何做好该做的事，这些都是佛陀对众生最基本的教育。一个学佛者一定遵循三十七助道品的方法，这是凡夫达到圣人境域所要学习的道法。　　

　　“若精进根增长，则能除去身心懈怠”──“四正勤”、“四如意足”、“四念处”，能够使我们萌生善念，使善根发芽；而“五根”、“五力”的道法，能使善根增长，深入泥土中，如此则可坚固根力，使一切的善念都增长。所谓“增长”，不只是要往上生长，还要往下扎根，与泥土、水分、空气融合在一起，就可以增长根力。精进根增长之后，便能除去身心的懈怠。　　

　　林洋港夫人的人生观　　

　　很多人都太过于保护自我，怕身体太劳类累，而舍不得付出力量；有的人怕双手太粗糙，舍不得用双手做事。现代的妇女常常上美容院，因此美容院的生意相当好，他们为了使青春永驻，就到美容院磨青春痘，把皮肤磨得又细又白，除此之外，更怕脸上有皱纹，连笑都不敢笑；结果面容变得非常冷酷、严肃，有句话形容得很好──“冷若冰霜”。有的人虽然很明艳、很漂亮，但是却冷冽似冰霜，把笑靥冻结起来，成了名副其实的“冰霜美人”。　　

　　为了保持青春永驻，不肯展现笑容，使家庭气氛变得阴森森的，实在是件可怕的事。除此之外，还怕双手粗糙，手脚的指甲都要经过美容师的修剪，修得又细又长，且涂抹得非常艳红，因此不愿用手做家事、洗衣服，工作时还要戴手套、擦护手膏，唯恐双手粗糙生茧，像这样就是太爱护身躯了。　　

　　佛陀教育我们，形貌并不重要，真正值得人喜爱的是温柔、殷勤。温柔是指面容干净，时常面带笑容，微笑的面容比抹黑擦白的化妆更漂亮，所以我们应该常常保持温柔的气质及干净的面貌，这样会令人更喜爱；而粗糙的双手比涂满色彩的手更令人觉得踏实、可贵。　　

　　以前林洋港先生担任内政部长时，我曾拜访过他，我们在谈话时，正好林太太从菜市场回来。她与一般的妇女一样勤俭，以她的身分，并不需要上市场、下厨房、打少扫房屋，而且以现代的观念来说，她应该是个装扮华丽的贵夫人，这样才能配合她的身分。但事实并非如此，她的双手已工作得粗糙厚短，指甲也钝钝的，我们俩握手时，我摸着她粗糙的手，她婆婆就说：“我的衣服都是媳妇亲手做的，每针每线都经过她的手……。” 　　

　　林太太接着就说：“我出生于农村，叫我享受，我享受不来，家里的事我都自己做。婆婆喜欢吃软的食物，若请佣人来掌厨，也不一定合她的口味。我上有婆婆，下有子女，希望婆婆、先生及孩子们都能高兴快乐，所以亲自下厨为家人做羹汤。” 　　

　　我觉得这样的女人最美，因为她无地位高下的分别心，也无贡高、我慢之之心，说的每一句话都带着朴实乡下妇人的口吻，一点也没有官场的派头或架势，这是她最美好温柔的气质，而那双手就是她贤淑的代表。　　

　　人不可为了求安逸、怕操劳，而过度保护自我，这样反而无法提升人格；真正的人格必须身体力行，亲自劳作，勤快工作。修行一定要由自身修起，若缺乏勤快就叫做懈怠，多增长善根，就能去除身心懈怠。　　

　　安危他日终无定　　

　　取舍之极定于内，　　

　　安危之萌定于外矣！　　

　　然安非一日之安，　　

　　危非一日之危，　　

　　皆从渐不可察，　　

　　以道德积道得，　　

　　以礼义积礼义，　　

　　以刻薄积怨恨。　　

　　任何事都必须发自内心，要积极勤快，所谓“取舍之极定于内”，要取善舍恶，以达到最虔诚的境域，必须由自己的内心来决定。心能分别善恶，应取的坚持取得，应舍的就要彻底舍离，善恶分明，就是最终极的目标。取善则安，取恶则危，要好好取善，不要染着恶念。　　

　　“安危之萌定于外矣”，我们是否能平安幸福地过日子，或是会招惹危险的事，都是决于内而现于外。若行善事则是种善因，将来必定会得善报；若取恶行恶则种恶因，以后所受的必是恶果，这些果报都显现于外在的形。有句话说：“为善得福，为恶遭殃。”为善作恶都起于内心之一念，而所得的果报必定现于外，为人所见。所以说：“安危之萌定于外矣！” 　　

　　若心存善念，则外在所表现的行为，必定是谨守礼仪，人事和睦；内心若常存着不满的意念，就会表现出疑虑不平的形态，对人产生厌恶心而远离人群。　　

　　“然安非一日之安，危非一日之危”──想得到一生的平安与幸福，要做到人见人爱，这不是一天两天的功夫所能做到的。必须长时间培养善根，时时修养人格、净化气质；若能如此，则无论到何处，都会令人觉得如沐春风般的安详。所以说，想要处处安详，时时安宁，就必须培养气质，长时间不断地修心养性。　　

　　我常常谈到“修养”这两个字，必须注意自己的“声”及“色”，也就是谈话和态度。我们与人谈话时，声音要柔和，常常说善话，在我们的心中没有坏人，也没有坏事；多扬人之善、多行善事，多亲近人，少说是非──无论我们谈论什么人，决对不说他的恶行，要隐恶扬善。　　

　　法华经中教导行菩萨道者，要有“莫论人长，莫说人短”的观念，不赞美，也不诽谤他人。所谓赞美，是为了培养己之善；而如果对方非真善而说他善，则是虚伪，这会使人产生错觉，若此人不是善人，依然在罪恶中，我们可以隐恶，不必宣扬他的罪恶，更不必无中生有来赞美他；但是对方，一点点的小过失，不可大肆宣扬。　　

　　与人相处时，一定要常心存善念，待人踏实真诚，长期培养安详的气氛，所以说“安非一日之安”。“危非一日之危”──做了罪恶的事，并不是今日做今日就受报，业，也是长时间所累积成的，所以我们必须常常自我警惕。　　

　　“皆从渐不可察”──这些善行恶行，都是自内心无形中所产生的，心善则行善，心恶则行恶，这是人的习气。“人之初，性本善，性相近，习相远”，人性本是善良的，怎么会生出罪恶呢？这是因为我们在人世中散失了善良的本性，因此背道而行，造下罪恶；若没有察觉自己的错误，则积恶成山、恶贯满盈。因此，我们要时时刻刻守护好今日的道心，不要一时疏忽，没有察觉恶习，经年累月积累成恶的习气而伤害了善念。　　

　　“以道德积道德，以礼义积礼义”──若能培养道德心，自然会表现出道德的形态；心存礼义，就会以礼义待人。德行是由内心的道德观所培养出来的，遵守礼义，自然会表现出规矩正当的行为，所以说“以道德积道德，以礼义积礼义”。　　

　　“以刻薄积怨恨”──若是以刻薄之心待人，就会招来许多怨恨。不论是道德、礼义、刻薄，都是由心所生，学佛必定要内修外行，而最要紧的是照顾好基础根本，要好好专心一意修持道念。所以说“若精进根增长，则能除身心懈怠，成办出世之法，是为精进力”，精进修行，守持道念，则能除身心懈怠，成办出世之法。在日常生活中待人处事，能化俗谛为道谛，使世俗的行动进入真理的道路，就叫做出世之法。　　

　　以上就是精进力。“精进”还是一样要讲求内心的道念，不可故步自封，在日常生活中散乱了心念，而毫无所得。　　

　　第三、念力　　

　　每一天我都生活在感恩的心念中，因为以感恩心来生活，即使多么辛苦都觉得非常快乐，甘之如饴。　　

　　每一日翻开报纸或打开电视收看新闻报导，就会感慨国外到处是天灾人祸，已经到了不忍卒睹的凄惨地步。例如曾经有三个台风，虽然没有横越台湾，但是却登陆韩国，造成严重的灾害，遇难的人民有一百多人，而无家可归的灾民更达几万人。这三个台风与台湾擦肩而过，险些使我们进入暴风圈内，但是却转向韩国，造成无比的风灾、水灾，真是天有不测风云。　　

　　韩国发生水灾，而欧洲希腊等地，却受热浪侵袭，短短几天内，因酷热天气而热死的，竟高达一千两百多人，新闻报导说，这些死亡人数还不断地增加，以上的数目只是最保守的估计。　　

　　所以我每天都生活在感恩之中──感谢三宝恩及佛陀的教育。　　

　　度人先从救心起　　

　　佛陀示现人间，教化众生，他说“救世必须先救心”，众生心得救则世间能得救。佛陀出生于印度，而佛法流传于中国；但不幸的是，大陆沦陷后，人民在共党专正之下，信仰不得自由，有名无实，只是形式上的宗教而已。我们生活的地区──台湾，是中国属地中的一个小小净土，是一个真正安和乐利的净土，人民的生活自由快乐，信仰也自由。不但丰衣足食，不必为物质生活而烦恼，还可以自由信教，接受佛法的教育，以洗练我们的身心、启发我们的善念，大家心存善念，和谐相处，彼此鼓励，破恶从善。　　

　　台湾地区，土地不大，但贤人善士很多，我们能够接受佛法，来洗练自己的身心，是因为台湾地区有许多宗教家负起佛陀的使命，四处弘扬佛法；所以我非常感谢三宝的恩德，以佛法洗练我们众生的心地，使人人有善念，得到龙天护法的加持。每次发布强烈台风来袭的消息，我们都能在有惊无险的状况中平安度过，看看国外的天灾，我们实在是得天独厚呀！所以我们更要珍惜佛法的教育，不断地推行佛法，净化社会、家庭、人心。　　

　　有时我会觉得这个社会实在太悲哀，许多人没有接触到佛法而醉生梦死。赌博形成了一股社会的歪风，所谓“大家乐”，其实是连累大家堕落，并非使大家快乐！而且它害了许多人家破人亡，败坏社会风气。还有年轻人飙车，常常在平直的大道上赛车，这种赛车还具有赌博性，不仅赌金钱，还赌生命！年轻人飙车，以生命做赌注，不知一旦发生车祸，会造成多大的家庭困扰。不三思而行，逞一时之快，而造成终身的遗憾。　　

　　除了飙车带来社会的混乱与家庭的不幸之外，在电视上还看到飞车的报导，有一山坡地因断层关系，形成了一条宽长的大沟，有人为了表现英雄气魄，飞车横越山沟，这就是以生命做赌注。不过话说回来，现在的传播媒体不是报导社会歪风，就是渲染各种不良风气；结果吸引了人们注意的焦点，无形中鼓励了这些不正当的事，若非这些传播媒介的渲染，也不会引起这么多人心念的偏向。　　

　　好事不出门，坏事却传千里，传播媒体不宜老是追踪坏新闻。例如“大家乐”，本来不知道的人，也是从电视报导及报章杂志吸收相关的常识而引起好奇心，并起而效尤。飙车原本只是少数人、少数地区的行为，但是一上了电视，就引起很多人的好奇与围观，每逢有人飙车，便有许多人来凑热闹、看好戏。那些青少年爱表现，以为有那么多人围观是件非常了不起的英雄事；所以，人聚集愈多，产生的困扰也就越多。　　

　　警察为了维持安宁，出动警车阻止飙车，结果发生机车撞警车的事件，许多旁观民众藉机滋事，焚毁警车，路过的货车司机见警员维持治安，青少年却在那儿惹事生非，于是下车劝告他们；但盲目的旁观群众，却将他的货车推下山沟，再点火燃烧。这真是无法无天，扰乱社会的安宁；而报纸、电视却以头条新闻报导渲染，助长这些社会歪风，使它越来越盛。　　

　　一念含融三千界　　

　　人性本善，由于传播界不正确的作风与报导，而引发人们罪恶的心态。吸毒、注射速赐康，使青少年的心理日趋堕落，社会风气败坏，这些都是罪恶的人生、罪恶的心念，而造成社会罪恶的形态。若再这样下去，真的是损人不利己，后果不堪设想！所以，现今社会幸而有佛法的教导，引发人们向善之心，否则，若全是恶人出头，后果真是不堪设想。　　

　　每个人都应该负起端正社会风气的责任，由本身作起，身体力行并以身作则劝导他人向善，这就叫做“善念”。　　

　　接下来我们要说的就是“念”字，以念力来增长信根（信念）、帮助精进、助长正念，总而言之，就是以“力”来帮助“根”的成长，这就是“念力”。　　

　　“念正道法，若念根增长，则能破诸邪想，成就一切出世正念功德，是名念力。” 　　

　　“念正道法”，念即念正道的方法，人若能常常念于正道，则心能净化，这叫做收心。若能将心收摄在正气、正道及正确的生活上，就能齐家，使家庭幸福和乐；能安定一个家庭，就能安抚一个社会。社会若能繁荣于正道法中，有正确的教育与信仰，则这个国家就会风调雨顺、丰衣足食。　　

　　不要认为国家的灾难、吉祥与我无关，其实这是息息相关、血脉相连的，所谓“国之安危始于匹夫”，国家兴亡实在系于每个老百姓的身上，所以我们每一个人应该负起国家安危的大任。要负起重责大任，则必先修好本身的正心、正法、正念。所以这里说：“念正道法”──时时刻刻念正道、正法，接受正确的道理与教育。　　

　　“若念根增长，则能破诸邪想”。念根是正念的根本，若能增长起来，则可破除一切邪念妄想。人的心念若不正确，则行为不正直。人之所以不能进步，就在于懈怠、无正念。我常说“人身难得”，能生为人并非易事，佛法说六道──天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，这就是众生轮回之道。天道在人道之上，若不行十善业，就不容易上生天道享受天乐。人道则是善恶掺杂；善人在过去生中行善，所以今生来世能在世人间享福报，丰衣足食，名利与地位都超越一般人，这是在过去生中造福行善的人。有的人在世间生活得非常痛苦，不如意事十有八九，许多业力缠绕在他身边，这就是因为他在过去生中造了恶业；所以人间是善恶掺半的境界。除了人道之外，尚有阿修罗道；阿修罗道就比人道更苦了，阿修罗的众生不肯做好事，心存恶念作奸犯科，不肯安于正当的生活中，偏偏要成群结党，吃喝嫖赌，每天在不得安宁的日子中度过，常常逞凶斗狠，惹是生非，这就是阿修罗道。我们若一点事都不做，则将来必然下地狱，甚至轮回于畜生道及饿鬼道。　　

　　人身难得，生而为人使我们有更多的机会修行，我们能看到世间许多恶人而产生自我警惕之心，看到世间无数苦难的人也会使我们引发善念，生起助人的善心，这就是修行的机会。所以说“人身难得”，我们生而为人有机会接受教育，接受教育才不会思想偏差；不起邪念，就能成就一切出世正念的功德。所以说：若念根（正念）增长，则能破诸邪想，成就一切正念，圆满出世之功德。　　

　　我们要谨记：　　

　　“念诚乃得道，自致法灭度，善念得智慧，一切缚得解。” 　　

　　“念诚乃得道”──我们的正念若能确实地建立，就能得道。我常说：“修行如初，成佛有余。”修行时若能守住最初求道时的那一念心，则成佛就不难了，所谓“念诚乃得道”，只要心诚意诚，虔敬修持，自然能够成就道业。　　

　　“自致法灭度”──修行不是别人替我们修的，路也不是别人替我们走的，如果作恶犯罪，纵然父母或子女及时修行，也不能代为弥补这些罪过。所谓“公修公得，婆修婆得”、“你修你得，我修我得”，总而言之，还是要我们自己去追求正法，自己去实行正道。所以说“自致法灭度”，灭度就是得道的意思，不会使我们身不由己的轮回在六道之中。　　

　　“善念得智慧”──若有一份善念，就能得到智慧；若缺少善念，就会时时陷于无明乱心之中。智慧如何求得呢？佛陀在世时，举了一例来说明，他说：　　

　　“有位求道者，以非常诚恳的心去求师，而这位师父并不太重视这位弟子；弟子跟随他已有一段很长的时间，但是师父都没有传授这位弟子一点道法。不过，这位弟子非常诚恳恭敬，死心塌地的跟随师父，几年来，心念始终如一。　　

　　‘有一天，师父出门办事遇到朋友，于是相邀对酌，结果喝得酩酊大醉；醉醺醺地回到家，就往床上用力一坐，然后倒头呼呼大睡。没想到这一用力竟然把床脚震断了一只，弟子一看到师父的床铺只剩下三只脚，就赶快蹲到床下，用肩膀支撑那折断的床脚，让师父能四平八稳地躺在床上。至第二天天明时，师父醒来看到弟子蹲在床下，并用肩膀撑着床铺，就问弟子为何整夜蹲在那儿？弟子回答说：“因为师父醉酒，怕师父睡不稳，滑落床下受伤，所以不敢惊扰您，而以自己的肩膀支撑床铺。” 　　

　　“师父听了深受感动，因为这么多年来都没有传授弟子一点道法，从此开始认真地将自己的法门传给他。过了一段时间，几乎已传授这位弟子八成的道法，这时，师父想试试弟子的诚意。有一天，他将盐拌在水里充当酒，对弟子说：‘我想喝酒！’然后将整桶盐水喝下。结果，喝完盐水就开始呕吐，吐完后，他又假装酒醉昏睡，弟子便寸步不离地在师父身边照顾，师父像说醉话一样告诉弟子‘你若尊重我，就把地上的东西吃下。’说完就假装睡着了。他一面偷偷观察弟子的反应，一面装睡，没想到弟子真的蹲下要把师父吐出来的东西吃下去。师父见状，赶紧伸手将弟子拉起来，非常感动的说：‘你这一念诚心令我无比感动，我全部的道法你已学了八分，其余的二分，我会专心一意地传授给你。’” 　　

　　修习佛法就是要抱持这念诚心，所以说“善念得智慧”，有诚恳的心意，修行的诚念，才能够得到师长所传授的真理与教法，开启自己的智慧。　　

　　“一切缚得解”──一切的无明烦恼及种种束缚，也能用智慧去解除。　　

　　善念能成就一切出世正念的功德，所以称为念力。每个人应该多向正道念力去实行，谨记“天下安危始于匹夫”，人人要好好修养正念。　　

　　法由心起，心向恶则念恶，若趋于善则必定念善。学道也是一样，专心一念精进力行，则日日殷勤不懈，心若一时疏忽懈怠，则修行的功夫就会懒散，所以，“念”是非常重要的，“念诚乃得道”，若有诚恳的心念，不怕修道不得，要谨记心念的力量。　　

　　第四、定力　　

　　“摄心正道法，若定根增长，则能破诸乱想，发诸事理，是名定力。” 　　

　　“定力”──“定”就是坚定的意思，一件事若要做成功，就必须坚定信念、坚定志愿、坚定信念，所以，“定”也就是一切事情成就的力量。例如在校求学者，读书、考试、成就学业，需要定力；经营事业者，若想要成功，也需要这份坚定的力量；而我们学道、修行，更不能欠缺“定”──坚定的志念。所以，定力是非常重要的，可以说是人生成功之母。　　

　　“定”，就是把心统一起来，“摄”的意思就是统一。例如摄影，用照相机摄取影像，把外界的景物形像牢牢地收摄在一起。而摄心就是控制、统一心念的意思，心念必须收摄统一于正道之中，这就是“摄心正道法”。“正道法”也可称为“助道法”──帮助我们如何修行才能成功的方法，我们的心要行兹在兹，学兹在兹。　　

　　已经听过的道法，必须专心一意反覆温习，孔子曾说：“温故而知新，可以为师矣！”我们读了书、听了道理之后，要不断地反覆温习，才能够有所得。与此同理，有些人今天要听这位法师说的法，明天要听那位法师说的法，师师有道，这位法师说念佛很好，可以带业往生；那位法师说坐禅很好，可以立地成佛。究竟你要带业往生、或是要立地成佛？心念会混乱不清，所以最好选择正确的教法后，专心摄意在此道法上。　　

　　我每天早上向大家讲话，都没有离开人生的佛教，也非镜花水月，谈些玄秘的理论。我所鼓励的，就是佛陀教育众生回归人性、为人生服务的道理，我平时将佛法的道理藉各种事相阐述出来，与大家互相切磋勉励，若能全神贯注、专一心思于佛教及慈济的精神上，那么，这就是我们为人的成功之道，也就是修学人生佛教的道法。所以，我们要摄心正道，行兹在兹，既然走在这条慈济的道上，就要全心全意，心无二志；人在这儿，心也要在这儿，脚也要走在这条康庄的菩萨道上，不可心神散乱，这就是所谓的“摄心正道法”。　　

　　一暴十寒非定之道　　

　　“若定根增长，则能破诸乱想，发诸事理。”──心若能专一，透彻我们所听的道理，便能体会到实践道理是如此简单容易，这就是“体悟”，也可说是“定根增长”；所学、所行皆一致，就是真正的体悟。有句话说：“助人为快乐之本”，若是光说不练，则永远无法知道快了是什么，如果能身体力行去帮助别人，便能体会到助人的快乐。在基督教或天主教中称此为“见证”，佛法中称为“体悟”；能体悟则定根增长，若定根增长，则能破除诸乱想。　　

　　多付出、多帮助别人，心灵就能得到安稳与快乐，无有乱想，发现道理，称为“发诸事理”。想彻底了解佛法，不只是空口论道，而必须身体力行、实践。行道是“事”，论道是“理”；我们要能说能行，悟而实证；若是明白道理，这只是“悟”而已，要真正身体力行去证实，才能有所得。若光会谈论道理仍然不够，因为这只是停留在理论阶段而已，必须真正去实行。所以说：能说能行，才是真正的道；悟而能证，才是真正的理。　　

　　我们必定要摄心于正道法，如此“定根”自然会增长；若一切的疑想能拨开，事与理自然能合一。总而言之，“定根”必须在日常生活中殷勤地体会证悟。　　

　　远公曰：　　

　　“天地之间诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见，要在志之坚、行之力、坐立可待。其或一日信而十日疑之，朝则勤而夕则惮之；岂独目前难见，予恐终其身而背之矣！” 　　

　　慧远大师说：“天地之间诚有易生之物，使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者。”──他的意思是说，天地宇宙之间纵然有许多生长力极强、很容易繁衍的植物，见土即能活命，但是这些东西也需要因缘具备──有阳光、水份、空气、土壤，才能够生长；如果这些因缘没有具足，则种子无法继续生存成长。所以他说，若将种子种在土里，只照射一日的阳光，其余十日都笼罩在阴影中，那么，这颗种子将无法生长起来。　　

　　过去我们常常种田，这个道理应该很容易了解，也能够体会。以前我们种花生等五谷杂粮时，只要一将种子埋进土里，就希望隔天有阳光日照；但是若每天出大太阳，也令人烦恼，所以过几天后，就希望下阵雨，补充水分；一但多雨不晴，又会开始担忧，因为根部一直泡在水中会烂掉。所以种子种下后，也必须有适当的因缘来助成，水分、土壤、阳光、空气，都要非常均匀，种子才能成长。　　

　　学佛与此同理，最初发心时，大家都很认真，恨不得一日当两日，用功拜佛念佛。但是众生都有一个毛病，有句话说：“学佛一年，佛在眼前”──好像佛每时每刻都在面前，因此非常认真修行。“学佛二年，佛在半天”──这时候便认为佛已经离我远些，偷懒几天没有关系，就这样拖延懒散，一年之中，拖了好几个月。“学佛三年，佛在天边”──日子久了，心中的佛已经无影无踪，既然看不见佛，于是长年懈怠不肯用功，这种情形就称为“一暴十寒”。　　

　　刚开始时非常认真用功，日子一久，就慢慢松懈，到最后，心中一点念也没有了。好比一粒生长力很强的种子，照射一日的阳光之后，紧接着十天把它放在阴暗中，那么，即使它很容易成长，也无法继续坚固地生长下去。学佛也是一样，必须有恒心──恒久的长远心，不可只有一念热心，马上又退转了道心，若是如此，就无法在佛道上有所成就。所以我常常警惕大众：“学佛如初，成佛有余”，发心学佛后，要始终抱持着当初发心的那一念心；做事也是一样，要守持如初的心志。　　

　　一个人初发道心时，即时遇到不如意的痛苦事，也心甘情愿，无有怨尤；人事再岐岖、再坎坷，也能宽容大量地包容，这就是初发的道心。一旦日子久了，心量愈来愈狭小，道心越来越退转，这就是所谓的“一暴十寒”。　　

　　我常常说“成者自成”、“悟者自悟”，一位老师尽心尽力地教导学生、爱护学生，但是却不能代替学生成就学业，还必须看学生本身是否用功，才能有所成就。佛陀以平等的爱心来教育我们、引导我们，但是真正的修行必须自己去修，修养也要靠自己去力行，若只闻而不修，或思之却不修，也不能有所成就。　　

　　佛陀常为这类众生而担心，所以我们要好好守持定力，既已发心，就要坚固这一念初心，不可因周围的环境而影响了定力。所以说：“使一日暴之，十日寒之，亦未见有能生者”，日晒一天，荫盖十天，不曾见过如此仍能够继续生长的种子。　　

　　定是无上妙道之种芽　　

　　又说：“无上妙道昭昭然在于心目之间，故不难见”──无上的妙道，是指佛陀的教理非常微妙，这个无上微妙的道理要劳劳地印在心版上；不要像字写在黑板上，很轻易地就可以擦掉。黑板只是短时间的作用，不能永久留下写上去的无上妙道，我们应该将文字与道理好好地收摄在心灵里，将道法深刻地印在心版上，若能如此，就叫做“昭昭然在于心目之间”。　　

　　今天听到一个道理，内心有所体会，若将这些道理应用在日常生活的人与事上，就能够马上破除诸乱想，这就是内心领会到无上的妙理，所以说：“故不难见”，这些妙道是简单易懂的，说什么“修行会道难”，其实，只要你把道理常常铭记在心，则无论何时接触到人与事，就能体会到所听过的道理，这不是很容易吗？　　

　　所以他又说：“要在志之坚、行之力、坐立可待”──道理就是这么简单而易懂，想要求取真理并不困难，只要立志坚定，努力实行，则很快就能体悟妙道。所以我一再鼓励大家，学佛不是光听佛法或坐禅念佛而已，必须身体力行。而慧远大师也说，只要立定志愿、身体力行、恒久持续下去，就可以很快求得无上妙法。所以，“坐立可待”这句话的意思，并非叫我们坐禅等待证道，而是说坚志力行才能轻而易举地求得正道法。　　

　　“其或一日信而十日疑之”──假若今天告诉你的道理，你都相信，而且都认为很有道理，但是一受环境的影响，便心志动摇，开始起疑心，如此就不容易得道了。所以说“朝则勤而夕而惮之，岂独目前难见，予恐终其身而背之矣！”──早上虽然很勤奋，晚上却懈怠懒散，说实在话，这样不仅不能很快见道，恐怕终身都会背道而行。　　

　　一个人想追求道，却偷懒懈怠，就会背道而行，无法“会道”──心领神会，与道合。所以我们要好好用心，殷勤精进，建立我们的志向、坚定我们得心念，这样，心与道就不会背道而行了。　　

　　“定能生慧”，“慧”由“定”生，“定”是学佛者三无漏学──戒、定、慧之一，想求得智慧必须培养定力。多用心，建立志愿，坚定心念，以增长定力，坚固“定根”，“定根”不断地增长，就可破诸乱想，发诸事理，这都靠我们的坚志力行。　　

　　玉里义诊与心灵救拔　　

　　有一次，慈济医院义诊服务队下乡，地点是玉里及富里。看了外在境界人与事，　　

　　我深深体会到佛陀来人间的目的。　　

　　佛陀所说的教法，无一不是启发我们智慧的根源，佛陀说“生、老、病、死”是人生的四大苦，在人事上则有爱别离苦、怨憎会苦、求不得及五蕴炽盛苦；种种的苦难，都在人与事中。我在玉里看到的那些病苦众生，他们不只是病，还加上贫，除了物质及身体上的贫病交迫之外，心灵更有严重的缺陷，像这些人就是我常说“贫中之贫”的众生──他们除了物质上的匮乏之外，也欠缺常识智慧。　　

　　第一天晚上，我们结束一天的义诊工作，大家聚在一块儿休息，有两位护士坐在我的身边，我问她们：“看了这些病患，你们有何感想呢？”她们就说：“我们觉得义诊的意义非常好，如果能再进一步为病者服务，那将会更好。”我问说：“你们有没有发现比较特殊的个案呢？”其中一位护士回答：“一位老人患有高血压及心脏病，而且是严重的心绞痛，随时都可能病发死亡，但是我们没带舌含片出来……。如果有了舌含片，并且随身携带，即使他半夜忽然心绞痛，这颗救命药丸立刻可以挽救一条生命；可惜我们少带了这种药。” 　　

　　我一听她这样说，马上告诉她应该早一点说，因为我随身携带这种药品。她接着又谈到这个老人的病情，根据我们医生的诊治说，她必须马上送回医院开刀，但是病患不了解自己病情的危险性，还坚持说：“我这个时候怎么可以到花莲动手术呢？我必须回家照顾我的孙媳妇，因为她坐月子，我要帮她的忙。”医生急切地劝她说：“你这种病怎么可以再去操劳？你要赶快到医院做深入的检察及治疗。”她仍轻松地回答：“如果有人能帮我照顾孙媳妇一天，我再去看看！” 　　

　　像这样，既贫又病的人实在太苦了，她一点都不知道自己病情的严重性，还认为这是突发性的病痛，只要痛过就好了，完全不了解这是关系着生死存亡的危机。但是话说回来，这也是无可奈何的事，因为我后来问了这个老人家的家庭环境，才知道她有两个儿子，但是却因车祸及癌症先后往生，她的一个媳妇不耐贫苦而离家出走，另外一个媳妇患有“超高血压症”，半身不遂，卧病于床，每天让这个老人照顾生活起居；而且现在她的孙媳妇又刚分娩，不但无法帮忙家务，还得让她照顾。　　

　　这个老人，今年已经七十六岁，虽然本身带着严重的病痛，不但要照顾一个长卧在床的媳妇，又要帮忙孙媳妇坐月子。像这种人生境遇是不是非常可怜呢？家境贫寒，家人又患重疾，她本身也深深埋藏着威胁生命的危机，这种“贫中之贫”的个案，确实非常可怜。当然，其他还有许多类似的例子。　　

　　例如富里地区等偏远地带，有很多瘫在床上的患者不能出门看病，幸亏我们的救护车随着义诊队为病患服务，来来回回接送这些长年在病床上挣扎的病人前来看病，在这些患者中，有许多是必须回慈院做检查、追踪病源的人。当时我询问的结果，得知这类病患竟已逾七十人之多。　　

　　还有一位年轻人，车祸受伤，虽然只是一点外伤，却不懂得医疗卫生常识，不知道消毒方法，以减少细菌感染，还用粗劣的方法医治。直到那天，他来我们义诊的外科部诊治，我看他膝盖上贴着一块很大的布条，行动非常不便，于是走上前去看他的病情，护士小姐小心地拆掉那块肮脏的布条，当她掀开布条的那一刹那，我当场感到全身毛骨悚然！真的难以形容他伤口的溃烂恶状──只见一堆腐烂坏死的肉下，白骨暴露，黑红、青白的颜色交杂混合……。　　

　　才二十多岁的年轻小伙子，却被痛苦折磨到这种地步，像这样生活在偏远乡下，完全没有医疗常识的人，真是令人同情。　　

　　如果生活在现代都市社会的人，物质与常识不知比他们好上好几倍，所以说，我们真正应该善加惜福，好好接受佛陀的教育，学习如何去除愚钝贫乏的根源。因此，今天我们所要研究的是──如何产生“慧力”，如果我们具足智慧、常识，自然能改善自己的家庭环境，也可以使我们的生命多一层保障，追求我们永远不息的慧命。　　

　　所以，“慧”是一切成就的泉源，是福与慧的根基，我们应该专一心思去追究──如何产生智慧的力量。　　

　　第五、慧力　　

　　“四念处之慧，照了一切诸法，若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧，故名慧力。” 　　

　　“四念处之慧，照了一切诸法”。这里所谓的“慧”，是透彻了“四念处观”而产生的“慧”，“四念处”我们以前已经说过，是对“身”、“受”、“心”、“法”的四种观察法，只要仔细观察，谨慎思考，就能了透这四种真谛道理，然后产生“智慧”。　　

　　“照了一切诸法”──为何四念处之慧，能照彻所有万法呢？这是说我们的智慧如心灵之光，之所以不能明白人生的道理，是因为我们的心地黑暗，愚痴无明，“无明”即心内欠缺一份光明。其实，这份心灵之光是人人具有的，只是被各种色彩遮盖了。好像一盏灯一样，本来是一个会发光的物体，只要接通电源就马上发出亮光，但是如果它被外物遮盖包围，光亮就无法照射到外面；并非它不会发光，而是外壳被盖住了。　　

　　我们也是如此，每个人都有自己原有的慧性，有一份心念的慧光，因为被“无明”遮蔽，而使得这份慧光无法自照。倘若我们能透彻四念处的道理，就像拿开电灯外围的遮盖物一样，光亮能够照设四方，所以说“四念处之慧”，照了一切诸法。’──只要将遮盖慧光的障碍物拿开，就能够放出光明，照耀外界的种种人、事、物、理。　　

　　‘若慧根增长，则能除一切邪妄之执，破一切偏小之慧。’如果能曾强慧根的力量，并且将其应用于生活上，就能减除一切邪妄的执着；‘邪’是邪思──不正确的想法。　　

　　慧光切破生之茧壳　　

　　我们应该了解，并不是我们没有头脑，只是我们的思想、观念有所偏差。学佛就是要破除一切邪妄的执着。知识与真理是我们应该了解与认识的，懂得道理之后，还必须去实行，急道而不行道，就是‘偏邪’；知而不行也是偏差，偏在那里呢？就是偏于狭小的智慧──我思、我见、我执。　　

　　学佛若想付出自己最大的力量，去为众生服务，一定要先破除这种小我的心理。好像一只小鸡一样，必须啄破蛋壳，才能脱壳而出，然后从小鸡长成大鸡，大鸡才能再生蛋，孵小鸡。　　

　　我们学佛就是如此，众生的无明，如同被一层硬壳包围遮盖，想追求佛道、开启智慧，就必须像小鸡一样，破壳而出，才能够见到宇宙天地的光明，否则，永远被包在壳里面，暗无天日；这就是偏小的智慧。论语说：‘学而时习之。’‘学’者‘觉’也，学是觉的开始，觉是学的终点，觉与学两字，只有下半部的字形不同；学的下半部是‘子’字，觉的下面是‘见’字。　　

　　‘学’的字形像鸡子破壳而出的样子，因为‘学’的上半部如破裂成两半的蛋壳，如果蛋壳不破，则鸡子永远被包在椭圆形的硬壳内，见不到天地之光明。我们凡夫心就是这样，像被一层壳包围住，若想要学佛，就必须先突破这层壳，所以‘学’就是‘觉’，去除蒙蔽而觉悟，而且必须‘学而实习之’，时时刻刻去温习。‘习’字是由‘羽’字和‘日’字所构成，如鸟学飞，有日日不间断、屡次振羽学飞的意思。鸟类刚展翅学飞之时，不能飞远，尽管如此，仍然要不断练习，飞到高处时若掉下来，还是一样要继续挥动翅膀往上飞。　　

　　一只鸟脱壳而出，只见到天地仍是不够的，必须再学习飞翔、训练翅膀的力量，才能非得高、飞得远，逍遥自在，翱翔于天地宇宙之间。我们学佛若能增长慧根，就不会执着于邪妄；能破除邪妄的执着，自然能去除一切偏狭的小慧。‘偏’就是不正、不普遍，偏于某一种法、某一种角落，因此我们一定要时时自我训练，所谓‘物以类近’，‘近朱者赤，近墨者黑’，我们必须善加选择，慎择有智慧的人，时常亲近他，多向他学习。　　

　　君子喻于义，小人喻于利　　

　　‘常避无义，不亲愚人’，人生在世，首重此‘义’字，‘义’即行所当行的意思；我们既然要学佛、学做人，最忌不义，不义就是无义，无义就是贪利。所以孔子说：‘君子喻于义，小人喻于利。’小人完全贪图利益，而君子却重义轻利，君子和小人的差别就在于义与利之间而已。所以，我们学佛必须要远离不义，要做个有义的人，不可做无义的人。　　

　　想要避开无义的事，就得‘不亲愚人’，愚者就是没有智慧的人，没有智慧的人完全只为自己着想、以自己为中心，自私自利。我们必须时时‘斯从贤善’，常常追随贤人善士，若能时常追随贤人，就可以增长智慧；若时时附从善人，就会常常增加福德。贤人能增长我们的智慧，善人能培养我们的福德，所以我们要多多亲近附从贤善之人，接受他们的影响与引导。　　

　　我们若附从愚痴者，也会受其影响与感染，所以大家要谨慎注意，善加选择，能附从贤善之人，自然能受他们的感化，这就是‘思从贤善，亲附上士’。　　

　　这几句偈文，就是有关于‘慧力’的培养，我们要如何才能产生智慧的力量呢？智慧，就是从世间万法中产生的，我们要多多历练，若能常常历练，自然可以增长智慧。常言道：‘不经一事，不长一智’，若能多接触人事、多一份经验，就可以多增长一份智慧，所以日常生活上的人与事，深具历练我们智慧的功能。　　

　　有人说，人性是不固定的，每一个人都有‘不定性’。也有人说善恶无定性──善恶的标准，很难做一个固定的评价，但我们可以由人的行为来判断善行或恶行。一个人是智慧或愚痴，可以观察此人平时所喜好亲近的人、事、物，以便作为评断的依据。　　

　　所以慧远大师教导后学者，首先就是劝人远离不义，舍弃私利，亲近有义。　　

　　‘不亲愚人’，愚是愚痴的意思，人生在世，不知从何而来？更不知往何处去？在这茫茫的人生旅途上，我们应该寻找自己将来的去处，而学佛就是要找寻一个正确的方向。假如我们常常亲近愚痴的人，则前途将茫茫然，方向也容易有偏差，所谓‘差之毫厘，失之千里’。所以论语里说：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。’希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘记。　　

　　君子是‘食无求饱，居无求安’，而小人却只求饮食的甘美与居处的安适。君子既不求山珍海味的饮食，也不求高楼大厦的居处，看轻物质上的享受，也看淡了私利、远离利欲，不去追逐。而且必须做的事唯有──‘敏于事而慎于言，就有道而正焉。’平时待人接物须敏捷勤快（敏是智慧），谨慎深思，选择有意义的事情、亲近正义之道，并跟从贤德之人。　　

　　古人说‘舍生取义’，我们学佛行菩萨道，就是要学这些，要看开小我，完成大我；也可以说学佛的目标──只要能使众生得到安乐，牺牲自己也在所不惜。这叫做‘敏于事’，运用智慧深思，观察世间的人与事，从事有意义的行动。除了选择有意义的行为之外，对于言语也必须非常谨慎，这就是‘慎于言’。我们不可说些无益的道理，而要步步为营，稳扎稳打，一步一步地引导众生走入菩萨的道路中。　　

　　这就是学佛者所应该追求的事，孔子教育世俗人立身处世的道理，都已到达这种境界了，更何况是我们学佛者，以超然的精神来处世与教育众生，更应该要以身作则。所以‘就有道而正焉’，是指亲近有道德仁义的人，以导引我们走上正途；若是不慎而亲近愚人，就会使我们误入迷津。因为愚痴的人重利轻义，我们自己已经迷惑不清了，若再亲近愚者，很容易随波逐流，舍义求利、迷失自我。所以，我们一定要非常谨慎，选则自己应该亲近的人，若能做到这样，才是真正好学之人。　　

　　这就是孔子教导学生应该如何取舍的方法。我们要取义舍利，亲近有仁义道德的人，远离愚痴贪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是说，‘不亲愚人’，‘就有道而正焉’，才是真正求学行道的人。　　

　　所以远公又接着说：‘思从贤善，亲附上士。’我们必须时时刻刻选择贤人善士去亲近跟随，并处处学习，因为贤德的人可以引导我们增长慧根与慧力，使我们的智慧增长，而善心人士可以引导我们增加福德。学佛就是要修福与修慧──福慧双修，慧能成贤，福则能成善，所以我们要好好选择随从贤善之人。　　

　　‘亲附上士’就是说，我们要加入菩萨的行列，并且亲自身体力行，走上菩萨的道路，并不是亲近附从贤人就好了，还要进一步加入身体力行的行列中。就像我们慈济善业一样，若增加了一位委员，就多了一股生力军；或是说会员从幕后走到幕前──成为正式的慈济委员，这‘从幕后走到幕前’就可以称为‘亲附’──亲自在这个爱心的行列中身体力行，也就是添列为菩萨，亲附上士，成为真正的发心菩萨。　　

　　千人学佛，一人得道　　

　　佛陀将发心的菩萨分为两种：一种称为恋意菩萨，一种称为深心发意的菩萨。所谓‘恋意菩萨’是恋着于世间、无法脱离世欲者，其发心只是昙花一现，类似菩萨的形态。虽然他已发了菩萨心，可是平时仍对世间福报依恋不舍，不能深心坚固菩萨心，所以称为恋意菩萨。　　

　　佛陀所提倡的是深心发意的菩萨，不恋着于世间的利益，也不会被世利所引诱，这种发菩萨心的人，就称为深心坚固的发意菩萨；这种人的发心非常恒久，他的信根、信力与慧根、慧力都非常坚固，不会立即消失，更不容易停息退转。　　

　　现在想学佛的人实在很多，但是真正能成就的人没有几个，不只是现在的人如此，过去的人也如此。佛经中可以看到佛陀常常说：‘发心学般若菩萨者，其数如恒河沙，然成就佛道者，难得一人。’深深去体会这段文句，我们就可以知道，想求佛道的人确实很多，多得像恒河中的沙一样，难以数计，但是真正能够成就无上佛道的人，难得有一、二人。可见，昙花一现、恋意的发心菩萨占了多数，而能够深心坚固的发心菩萨就非常少了。　　

　　希望大家都能学深心坚固的发意菩萨，若能如此，就是‘亲附上士’了。　　

　　接着慧远大师又说：‘法喜卧安，心悦意清。’我们必须避开无意义、无价值的事情，因为人生无常，时间短暂，无意义的事要尽快舍离，对于有意义的事，要赶快积极去进行。莫亲近愚痴的人，或从事无意义的事，要善加思考，追随贤善之人，加入菩萨的行列中，若能如此，就会常常法喜充满；因为我们事事有意义，事事遵循理，所以能时时刻刻心安理得；而且，我们所做的事都能利益人群，造福大众，因此能时时法喜充满；心中常常充满法喜，则能随遇而安，连睡觉也会睡得很安然自在。　　

　　常言道：白天做了亏心事，晚上睡觉都会做恶梦。如果心中常常抱持著「爱”与“和”，自然会时时喜悦、快乐的心情，所以大师说：“法喜卧安，心悦意清”，就是心中时时刻刻充满欢喜的境界。每一次我们开联谊会的时候，我就会跟委员们说：“你们大家看看那些贫困急难的众生，当你们做了一件好事，而使他们得救时，你们心中有什么感想呢？” 　　

　　每次委员们都会回答同样的一句话：“第一是满足；第二是快乐。”所谓“满足”，就是说人难免会互相比较，认为自己样样不如人，不满足的心态常常浮现。等到进入慈济之后，亲眼目睹那些贫病众生所遭遇到的坎坷人生，并将自己目前的生活与他们困苦的生活相比较，才忽然觉得自己应该满足。而且在访查贫民之后，认为自己尚有余力去解决他们的困难，所以凡是加入这个爱心行列从事济贫工作的人，都会觉得很有成就感，有成就感自然会欢喜快乐。　　

　　这就是委员们共同的心声，也就是“心悦意清”，我们的心能满足，自然就会快乐，我们能够帮助别人，使人得到妥善的救治与安排，心中自然会清朗宁静。　　

　　圣者演法，慧常乐行　　

　　“圣人演法，慧常乐行”，圣人出现于世间，就是为了教导众生。教育人就必须说法，法是由口说出声音来传授他人的。例如诸位坐在这里，我讲法给你们听，你们是听我的声音来接受其中的内容，所以这里所谓的“演法”，是法由声出的意思。贤哲圣人将他们心中所得的道理教导给后学，我们若想知仁知义懂礼节，就要跟随圣贤的教法去实行。　　

　　现在的年轻人距离圣贤实在是太遥远了，因为他们已经失去了尊师重道的心理，逐渐远离了圣贤的境域，这实在是相当令人惋惜的事。今天，我们学佛一定要尊师重道，尊重过去的贤人与圣教，并且善加保存延续，如此心中才会受用。　　

　　我们学佛就要求慧，“慧”被我们的精神心思所统摄，发自欢喜心所表现出来的行为，就称为“乐行”。智慧收摄于深心，表现出来的就是我们日常生活中的行为，学问定要应用于生活上，如果不能学以致用，化为踏实的行动，那么，“智慧”就不能成为力量了。所以“乐行”的意思是说，要欢喜地去推动、实行，学以致用，所以说“慧常乐行”，若能做到这样，就能成就“慧力”了。　　

　　以上就是“五力”的内容，“五根”与“五力”的道理自“四念处”而生，若能从“五根”、“五力”继续推衍到四念处、四正勤、四如意足，将其全盘透彻了解，并且去推动实行，才是真正学佛的弟子，也就是“就有道而正焉，可谓好学也已矣！”才是真正好学求道的人。