佛开示切莫与凡愚亲密交往的道理

　　如来曾宣示，凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。（《入菩萨行论》）

　　佛陀在大乘经典中一再宣说：如果得不到自己的利益，凡夫愚者就会郁郁寡欢、闷闷不乐，做任何事情都没有兴趣。而一旦发现自己有利可图，就会欣喜若狂，争先恐后地去做。因此，切莫与这些凡夫交往。

　　这一点，恐怕很多人都深有感受。世间人的人生哲理就是为今世、为自己，尽管口头上说为众生、为人民、为社会事业，有各种各样好听的说词，但真正的目标就是要展现自己，实现自己的愿望。除此以外，像大乘菩萨那样利益众生绝对不会有，即使有的话，也是怀有种种目的。……

　　现在的社会中，若想成办事情的话，要么要有钱财，要么要有地位，如果既没有钱财，也没有地位，完全凭自觉的利他心，好多人根本不会去做。尽管也知道这是好事，他不反对，口头上也赞叹这对众生、对教育、对社会有利，做的话非常有必要，但若自己没有得利，他就不会无私地奉献。而大乘佛教并非如此，只要是对众生有利，绝对不会为个人考虑，倘若杂有私人目的，就已经背离菩提心的宗旨了。因此我深深感到：现在的社会中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了这样的利他心，她所散发出来的气氛会非常祥和。否则，每个人都是为了自己而奋斗，生存空间会越来越缩小，人们之间的矛盾冲突也会日益增多。

　　佛陀在大乘经典里多处开示过，切不可与凡夫人亲密交往。这里的凡夫人即凡愚，指那些没有利他心、素质特别差、时刻以自我为中心的人，如果他自己得不到利益，便愁眉苦脸、伤心绝望，始终不会有任何快乐。我们作为大乘修行人，做任何一件事情时，应该向利他的方向迈步，这是所有传承上师赐予的殊胜教言。

　　《入诸善逝行境经》云：“如处猛兽中，永无欢喜心，如是依凡愚，亦永不欣乐。”修行人若与愚笨的凡夫共住，犹如呆在老虎等猛兽的巢穴中一样，不可能有安乐之时。同样，现在的世间人都是为了自己而拼搏，在这样的环境里，也得不到真实的快乐。佛陀在《三摩地王经》（即《月灯经》）中云：“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，凡愚本性体性既广知，智者于彼不依止。”假如长期与凡愚接触交往，关系迟早会破裂的，明白这个道理之后，智者们不应该依止凡愚。尤其我们讲大乘教义时，一切均以利他为中心，如果没有利他心、不愿意度化众生，这样的愚夫还是少接触为好，尽量远离他们、舍弃他们。

　　有些人可能会想：“前面说菩萨要全力以赴地摄受野蛮众生，这里又说修行受到影响时，要舍弃这些人，去依止善知识，前后岂不是自相矛盾？”其实这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚，如龙猛菩萨在《菩提心释》里说：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力，但若具足一颗纯洁的利他心，实际上已经利益众生了。

　　有些闭关的修行人，觉得现在的外境非常可怕，如果自己还没有成熟，出来接触这些，很可能令道心退失，所以宁愿住在屋子里，不愿出来度化众生。其实这一点也是开许的。自己还没有成熟之前，度化众生确实有一定困难，这会不会与菩萨心相违呢？不相违。因为你不管是早上起来、晚上睡觉，念诵、回向、发心、闭关全部是为利益众生，而不是为了自己成就，这种以利他的意乐奉行善法，实际上没有舍弃利他，因此并不相违。

　　我们作为凡夫人，直接利益众生是非常困难的。《菩提道灯论》、《大圆满禅定休息》等大乘经论中也讲得非常清楚，没有神通等超胜功德，而想亲自利益他众，如同羽翼未丰的鸟儿想飞向蓝天一样，是根本不现实的。因此很多大乘教典中说，倘若自己的能力尚不具足，可以通过利他的发心来利益众生。

　　当然，大家也不要认为只发心就行了，即使自己有能力、有机会，也什么事情都不做，这是不应理的。假如会受到环境的污染，那可以暂时保护自己，但如果有了不为外境所扰的修证功德，度化众生义不容辞。以前章嘉国师与道源法师，为了募化《大藏经》的经费，在台湾呆过一段时间。当时天气特别热，道源法师穿上最薄的衣服，也是满身大汗，不停地摇扇子，而章嘉国师穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你穿这么厚，一点也不热吗？”章嘉国师淡淡地回答：“心静自然凉！”（去年在成都放生时，天气也特别热，我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓，有个藏地大德却穿着特别厚的羔儿皮。但跟章嘉国师不同的是，他自己也是热得要命。）

　　所以，外境再乱、再热、再恶劣也不会扰乱自己的心，有了这样的境界时，应该尽量去利益众生。或者你长期受到佛法的熏习，有把握不随劣境而转，那也可以直接去利益众生。除此之外，《修心七要》、《开启修心门扉》中再三地提醒，初学者的境界一点也没有稳固，若马上到外面利益众生，很容易被环境同化了。因此，在这个问题上，大家应掌握自己的根性，了解度众生的时机。时机成熟以后，自己一定要做；各方面因缘没有成熟的话，就要先保护自己的菩提心。